上兩制書

上兩制書

軾聞古者有貴賤之際，有聖賢之分。二者相勝而不可以相參，其勢然也。治其貴賤之際，則不知聖賢之為髙；行其聖賢之分，則不知貴賤之為差。昔者子思、孟軻之徒，不見諸侯而耕於野，比閭小吏，一呼於其門，則攝衣而從之。至於齊魯，千乘之君，操幣執摰，因門人以願交於下風，則閉門而不納。此非茍以為異而巳，將以明乎聖賢之分，而不叅於貴賤之際。故其攝衣而從之也，君子不以為畏；而其閉門而拒之也，君子不以為傲。何則？其分定也。士之賢不肖固有之矣。子思、孟軻不可以人人而求之。然而貴賤之際，聖賢之分，二者要以不可不知也。世衰道䘮，不能深明於斯二者而錯行之，施之不得其處，故其道兩亡。

今夫軾，朝生於草茅塵土之中，而夕與於州縣之小吏，其官爵勢力不足較於世亦明矣。而諸公之貴，至與人主揖譲周旋而無間，大車駟馬至於門者，逡廵而不敢入。軾也，非有公事而輒至於庭，求以賔客之禮見於下執事，固已獲罪於貴賤之際矣。雖然，當世之君子，不以其愚陋，而使與於制舉之末，朝廷之上不以其踈賤，而使奏其猖狂之論。軾亦自忘其不肖，而以為是兩漢之主所孜孜而求之，親降色辭而問之政者也。其才雖不足以庶幾於聖賢之間，而學其道，治其言，則所守者其分也。是故踽踽然而來，仰不知明公之尊，而俯不知其身之賤。不由紹介，不待辭讓，而直言當世之故，無所委曲者，以為貴賤之際，非所以施於此也。

軾聞治事不若治人，治人不若治法，治法不若治時。時者，國之所以存亡，天下之所最重也。周之衰也，時人莫不茍媮而不立，周雖欲其立而不可得也，故周亡。秦之衰也，時人莫不貪利而不仁，秦雖欲其仁而不可得也，故秦亡。西漢之衰也，時人莫不柔懦而謹畏，故君臣相䝉而至於危。東漢之衰也，時人莫不矯潡而奮厲，故賢不肖不相容以至於亂。夫時者，豈其所自為邪？王公大人實為之。軾將論其時之病，而以為其權在諸公。諸公之所好，天下莫不好；諸公之所惡，天下莫不惡。故軾敢以今之所患二者告於下執事。其一曰用法太密而不求情，其二曰好名太髙而不適實。此二者，時之大患也。

何謂用法太密而不求情？昔者天下未平而法不立，則人行其私意，仁者遂其仁，勇者致其勇，君子小人莫不以其意從事，而不困於繩墨之開，故易以有功，而亦易以亂。及其治也，天下莫不趨於法，不敢用其私意，而惟法之知。故雖賢者所為，要以如法而止，不敢於法律之外有所措意。夫人勝法則法為虚器，法勝人則人為備位。人與法並行而不相勝，則天下安。今自一命以上至於宰相，皆以奉法循令為稱其職，拱手而任法，曰：吾豈得自由哉！法既大行，故人為備位。其成也，其敗也，其治也，其亂也。天下皆曰：非我也，法也。法之弊豈不亦甚矣哉！昔者漢髙之時，留侯為太子少傅，位於叔孫之後，而周昌亦自御史大夫為諸侯相。天下有緩急，則功臣左遷而不怨，此亦知其君臣之懽，不以法而相持也。今天下所以任法者，何也？任法生於自疑，自疑生於多私。惟天下之無私，則能於法律之外有以效其智。何則？其自信明也。夫唐永秦之間，姦臣執政，政以賄成，徳宗發憤而用常衮，衮一切用法，四方奏請，莫有獲者。然天下否塞，賢愚不分，君子不以為能也。崔祐甫為相，不至朞年，而除吏八百，多其親舊，或者以為譏，祐甫曰：不然，非親與舊，則安得而知之，顧其所用如何爾。君子以為善用法。今天下泛泛焉莫有深思逺慮者，皆任法之過也。

何謂好名太髙而不適實？昔者聖人之為天下，使人各致其能以相濟也。不一則不專，不專則不能。自堯、舜之時，而伯夷、后䕫、稷、契之倫，皆不過名一藝、辨一職，以盡其能，至於子孫世守其業而不遷。夔不敢自與於知禮，而契不敢自任於播種，至於三代之際，亦各輔其才而安其習，以不相犯躐。凡書傳所載者，自非聖人，皆止於名一藝，辦一職，故其藝未甞不精，而其職未甞不舉。後世之所希望而不可及者，由此故也。下而至於漢，其君子各務其?長以相左右，故史之?記武宣之際，自公孫、魏邴以下，皆不過以一能稱於當世。夫人各有才，才各有大小，大者安其大而無忽於小，小者樂其小而無慕於大，是以各適其用而不䘮其所長。及至後世，上失其道，而天下之士皆有侈心，恥以一藝自名，而欲盡天下之能事，是故䘮其所長而至於無用。今之士大夫。其實病此也。仕者莫不談王道，述禮樂，皆欲復三代，追堯舜，終於不可行，而世務因以不舉。學者莫不論天人，推性命，終於不可究，而世教因以不明。自許太髙，而措意太廣。太髙則無用，太廣則無功。是故賢人君子布於天下而事不立，聽其言則侈大而可樂，責其效則汗漫而無當，此皆好名之過。

深惟古之聖賢，建功立業，興利捍患，至於百工小民之事，皆有可觀，不若今世之因循鹵莽，其故出於此二者歟？

伏惟明公才略之宏偉，度量之寛厚，學術之廣愽，聲名之煒?，冠於一時，而振於百世。百世之所望而正者，意有所向，則天下奔走而趨之，則其愍時憂世之心，或有取於斯言也。軾將有深於此者，而未敢言焉。不宣。軾再拜。