䘮服第十一子夏傳

䘮服第十一子夏傳

鄭氏注

䘮服，

斬衰裳，苴、絰、杖，絞帶，冠繩纓，菅屨者。

傳曰：斬者何？不緝也。苴絰者，麻之有蕡者也。苴絰，大搹，左夲在下，去五分一以爲帶。齊衰之絰，斬衰之帶也，去五分一以爲帶。大功之絰，齊衰之帶也，去五分一以爲帶。小功之絰，大功之帶也，去五分一以爲帶。緦麻之絰，小功之帶也，去五分一以爲帶。苴杖，竹也。削杖，桐也。杖各分其心，皆下本。杖者何？爵也。無爵而杖者何？擔主也。非主而杖者何？輔病也。童子何以不杖？不能病也。婦人何以不杖？亦不能病也。絞帶者，繩帶也。冠纓，纓條屬，右縫。冠六升，外畢，鍜而勿灰，衰三升。菅屨者，菅菲也。外納。居倚廬，寢苫，枕塊，哭，晝夜無時。歠粥，朝一溢米，夕一溢米。寢不說絰帶，旣虞，翦屏柱楣。寢有席，食䟽食水飲，朝一哭，夕一哭而巳。旣練舎外寢，始食菜果，飯素食，哭無時。父傳曰：爲父何以斬衰也？父至尊也。諸侯爲天子。傳曰：天子至尊也。君傳曰：君，至尊也。父爲長子，

傳曰：何以三年也？正體於上，又乃將所傳重也。庶子不得爲長子三年，不繼祖也。爲人後者，

傳曰：何以三年也？受重者必以尊服服之，何如而可爲之後？同宗則可爲之後。何如而可以爲人後？支子可也。爲所後者之祖父母。妻，妻之父母昆弟，昆弟之子若子。妻爲夫。傳曰：夫，至尊也。妾爲君。傳曰：君，至尊也。

女子子在室，爲父布緫箭笄，髽衰三年。

傳曰：總六升，長六寸。箭笄長尺，吉笄尺二寸。

子嫁，反在父之室，爲父三年。公士大夫之衆臣，爲其君布帶、繩屨。

傳曰：公?，大夫室老，士貴臣，其餘皆衆臣也。君，謂有地者也。衆臣杖，不以即位。近臣，君服斯服矣。繩屨者，繩菲也。

䟽衰裳，齊，牡麻絰，冠，布纓，削杖，布帶，䟽屨三年者。

傳曰：齊者何？緝也。牡麻者，枲麻也。牡麻絰，右本在上。冠者，沽功也。䟽屨者，藨蒯之菲也。

父卒則爲母，繼母如母。

傳曰：繼母何以如母？繼母之配父，與因母同，故孝子不敢殊也。慈母如母。

傳曰：慈母者？何也？傳曰：妾之無子者，妾子之無母者。父命妾曰：女以爲子。命子曰：女以爲母。若是，則生養之，終其身如母，死則䘮之三年如母。貴父之命也。母爲長子。

傳曰：何以三年也？父之所不降，母亦不敢降也。

䟽衰裳，齊，牡麻絰，冠，布纓，削杖，布帶，䟽屨，期者。

傳曰：問者曰：何冠也？曰：齊衰、大功，冠其受也。緦麻、小功，冠其衰也。帶緣各視其冠。父在爲母。

傳曰：何以期也？屈也。至尊在，不敢伸其私尊也。父必三年然後娶，逹子之志也。妻，

傳曰：爲妻何以期也？妻至親也。出妻之子爲母。

傳曰：出妻之子爲母期。則爲外祖父母無服。傳曰：絶族無施服。親者屬。出妻之子爲父後者，則爲出母無服。傳曰：與尊者爲一體，不敢服其私親也。

父卒，繼母嫁，從，爲之服，報。

傳曰：何以期也？貴終也。

不杖麻屨者，祖父母。

傳曰：何以期也？至尊也。世父母、叔父母。

傳曰：世父、叔父何以期也？與尊者一體也。然則昆弟之子何以亦期也？旁尊也，不足以加尊焉，故報之也。父子一體也，夫妻一體也，昆弟一體也。故父子首足也，夫妻牉合也。昆弟，四體也。故昆弟之義無分，然而有分者，則辟子之私也。子不私其父，則不成爲子。故有東宫，有西宫，有南宫，有北宫，異居而同財，有餘則歸之宗，不足則資之宗。世母、叔母何以亦期也？以名服也。大夫之適子爲妻。

傳曰：何以期也？父之所不降，子亦不敢降也。何以不杖也？父在則爲妻不杖。

昆弟爲衆子：昆弟之子。

傳曰：何以期也？報之也。

大夫之庶子爲適昆弟。

傳曰：何以期也？父之所不降，子亦不敢降也。適孫。

傳曰：何以期也？不敢降其適也。有適子者無適孫，孫婦亦如之。

爲人後者爲其父母，報。

傳曰：何以期也？不貳斬也。何以不貳斬也？持重於大宗者，降其小宗也。爲人後者孰後？後大宗也。曷爲後大宗？大宗者，尊之統也。禽獸知母而不知父。野人曰：父母何算焉？都邑之士，則知尊禰矣，大夫及學士，則知尊祖矣。諸侯及其大祖，天子及其始祖之所自出。尊者尊統上，卑者尊統下。大宗者，尊之統也。大宗者，收族者也，不可以絶，故族人以支子後大宗也。適子不得後大宗。

女子子適人者，爲其父母昆弟之爲父後者。

傳曰：爲父何以期也？婦人不貳斬也。婦人不貳斬者？何也？婦人有三從之義，無專用之道。故未嫁從父，旣嫁從夫，夫死從子。故父者子之天也，夫者，妻之天也。婦人不貳斬者，猶曰不貳天也，婦人不能貳尊也。爲昆弟之爲父後者，何以亦期也？婦人雖在外，必有歸宗，曰小宗，故服期也。繼父同居者，

傳曰：何以期也？傳曰：夫死，妻稺，子幼。子無大功之親，與之適人，而所適者亦無大功之親，所適者以其貨財爲之築宫廟，歲時使之祀焉，妻不敢與焉。若是，則繼父之道也。同居則服齊衰期，異居則服齊衰三月。必甞同居，然後爲異居。未甞同居，則不爲異居，爲夫之君。

傳曰：何以期也？從服也。

姑姊妹女子子適人無主者，姑姊妹報。

傳曰：無主者，謂其無祭主者也。何以期也？爲其無祭主故也。

爲君之父母。妻：長子祖父母。

傳曰：何以期也？從服也。父母長子，君服斬，妻則小君也。父卒，然後爲祖後者服斬。妾爲女君。

傳曰：何以期也？妾之事女君。與婦之事舅姑等。婦爲舅姑。

傳曰：何以期也？從服也。夫之昆弟之子。

傳曰：何以期也？報之也。

公妾大夫之妾爲其子。

傳曰：何以期也？妾不得體君，爲其子得遂也。女子子爲祖父母。

傳曰：何以期也？不敢降其祖也。

大夫之子爲世父母、叔父母、子、昆弟、昆弟之子、姑姊妹。女子子無主者爲大夫命婦者，唯子不報。

傳曰：大夫者，其男子之爲大夫者也。命婦者，其婦人之爲大夫妻者也。無主者，命婦之無祭主者也。何以言唯子不報也？

女子子適人者，爲其父母期，故言不報也。言其餘皆報也。何以期也？父之所不降，子亦不敢降也。大夫曷爲不降命婦也？夫尊於朝，妻貴於室矣。

大夫爲祖父母，適孫爲士者。

傳曰：何以期也？大夫不敢降其祖與適也。

公妾以及士妾爲其父母。

傳曰：何以期也？妾不得體君，得爲其父母遂也。

䟽衰裳齊，牡麻絰，無受者。寄公爲所寓。

傳曰：寄公者何也？失地之君也。何以爲所寓服齊衰三月也？言與民同也。

丈夫婦人爲宗子、宗子之母妻。

傳曰：何以服齊衰三月也？尊祖也。尊祖故敬宗，敬宗者，尊祖之義也。宗子之母在，則不爲宗子之妻服也。爲舊君，君之母妻。

傳曰：爲舊君者孰謂也？仕焉而巳者也。何以服齊衰三月也？言與民同也。君之母、妻，則小君也。

庶人爲國君，大夫在外，其妻長子爲舊國君。

傳曰：何以服齊衰三月也？妻，言與民同也。長子，言未去也。

繼父不同居者曾祖父母。

傳曰：何以齊衰三月也？小功者，兄弟之服也。不敢以兄弟之服服至尊也。大夫爲宗子。

傳曰：何以服齊衰三月也？大夫不敢降其宗也。舊君。

傳曰：大夫爲舊君，何以服齊衰三月也？大夫去君，歸其宗廟，故服齊衰三月也。言與民同也。何大夫之謂乎？言其以道去君而猶未絶也。

曾祖父母爲士者，如衆人。

傳曰：何以齊衰三月也？大夫不敢降其祖也。

女子子嫁者、未嫁者爲曾祖父母。

傳曰：嫁者，其嫁於大夫者也。未嫁者，其成人而未嫁者也。何以服齊衰三月？不敢降其祖也。

大功布衰裳，牡麻絰。無受者，子，女子子之長殤、中殤。

傳曰：何以大功也？未成人也。何以無受也？䘮。成人者，其文縟䘮，未成人者，其文不縟。故殤之絰不樛垂，蓋未成人也。年十九至十六爲長殤，十五至十二爲中殤，十一至八歲爲下殤，不滿八歲以下皆爲無服之殤。無服之殤，以日易月，以日易月之殤，殤而無服。故子生三月則父名之，死則哭之，未名則不哭也。

叔父之長殤、中殤，姑姊妹之長殤、中殤，昆弟之長殤、中殤，夫之昆弟之子女子子之長殤、中殤，適孫之長殤、中殤，

大夫之庶子爲適昆弟之長殤、中殤。公爲適子之長殤、中殤，大夫爲適子之長殤、中殤。其長殤皆九月，纓絰；其中殤七月，不纓絰。

大功布衰裳，牡麻絰，纓布帶。三月，受以小功衰，即葛九月者。

傳曰：大功布九升，小功布十一升。

姑、姊妹女子子適人者。

傳曰：何以大功也？出也，

從父昆弟爲人後者爲其昆弟。

傳曰：何以大功也？爲人後者。降其昆弟也。庶孫適婦。

傳曰：何以大功也？不降其適也。

女子子適人者爲衆昆弟姪丈夫婦人報。

傳曰：姪者何也？謂吾姑者，吾謂之姪。

夫之祖父母、世父母、叔父母。

傳曰：何以大功也？從服也。夫之昆弟何以無服也？其夫屬乎父道者，妻皆母道也。其夫屬乎子道者，妻皆婦道也。謂弟之妻婦者，是嫂亦可謂之母乎？故名者，人治之大者也，可無愼乎？

大夫爲世父母、叔父母、子、昆弟、昆弟之子爲士者。

傳曰：何以大功也？尊不同也。尊同則得服其親服。

公之庶昆弟、

大夫之庶子爲母、妻、昆弟。

傳曰：何以大功也？先君餘尊之所厭，不得過大功也。大夫之庶子，則從乎大夫而降也。父之所不降，子亦不敢降也。

皆爲其從父昆弟之爲大夫者。爲夫之昆弟之婦人子適人者。大夫之妾爲君之庶子。

女子子嫁者、未嫁者，爲世父母、叔父母、姑、姊妹。

傳曰：嫁者，其嫁於大夫者也。未嫁者，成人而未嫁者也。何以大功也？妾爲君之黨服，得與女君同。下言爲世父母、叔父母、姑、姊妹者，謂妾自服其私親也。

大夫、大夫之妻、大夫之子、公之昆弟爲姑、姊妹女子子嫁於大夫者。君爲姑姊妹女子子嫁於國君者。

傳曰：何以大功也？尊同也。尊同則得服其親服。諸侯之子稱公子，公子不得禰先君。公子之子稱公孫，公孫不得祖諸侯。此自卑别於尊者也。若公子之子孫有封爲國君者，則世世祖是人也。不祖公子，此自尊別於卑者也。是故始封之君不臣諸父昆弟，封君之子不臣諸父而臣昆弟，封君之孫盡臣諸父昆弟。故君之所爲服，子亦不敢不服也。君之所不服，子亦不敢服也。

繐衰裳，牡麻絰、旣，葬除之者。

傳曰：繐衰者何？以小功之繐也。

諸侯之大夫爲天子。

傳曰：何以繐衰也？諸侯之大夫以時接見乎天子。

小功布衰裳，澡麻帶絰。五月者，叔父之下殤，適孫之下殤、昆弟之下殤。大夫庶子爲適昆弟之下殤，爲姑姊妹女子子之下殤，爲人後者爲其昆弟從父昆弟之長殤。

傳曰：問者曰中殤？何以不見也？大功之殤中從上，小功之殤中從下。

爲夫之叔父之長殤，昆弟之子、女子子、夫之昆弟之子、女子子之下殤。爲姪、庶孫、丈夫、婦人之長殤。

大夫、公之昆弟、大夫之子爲其昆弟、庶子、姑姊妹、女子子之長殤。大夫之妾爲庶子之長殤，

小功布衰裳，牡麻絰，即葛五月者，從祖祖父母，從祖父母報。從祖昆弟、從父姊妹孫適人者、爲人後者。爲其姊妹。適人者爲外祖父母。

傳曰：何以小功也？以尊加也。從母，丈夫婦人報。

傳曰：何以小功也？以名加也。外親之服皆緦也。

夫之姑、姊妹、娣、姒婦，報。

傳曰：娣姒婦者，弟長也。何以小功也？以爲相與居室中，則生小功之親焉。

大夫、大夫之子，公之昆弟爲從父昆弟。庶孫、

姑姊妹、女子子適士者。大夫之妾爲庶子適人者。庶婦，君母之父母、從母。

傳曰：何以小功也？君母在，則不敢不從服。君母不在則不服。

君子子爲庶母慈巳者。

傳曰：君子子者，貴人之子也。爲庶母何以小功也？以慈巳加也。緦麻三月者。

傳曰：緦者，十五升抽其半，有事其縷，無事其布，曰緦。

族曾祖父母、族祖父母、族父母、族昆弟、庶孫之婦、庶孫之中殤，從祖姑姊妹適人者，報。從祖父、從祖昆弟之長殤。外孫，從父昆弟、姪之下殤，夫之叔父之中殤、下殤，從母之長殤，報。庶子爲父後者爲其母。

傳曰：何以緦也？傳曰：與尊者爲一體，不敢服其私親也。然則何以服緦也？有死於宫中者，則爲之三月不舉祭，因是以服緦也。士爲庶母，

傳曰：何以緦也？以名服也。大夫以上爲庶母無服。貴臣貴妾。

傳曰：何以緦也？以其貴也。乳母，

傳曰：何以緦也？以名服也。

從祖昆弟之子、曾孫、父之姑、從母昆弟。

傳曰：何以緦也？以名服也。甥，

傳曰：甥者何也？謂吾舅者。吾謂之甥。何以緦也？報之也。壻傳曰：何以緦？報之也。妻之父母。

傳曰：何以緦？從服也。姑之子。

傳曰：何以緦？報之也。舅傳曰：何以緦？從服也。舅之子。

傳曰：何以緦？從服也。

夫之姑姊妹之長殤。夫之諸祖父母，報君母之昆弟。

傳曰：何以緦？從服也。

從父昆弟之子之長殤。昆弟之孫之長殤，爲夫之從父昆弟之妻。

傳曰：何以緦也？以爲相與同室，則生緦之親焉。長殤、中殤降一等，下殤降二等，齊衰之殤中從上，大功之殤中從下。記：

公子爲其母練冠麻，麻衣縓緣，爲其妻縓冠葛絰帶，麻衣縓緣，皆旣。葬除之。

傳曰：何以不在五服之中也？君之所不服，子亦不敢服也。君之所爲服，子亦不敢不服也。

大夫，公之昆弟。大夫之子，於兄弟降一等。爲人後者於兄弟降一等，報於所爲後之兄弟之子。若子

兄弟皆在他邦，加一等。不及知父母與兄弟居，加一等。

傳曰：何如則可謂之兄弟？傳曰：小功以下爲兄弟。

朋友皆在他邦，袒免，歸則巳。朋友麻。

君之所爲兄弟服，室老降一等。

夫之所爲兄弟服，妻降一等。

庶子爲後者，爲其外祖父母、從母、舅無服，不爲後。如邦人。

宗子孤爲殤，大功衰，小功衰，皆三月。親則月筭，如邦人。改葬緦，童子唯當室緦。

傳曰：不當室，則無緦服也。

凡妾爲私兄弟，如邦人。

大夫弔於命婦，錫衰。命婦弔於大夫，亦錫衰。

傳曰：錫者何也？麻之有錫者也。錫者，十五升抽其半。無事其縷，有事其布，曰錫。

女子子適人者爲其父母，婦爲舅姑，惡笄，有首以髽。卒哭，子折笄首以笄，布緫。

傳曰：笄有首者，惡笄之有首也。惡笄者，櫛笄也。折笄首者，折吉笄之首也。吉笄者，象笄也。何以言子折笄首而不言婦？終之也。

妾爲女君，君之長子惡笄，有首，布緫。

凡衰，外削幅，裳内削幅，幅三袧。若齊，裳内衰外負，廣出於適寸。適，博四寸，出於衰。衰長六寸，博四寸。衣帶下尺。祍，二尺有五寸。袂，屬幅。衣。二尺有二寸。袪，尺二寸。

衰三升，三升有半。其冠六升。以其冠爲受，受冠七升。

齊衰四升，其冠七升。以其冠爲受，受冠八升。

繐，衰四升有半，其冠八升。

大功八升，若九升。小功十升若十一升。儀禮卷第十一。