張狀元孟子傳卷第五

張狀元孟子傳卷第五

皇朝太師崇國文忠公、臨安府鹽官張　九成　子韶、

鄒與魯閧?公問曰：吾有司死者三十三人，而民莫之死也。誅之則不可勝誅，不誅則疾視其長上之死而不救，如之何則可也？孟子對曰：凶年饑歳，君之民老弱轉乎溝壑，壯者散而之四方者，㡬千人矣。而君之廪實府庫充，有司莫以告，是上慢而殘下也。曽子曰：戒之戒之，出乎爾者，反乎爾者也。夫民今而後得反之也，君無尢焉。君行仁政，斯民親其上，死其長矣。

禮曰：君以民爲體，民以君爲心。是君之與民，同心而異形，同氣而異息。豈有凶年饑歳，民轉溝壑，散四方，而君擁倉廪府庫之資，超然自足，不以民爲事哉。是君民相絶，血脉不通，而身心異處也。其罪在士大夫不能通上下之情，上之徳意不能宣于下，以固結民心，下之哀苦不能復于上，以開道君意，使堂上逺於百里，門庭逺於萬里，尊卑闊絶而上下之情踈，名分深嚴而廉陛之交絶。平時暇日，君尊如天。有司尊如鬼神。髙深毖固。與下民絶不相知。飢荒不問。凍苦不収。民巳絶望於君。君亦絶意於民。相視巳如行路之人耳。一旦風塵四起。郊壘多兵。乃欲使之前即死地以保我國家。衛我宗社。豈有是理哉。夫平時視之如路人。有急則亦若路人而巳。平時飢凍不相知，有急則安危亦不相知耳。審如是，則鄒?公何恠於有司，死者三十三人，而民莫之死歟。然而?公之所以責民者，尚未知其故也。孟子於是深言其所以，謂凶年饑歳，民老弱轉溝壑，壯者散四方，而君倉廪實，府庫充，有司莫以告，不能出一銖一粒以濟其急。今日乃遽責以死事，其可乎？故引曽子出乎爾，反乎爾之說以爲對焉。夫今日民之不救有司之死事，?公爲之不平；昔日有司不救民之飢荒，?公何爲邈然不問乎？且曰：民今而後得反之也，君無尤焉。君行仁政，斯民親其上，死其長矣。所謂仁政者，飢者食之，寒者衣之，不得其所者安之，如父母之於子。保䕶愛惜，鞠衛撫養，使下民之心日親於君父，則緩急之際，執戈而前，以死自誓，以保我國家宗社，如子之於父母矣。先王審知此理，所以周流天下，廵狩四方，使君民之情常相浹洽，熈如酒醴，薰若芝蘭。君念念在民，民亦念念在君，故遷都一事耳。盤庚以天下之尊而至，親臨軒陛，而使民咸造王庭，且人人登進之，拳拳曲折告之以所以遷都之意。夫民，我固所有也，吾欲遷都，誰敢不從？有不如令，驅之殺之，有何不可？嗚呼！此董卓之見，盗賊之謀也。先王之心，豈忍爲此哉？必低囬下意，丁寧辨析，明告以利害之原，深迹其是非之實，使民心曉然相聽，乃始遷耳。不然，先王未敢也。此三代之所以爲令王歟！秦自商君以來，視民如草芥，至始皇而尤甚，名分嚴矣，上下辨矣，令之則聽，禁之則止，豈不快意？至二丗，則又尊矣，深居簾幕，如在九霄，而不知民心?離，無一人有愛君之心者。及陳渉一呼，天下響應，英雄豪傑奮臂而起，有智者設智以亡秦，有力者出力以亡秦，有謀䇿者畫謀䇿以亡秦。誅降王子嬰不當狐兎，無一人憐之者。嗚呼！前日之所謂尊嚴者安在哉？深可悲也。夫上下相通，此天理也，非人之所能爲也。在易，天地交爲㤗。及考其象，乾君也，乃居下；坤，民也，乃居上。顛倒如此，何以爲㤗乎？蓋此卦乃畫君民之心，非君民之位也。以謂君之心常在民，民之心常在君，此所以爲㤗。㤗者，通也。天地不交爲否。及考其象，乾以君尊臨乎上，坤以臣民處乎下，此太平之象也，何以爲否乎？此卦乃畫亂丗君民之心，非君民之道也。以謂君之心不念下民，而巍然在上，飢寒不問，老壯不知；民之心不念君上，而頽然在下，國家不恤，宗社不?，此所以爲否。否者，閉也。夫孟子言其大槩，余恐後丗未究也，故又推先王之心及㤗否之象，以見君民不可相忘者至於如此焉。

滕文公問曰：滕，小國也，間於齊楚，事齊乎，事楚乎。孟子對曰：是謀非吾所能及也。無巳則有一焉。鑿斯池也，築斯城也，與民守之，効死而民弗去，則是可爲也。讀聖賢書者，不當泥其言，當觀其用。勢有不同，用亦多變，以觀用聖賢，聖賢?往，其心常炯然無今古也。且齊宣王問交鄰國，孟子對以事大事小。梁惠問雪耻秦楚。孟子對以省刑薄賦。夫孟子何不以事大事小荅惠王。而以省刑薄賦荅宣王乎。余所謂埶有不同。用亦多變者此也。宣王好大而不肯下人。能事大事小則天下服矣。恵王一於報怨而不知恤民。能省刑薄賦，則天下無敵，而其耻可雪矣。以是知孟子之學淵源甚深，隨埶而爲髙下，天下無有不可處之事也。至於滕文公問事齊事楚，旣不以對齊王之語使下之，又不以對梁王之語使上之，何也？蓋滕小國也，齊楚非賢君?下之，不能巳其并吞之心。地埶迫蹙。難以設施。?行仁政。未能感動天下。事至於此。亦巳窮矣。將事齊則楚兵在南門。將事楚則齊兵在北門。蕞尔之國。絶長補短。不過五十里。而齊楚并吞噬齧地方數千里。車馬之衆。甲兵之多。一拂其心。兩師歘至。猶舉㤗山以壓螻蟻也。其埶亦巳危矣。事旣窮，埶又危，然則有何䇿以當之乎？曰：聖賢無事不可處，其歸安於理而巳。齊大國也。魏亦大國也。地可以設施，民可以陶冶。事大事小，省刑薄賦，隨分酬酢，自有餘地，未當以死言也。至於埶旣不可支，事又無可爲，則其計在死社稷耳。夫宣王事大事小，理義也。恵王省刑薄賦，理義也。文公効死勿去，理義也。理義難識，固當審處如何耳。夫死本非難事，以凡俗之心觀之，無不驚懼。至於聖賢，以理義爲重，而以死生爲輕。曾子以一死易一簀，子路以一死正結纓，事在理義，與事大事小。省刑薄賦，其用一等也。死?非聖賢所難。然埶不至於危。事不至於窮。未肯以死言也。儻不觀可否。不問事埶，一以死爲理義。此匹夫匹婦經於溝瀆之見也。非聖賢之道也。夫使齊王以死言，則將興兵四伐而不論理義矣。使梁王以死言，則将驚懼憂惶，失節喪邦矣。吾因觀文公所對，乃知孟子之學，千變萬轉，其用常有餘地。且以常人觀之，文公在兩大國之間，無地可號令，無民可捍禦，疑若無謀矣。而於無謀中乃又有效死之䇿焉。夫使民效死而弗去，此仁者之政也，儻非平昔固結民心，豈一旦遽能至此地哉。孟子乃以告文公，何也？曰：此又孟子權其人而言之也。夫文公之爲丗子也，之楚過宋，得見孟子。孟子指性善以示之，一言之下，頓有所入，乃能於頽波壊塹中，軒然行三年之喪，使四方來觀之，顔色之戚。哭泣之哀。弔者大恱。是其所得亦可知矣。及其問爲國之說。孟子告以三代之道。使畢戰。問井地。孟子告以潤澤之語。仁風逺。及使許行之徒負耒耜自宋之滕。而願爲其氓。則其能行孟子之言而信其所學。在戰國之間一人而巳矣。其使民效死勿去，固所優爲也。惜乎無湯七十里，又無文王百里之地，而介於兩大國之間，不得稍施其所學，使至於此極，又可悲也。然而使民效死勿去，而有死社稷之節，其視靦顔就縛，苟活求生，如頓子牂、潞子嬰兒有辱其先人，爲春秋所誅者，天地相遼矣。借使不幸文公與民同死。國雖巳破。家雖巳亡。而凛凛節槩。猶足以使人興起也。嗚呼。理義如此之大。君子安可不効乎。余恐學者讀聖賢書。不知其用。故歴數對齊梁之語。以校文公之說。使知學聖賢者。當學其用處。然後可以得聖賢之心。

滕文公問曰：齊人將築薛，吾甚恐，如之何則可？孟子對曰：昔者太王居邠，狄人侵之，去之?山之下居焉。非擇而取之，不得巳也。苟爲善，後丗子孫必有王者矣。君子創業垂統，爲可繼也。若夫成功，則天也。君如彼何哉？強爲善而巳矣。

余甞論孟子之學，千變萬轉，不憂天下之多故也。惟變多則䇿多，愈變愈新，愈出愈竒，極其所歸，安於理義而巳矣。夫齊王問交鄰國，則有事大事小之說。梁恵王問雪耻，則有省刑薄賦之說。語齊者不以告梁，語梁者不以告齊。今滕文公問事齊事楚。則又變齊梁之說。而又有效死之說。問齊人築薛。則又棄效死之說。而又有一說。其說云何。避狄之說也。其變愈多。其說愈新。其出愈難。其說益竒。學不至此。腐儒而巳矣。夫交鄰國時。理義在事大事小處。雪耻時。理義在省刑薄賦處。事齊事楚時。理義在效死處；築薛時，理義在避狄處。彼以時來，此以㡬對，毫厘有差，千里失矣。使當時孫、商、蘇、張、稷下諸人之見，問交鄰國，則曰吾當以智勝之；問雪耻，則曰吾當以謀勝之。問事齊、楚，則曰：齊兵至則事齊，楚兵來則事楚；問築薛，則曰間其謀主，撓其役人。使秦、楚大兵奔命不暇，而莫遑爲築薛之事，要?盗賊之謀，僥倖倖之計，非理義之安也。而孟子獨舉太王故事，有避狄之說。且一等避狄耳，有何說哉？而孟子於其中又有造化之妙，此深得帝王之道者也。何以知之？且其說曰：苟爲善後丗子孫，必有王者矣。嗚呼。何其逺大如此哉。太王止能避狄，何足道也。惟有爲善之妙，使王季、文王、武王藉此以爲基本。爲善大，則子孫之所受者亦大。人?見武王尊爲天子，冨有天下，宗庿饗之，子孫保之在克商之後，而不知太王避狄之時。巳有八百年基本矣。嗚呼。君子創業垂統。所慿藉者何乎。善而巳矣。善端深大。遏之愈流。止之愈行。善與天合。則狄人侵之。乃所以發吾善端耳。審知此理。則齊人築薛。意欲見逼。又?知夫不爲吾子孫基本乎。夫小不勝大。寡不勝衆。弱不勝強。此埶也。理義苟安，雖小猶大，雖寡猶衆，雖弱猶強。小也、寡也，弱也，乃在於目前；而大而衆而強，乃應於後。丗。君子之爲計，將爲目前乎？将爲後丗子孫之計乎？如其爲子孫之計，雖寡小而弱，亦何足慮也？嗚呼！窮迫之中，乃自有此廣大之路，由是見孟子之學未易量也。然則其要安在？曰：在理義。然而文公之後，卒不聞有興者，何也？此以利心論孟子也。興與不興在天，而善與不善在我。吾知爲善而巳，吾爲善乃興之道也。事在秦時，天理顛倒，而有天下者卒歸漢氏，漢乃堯之苗裔。嗚呼！天人之際，其明白如此哉！亦何疑也。

滕文公問曰：滕，小國也。竭力以事大國，則不得免焉，如之何則可？孟子對曰：昔者太王居邠，狄人侵之。事之以皮幣，不得免焉；事之以犬馬，不得免焉；事之以珠玉，不得免焉。乃屬其耆老而告之曰：狄人之所欲者，吾土地也。吾聞之也，君子不以其所以養人者害人。二三子何患乎無君？我將去之。去邠踰梁山，邑于岐山之下居焉。邠人曰：仁人也，不可失也。從之者如歸市。或曰：丗，守也，非身之所能爲也。效死勿去。君請擇於斯二者。

嗚呼！讀滕文公三問，使人凄然不寧，深思王道衰微，紀綱廢壊，而強大之國侵陵放横，不知理義，乃至於此也。當時小國不幸介於大國之間，不聞有親仁善鄰之長，但見有慿弱犯寡之罪，王朝無九伐之誅，方伯無紏合之長，齊横於東，楚恣於南，秦吞於西，豈復知理義哉！文公見孟子者凡三問，?言其國存亡之狀，求急難之䇿。孟子區區欲興王道如此之急者，謂是故也。然於危急之中，設爲謀䇿，要?中於理義，或避之，或死之，?天下之至計，聖賢之常心也。自常情觀之，謀人之國，乃使之避，乃使之死，亦可謂無䇿矣。然聖賢之見，則不如是，其避也不以爲弱，其死也不以爲屈，吾得理義而安焉，斯巳矣。此所謂君子無終食之間違仁，造次必於是，顛沛必於是也。太王避狄，不害爲周之令王。曽子易簀，子路結纓，乃所以爲孔門之髙弟。審知此說，則夫隂謀詭計駕禍於他人，而闘亂於鄰國，以要一日之命者，?聖賢之所不爲也。故其避也爲可觀，其死也爲可法，則以理義在其中故也。夫文公三問，孟子對之不同者，以理義各有所在，不可不審處也。易位而行，逆施而處，?有害於大道。夫其問事齊事楚，則對之效死，立定規摹當如此也。及其有築薛之問，事亦迫矣。於效死中又有避狄之說，此孟子於規摹中深觀理義運動處以示之也。至其不得免焉之問，則亦極矣。夫以小事大，畏天者也。今竭力事之，不愛皮幣犬馬、珠玉之奉，以致其畏天之誠，而齊、楚逆天，侵陵彌甚。孟子於此亦豈無說乎？蓋理義隨在而有，顧吾用之如何耳。故避狄效死之說，再舉而陳之，使之自擇焉。夫爲愛民之計，理義也，則有避狄之䇿；爲丗守之計，亦理義也，則有效死之䇿。此?聖賢之本心，天下之至計，不害名教，不犯理義。顧吾力量如何耳。吾心在於愛民，則爲避狄之大式。吾心在於丗守國。爲死社稷之賢君。顧何有不可哉。然效死之節易明。而避狄之心難見也。儻其心出於貪生畏死。不以社稷爲意。此春秋之所誅也。紀侯大去其國是也。孟子肯許人如此乎。儻其心出於愛民，如大王避狄是也。太王於避狄，其間自有造化。何以知之？其避狄也，乃屬其耆老而告之曰：狄人之所欲者，吾土地也。吾聞之也，君子不以其所以養人者害人。二三子何患乎無君？我將去之。太王?往。其言尚在，使人讀之，㡬欲墮涕。蓋誠心實徳孚於中而發於外，非作偽所能到也。深迹其心，廣大髙明，郁乎有堯舜之遜，薰乎有父母之慈。想其平時發號施令，立政造事，無非從謙遜慈愛中來，民心愛之亦巳乆矣。非當急難方爲仁人之語，如奉天之詔，以解一時之急也。然此詔温厚，有禹湯罪巳之風，使徳宗自爲之，决不能殷然如發金石也。此蓋陸贄平日所踐履，所藴蓄者在此，故一出而能感動如此也。惟太王心如此，所以去邠踰梁山邑居于岐山之下，而邠人曰：此人也，不可失也。從之者如歸市。周家八百年事業迹於此矣。夫一等避狄，而大王於避狄中，乃有造化如此。所謂苟爲善，後丗子孫必有王者，蓋太王之謂也。然則何以謂之爲善？第深誦屬耆老之語，三復而味之，藹然悠然，有廣大髙明忠厚慈愛之心者，此所謂善也。夫聖賢君子當憂患之來，自有安身立命之地者，善而巳矣。善即余所謂理義也。余恐後丗不明爲善之說，故又推孟子之意而大之。

魯平公將出，嬖人臧倉者請曰：他日君出，則必命有司所之。今乗輿巳駕矣，有司未知所之，敢請。公曰：將見。孟子曰。何哉。君所爲輕身以先於匹夫者，以爲賢乎？禮義由賢者出，而孟子之後喪踰前喪，君無見焉。公曰：諾。樂正子入見，曰：君奚爲不見孟軻也？曰：或告寡人曰：孟子之後喪踰前喪，是以不往見也。曰：何爲君所踰者，前以士，後以大夫，前以三鼎，而後以五鼎？歟曰：否，謂棺椁衣衾之美也。曰：非所謂踰也，貧冨不同也。樂正子見孟子，曰：克告於君，君爲來見也。嬖人有臧倉者沮君，君是以不果來也。曰：行或使之，止或尼之，行止非人所能也。吾之不遇魯侯，天也。臧氏之子焉能使予不遇哉？余讀易至坤之初六，觀其繇辝曰：履霜堅冰至。及聖人至此一爻，發之曰：積善之家，必有餘慶；積不善之家，必有餘殃。余三復斯言，乃悟魯之國祚，過周之歷，至漢之初，猶有禮義，爲項羽堅守而不肯降漢者，?周公積善之所致也。然自恵公以妾爲妻，夫婦之倫亂矣。隱公不書即位，君臣之倫亂矣。所以公子翬擅兵，桓公弑立，慶父弑子般，又弑閔公，公子遂殺惡及視季氏，三分魯國而有其二，孟孫、叔孫各有其一，公賦盡入於私家，兵權不出於公室，以至昭公逐旣，不得正其終，定無正，又不得正其始。静觀二百四十二年間，天理顛倒，惡氣藴積如此，焉得有治安之事乎？定公用孔子權相事，誅少正夘，而男女異路，道不拾遺，飲羊之風遂息，公慎之惡亦亡。三都漸墮，侵疆來復，巍乎巳有治安之象矣，而女樂壊之。以此知平公欲見孟子，而臧倉沮之者，?，非偶然也。夫何故？惡氣凝結，未易消除，雖以聖賢之力，猶不能消復於??之中，况其他人乎。盖惡氣之生，始於微茫，積稔不巳，終於浩大，觸乎天則日食星隕，觸乎地則山崩川竭，觸乎人則爲䜛夫爲女子、爲不忠之臣，以敗亂國家，顛覆宗社，魯國自恵公以來，惡氣寖盛如此，故天變地震，紛然四出。是生三桓，爲時蟊螣，是來女樂，逺去聖人，是有臧倉公，沮孟子。夫出乎爾者反乎爾，此天理也。善旣有報，惡豈無歸？使聖賢不得行其道者，?，天也，豈偶然哉？夫聖賢得志，必將使君安於上，民安於下，三綱明，五常正，彛倫叙，風俗成。顧此大福，非祖宗積善，豈得有此報乎？此孔子遇匡人之圍，則曰：天之将喪斯文也，後死者不得與於斯文也；天之未喪斯文也，匡人其如予何？遇公伯寮之愬，則曰：道之将行也與，命也；道之将廢也與，命也。公伯寮其如命何？孟子遇臧倉，則曰：行或使之，止或尼之，行止非人所能也。吾之不遇魯侯，天也。臧氏之子，焉能使予不遇哉？聖賢深見天意，借手於匡人公伯寮、臧倉以厄吾道，使天下無治安之望，而魯國有衰替之風，此?惡氣之積，不可遽巳也。嗚呼深觀此理。則君子戒慎不睹。恐懼不聞。不欺闇室。不愧屋漏。曷可巳也。蓋惡氣發於一念。充於一身。行於一家。國君則又大於一國。天子則又放於天下。儻知謹獨之學。於履霜之微。識堅冰之至。於毫末之起。知斧斤之尋。敢謂何傷。其禍將長。敢謂何害，其禍將大可也。若事至定公、平公，雖聖賢亦無及矣。吁，可歎也！漢武帝嚴刑黷兵，筭及舟車，?及?鐵，公?大夫，相隨下獄，連年出師，四邊騷動。處心積慮，非殺人即苦民耳。是以内則有巫蠱之禍，?及太子；外則有沈命之法，殃及平民。惡氣如此，豈復有治安之理乎？是生石顯以禍元帝，是生昭儀以禍成帝，是生董賢以禍哀帝，是生王莽以禍平帝。蕭望之不知天意而欲救之，則望之死；王章不知天意而欲救之，則王章死；王嘉不知天意而欲救之，則王嘉死；翟義不知天意而欲救之，則翟義死。由是推之，終於宗社滅亡而後巳，則桓帝之殺李固，興黨錮，献帝之遭董卓，遇曹操，乃漢明?獄之報也。元宗不用張九齡，徳宗不用陸贄，文宗不用裴度，使有禄山之亂，盧?之亂，甘露之亂，若有鬼神隂沮於其間者，乃太宗開基之際，殺竇建徳，誅蕭銑之報也。由是推之，則孟子有不遇魯侯，天也之語，其可謂深識天人之際矣。然而小人之沮君子，其說乃如是之巧，不可不知也。臧倉嬖人，安能爲此，乃知惡氣感物，有以使之也。其巧如何？曰：禮義由賢者出，而孟子之後喪踰前喪。夫其言則有理，其事則可疑，豈非小人之害人，其說乃如此之巧乎？君子處心無愧，巧與不巧，吾何䘏哉！然平公以樂正子一言，遽欲命駕，臧倉一言，遽又諾之，不復攷問是非，詢諸左右，亦可謂輕矣。如此資質，安能有爲乎？樂正子辨析如此，卒不聞有悔過之言，正臧倉之罪，車音旣息，求賢莫聞，此何人也哉？余旣極天人之理，而又述小人害君子之巧，而平公舉動之輕，以爲後丗戒。張狀元孟子傳卷第五。