周易序卦傳第十
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2023-12-07 04:36
周易序卦傳第十
文王作易,以乾、坤、坎、離爲上篇之用,以艮、兊、震、巽爲下篇之用。上篇終於坎、離,下篇終於旣、濟、未濟、頤、大過、小過、中孚,爲二篇之正。乾、坤者,易之本;坎、離者,乾、坤之用。離肖乾,坎肖坤,中孚肖乾,小過肖坤,頥肖離,大過肖坎。旣、濟坎、離之交,未濟坎、離之合。坎、離所以爲乾、坤用者,得天地之中也。斯聖人酬酢不?,千變萬化不離乎其中歟?康節曰:至哉,文王之作易也,其得天地之用乎?至夫子序卦,然後明生生不窮,而天地之藴盡矣。故太玄準之以玄圗有天地,然後萬物生焉。盈天地之間者唯萬物,故受之以屯。屯者,盈也。屯者,物之始生也。物生必蒙,故受之以蒙。蒙者,蒙也,物之穉也。物穉不可不養也,故受之以需。需者,飲食之道也。飲食必有訟,故受之以訟。訟必有衆起,故受之以師。師者,衆也。衆必有所比,故受之以比。比者,比也。比必有所畜,故受之以小畜。物畜然後有禮,故受之以履。履而泰然後安、故受之以泰。泰者,通也。物不可以終通、故受之以否。物不可以終否、故受之以同人。與人同者、物必歸焉、故受之以大有。有大者不可以盈、故受之以謙。有大而能謙必豫、故受之以豫。豫必有隨、故受之以隨。以喜隨人者必有事、故受之以蠱。蠱者,事也。有事而後可大,故受之以臨。臨者,大也。物大然後可觀,故受之以觀。可觀而後有所合,故受之以噬嗑。嗑者,合也。物不可以苟合而巳,故受之以賁。賁者,飾也。致飾然後亨則盡矣,故受之以剥。剥者,剥也。物不可以終盡,剥,窮上反下、故受之以復。復則不妄矣、故受之以无妄。有无妄然後可畜、故受之以大畜。物畜然後可養、故受之以頥。頥者、養也。不養則不可動、故受之以大過。物不可以終過、故受之以坎。坎者、䧟也。䧟必有所䴡、故受之以離。離者、麗也。上篇以乾、坤、坎、離爲用,天地之生萬物也,而有艮、兊、震、巽焉,天地万物具而人道俻矣。下篇以艮、兊、震、巽爲用,有萬物而後男女夫婦也,而有乾、坤、坎、離焉,人道備而天地萬物備矣。故曰三才同科,厚薄相劘。韓康伯不領此㫖,謂豈有天道人事偏於上下哉。讀序卦而不察者也。雲行雷動,動必滿盈,故曰屯者,盈也。震者,物之始生,坎者,難也,故曰屯者物之始生也。蒙,?昧也。物生者必始於?昧,勾萌胎夘是也。故次之以蒙。蒙,童蒙也。物如此穉也,物穉而无以養之,則夭閼不遂。蓄德養才者亦然,故次之以需、震、坎爲酒,兊爲口。有飲食之道,飲食所以養也。飲食必有訟。乾餱以愆,豕酒生禍。有血氣者必有爭心。故次之以訟。訟者兩辭,必以衆起,故次之以師。師,衆也。衆不能以治衆,治衆者至寡也。衆之所以比,執一以御之,則衆治矣。故以次之以比。比,相親比也。彼來比我,我必蓄之,故次之以小畜。物畜聚,然後有上下尊卑之等。上下尊卑,所謂禮也,故次之以履。禮者,履而行之者也。所履者,君子大道,則其心泰然而安,故次之以泰。泰者,萬物通也。物終通則无節,故次之以否。否,塞也。物終否則乖異不相爲用,故次之以同人。同人者,與人同也。與人同者,物必歸焉。舜大王是巳,故次之以大有。認物之歸爲已有者必驕,驕則亢滿,大復爲累矣。有大者不可盈也,故次之以謙。物歸之矣,又持之以謙,猶冨而守之以儉,豈不有餘?哉。有大而能謙者,必暇豫也,故次之以豫事。豫立則動而不跲,衆必隨之,故次之以隨。好上人者,人之情也。以喜隨人,必有所事。臣事君,子事父,婦事夫,弟子事師,非楽於所事者,其肯隨乎?故次之以蠱。蠱者,事壞而後有事者也。韓康伯曰:可大之業,由事以生。臨者,以大臨小也。故次之以臨。觀者,自下觀上,物大然後可觀,是以王尚大,故次之以觀。在上而无可觀,則在下引而去矣。非可觀,其能有合乎?故次之以噬嗑。噬嗑者,噬而合者也。物不可以苟合,苟合者,其終則離,必致飾焉,故次之以賁。賁、隂陽相飾也。致飾然後物亨。亨則盡矣。无以復加、故次之以剥。剥者、剥也。此商周之末、所以不勝其弊、文之末流也。物窮則反、不可終盡。剥陽窮於上而終反於下、故次之以復。復天理則无妄。无妄則其動也天、故次之以无妄。然後物物循理、乃可大畜,故次之以大畜。前曰比,必有所畜者,比而後畜,其畜也小,故次之以小畜。物能畜止,然後可養,雖養虎不外是也,故次之以頤。頤者,觀人之養也,求口實以自養也。聖人養賢,賢人養德,不養之則不能動。大過者,動而大過乎物也,故次之以大過。而大過六爻,皆以居安不動爲忌。君子之所以過者,時也。過而不巳則失中,失中則䧟没。坎,䧟也。䧟必有所附麗,乃能出險,故次之以離。離,麗也。一本云:麗必有所感,故次之以咸。咸,感也。
有天地然後有万物,有万物然後有男女,有男女然後有夫婦。有夫婦然後有父子,有父子然後有君臣,有君臣然後有上下,有上下然後禮義有所錯。夫婦之道,不可以不乆也,故受之以?。?者,乆也。物不可以乆居其所,故受之以遯。遯者,退也,故受之以大壯。物不可以終壯,故受之以?。?者,進也。進必有所傷,故受之以明夷。夷者,傷也。傷於外者必反於家,故受之以家人。家道窮必乖,故受之以睽。聧者,乖也。乖必有難,故受之以蹇。蹇者,難也。物不可以終難,故受之以解。解者,緩也。緩必有所失,故受之以損。損而不已,必益,故受之以益。益而不巳,必決,故受之以夬。夬者,決也。決必有遇,故受之以姤。姤者,遇也。物相遇而後聚,故受之以萃。萃者,聚也。聚而上者謂之升,故受之以升。升而不巳必困,故受之以困。困乎上者必反下,故受之以井。井道不可不革,故受之以革。革物者莫若鼎,故受之以鼎。主器者莫若長子,故受之以震。震者,動也。物不可以終動,止之,故受之以艮。艮者,止也。物不可以終止,故受之以漸。漸者,進也。進必有所帰,故受之以帰。妹得其所帰者必大,故受之以豐。豐者,大也。窮大者必失其居,故受之以旅。旅而无所容,故受之以巽。巽者,入也。入而後說之,故受之以兊。兊者,說也。說而後散之,故受之以渙。渙者,離也。物不可以終離,故受之以節。節而信之,故受之以中孚。有其信者必行之,故受之以小過。有過物者必濟,故受之以旣。濟物不可窮也,故受之以未濟終焉。君子之道,造端乎夫婦,乆於其道而後化,故次之以?。?,乆也。進退升降,與時消息,不可乆居其所而不去,故次之以遯。君子,萬物之主,終遯而不反,天地閉塞,故次之以大壯。大者壯則小者羸,可進之時也,故次之以?。?,日出地而進於晝也,進而不巳,傷之者至,故次之以明夷。明夷,日在地中,明有所傷也。物无不反其本者,疾痛則呼其父母,傷於外者,未有不反於内,故次之以家人。家人,内也。治家者剛柔有節,過剛則厲,過柔則瀆,无節則道窮而親族乖離,故次之以聧。聧者,水火乖也。乖離則情不通而難生,故次之以蹇。蹇者,行有難也。難極必解,无終難之理,故次之以解。解蹇,難解也。難解則舒緩。解者,蹇之反五,退而居二,緩也。緩則寛㢮,必有所失,故次之以損。損,減也。減下而益上,有失之象。消乆則息,損而不巳者必益,損益相反也,故次之以益。益乆則盈,盈則必決,堤防是巳,故次之以夬。夬者,陽決隂也。決則分,分則相遇,故次之以姤。姤者,隂出而與陽相遇也。物以?相從,遇而後聚,非其?,雖同居不相遇,故次之以萃。萃,二陽聚也。物相崇聚,其勢必升,積土是已,故次之以升。升者,聚而上之謂也。升而不知反,則力窮而困,故次之以困。困乎上者,必反乎下,山剥是巳,故次之以井。井,在下者也。井乆則穢濁不食。治井之道,革去其害井者而己。三代之革,其禮相困,損益可知也,故次之以革。鼎之革物,以水濟火而熟之。革物者莫如鼎,故次之以鼎。鼎,器也。主宗廟之器者莫如長子。震,長子也,故次之以震。震者,陽動於下也。物不可以終動,動極則止,故止之。艮者,一陽止於上也,故次之以艮。物不可以終止,止極則動,故次之以漸。漸者,進有序也,進必有所帰,盈科之水是也,故次之以帰妹。帰妹者,女之帰也。得其所帰者必大,海善下是也,故次之以豐。豐,大也。前曰與人同者,物必帰焉,故受之以大有。此曰得其帰者必大,大有次同人者,處大之道也。豐次帰妹者,致大之道也。巳大矣,而又窮之,必至於无所寄託而失其所居之常,非特大名大位然也。斈亦如是,故次之以旅。旅者,君子之窮也。旅卦以柔順謙下爲吉,否則无所容矣,故次之以巽。巽者,隂入於陽之下也。天地之澤,万物禮義之說,人心不入則不說,故次之以兊。兊者,說見於外也。說之而後散之,則說道不勞,无所不說矣,故次之以渙。渙者,險難離散也。離者必聚,散者必合,物无終離者也。聚者離之莭,合者,散之節。節之則无離散,故次之以節。天地之節,不可以不信,不信則无以成萬物,而況於人乎?飲食起居,身之節也。不信則致疾。尊卑長㓜,家之節也,不信則召乱,故次之以中孚。中孚,信也。行者,足相過也。小過以隂過,陽有行之象,有其信者,必行中无所疑也,故次之以小過。物各有量,不過則不能相濟,所過大則其濟亦大,是以智周万物,然後道濟天下,故次之以旣濟,而止復入於未濟。物之相生,終不可窮,故以未濟終篇焉。周易序卦傳第十。