苐三

苐三

韓子取孔子，?謂唯上智與下愚不移與。其曰中人以上可以語上也。中入以下不可以語上者。為性而著原性。曰性之品有三。而其?以為性者五。曰何也。曰性之品有上中下三。上焉者善焉而巳矣。中焉者可道而上下也。下焉者惡焉而已矣。其?以為性者五。曰仁、曰義、曰禮、曰智、曰信。上焉者三扵一而行之四；中焉者之扵五，一也，不少有焉，則少及焉，其扵四也混；下焉者之扵五也，反扵一而悖扵四。謂上焉者善也，故能行其五者之道；中焉者可道而為善惡也，其扵五者，雖不甚有，亦可進而反之也。下焉者惡也，其扵五者，反悖而不能為之也。性之扵情視其品。情之品亦有上、中、下三。其?以為情者七：曰喜，曰怒、曰哀、曰懼、曰愛、曰惡、曰欲。上焉者之扵七也，動而䖏其中，中焉者之扵七也，有?甚，有?亡，然而求合其中也，下焉者之扵七也。亡與甚，直情而行也。然韓子如此而言之者，善惡與夫佛老之言同，乃特異其說也。

夫性豈止佛老乎？天下之人皆得，盖至公之道者也，烏可?之而臆說耶。嘻，韓子惡佛老，遂至以其性命而曲說，何其愛惡如是之甚乎。夫孔子?謂惟上智與下愚不移者，盖言人之有才智與聦明及愚?而無識耳，非言性也。夫智之與愚，乃其性通塞之勢耳，非性命之本末?？夫性者，即在物靈焉而有知者是也。今天下之人靈然利至而知趨，害至而知避，孰不皆然，豈有上下之别耶？但其?知有逺迩，其能有多寡，是盖通塞之勢異?？論語?謂性相近者，盖言其性則同也。曰習相逺者，盖言其囙學習故，則人善惡異矣。其後曰唯上智與下愚不移也者，是亦承㑹前語之意耳。謂人苟不為不善之習?移易者，唯是上智髙才者也。不為善習而率易者，亦唯是下愚絶頑者也。此外罔不由其?學習而為善為惡也，是亦聖人篤扵勸教而化之也。夫上焉者，聖人也；下焉者，愚人也；善惡者，好惡也。好惡與生皆生，人皆有之，豈聖人唯好而愚人唯惡？苟曰聖人愚人皆有好惡，是善惡均也，豈上者唯善，下者唯惡乎？韓子必謂上智與下愚不移，為上下之人，其性善惡各巳定矣。何孔子既曰性相近，習相逺，謂人性之不差，遽又曰唯上智與下愚不移，謂人性之善惡各定，豈聖人之言前後不相副，反覆而如此也？不直不相副，抑亦非示教也，謂聖人之言反覆，可乎？韓子讀書，不求其文之意如何耳，乃輙勍其語，遂以為立言。夫仁義五常，盖人情之善者也，而韓子不審知，乃曰：?以為性者五。彼徒見五常者出扵性，而遂以為性，殊不知性之?出者皆情也。今問其人，曰：爾為五常仁愛，與爾七情愛惡之愛異耶？同乎？是必曰：同也。爾五常好仁義之好，與爾七情喜好之好，同乎？異耶？是必曰：不異也。如此，則韓子之謂五、謂七、謂善、謂惡者，豈不皆情耶？著在乎情而始䖏性之邉徼也。韓子之?師者，孔子也，欲為書，安得不審其師之言而然後?？何輙作謬乎？聖人之意也如此。

孔子之言性曰：人生而静，天之性也。感物而動，性之欲也。又曰：?然不動，感而遂通天下之故。夫人生而静者，?然不動者，是豈非人之性唯寂唯静，何甞有善有惡，有其品乎？夫感物而動，性之欲者；感而遂通天下之故者，豈非接乎外物，乃成其善惡之情耶？中庸曰：喜怒哀樂未?謂之中，?而皆中，莭謂之和。中也者，天下之大本也。和也者，天下之逹道也。是亦備見乎情性之分矣。嗚呼，古聖人其言情性如此之效白，而後世不遵，競務異而苟為其說，雖欲求異乎佛老，殊不識大悖其師之言，而亂乎聖人之道也。易曰利貞者，性情也者，謂性正也，情邪也，必以性制情，乃中正也。後之學者方不知其性，乃為狂為悖，為邪為佞，為貪為惑，鮮有成其徳性者也，豈堪立言?法者，乃復以情以性，不辨其真偽而傳之其人，吾恐夫益惑也。聖人之道，斯將廢矣。