問進士䇿三首

問進士䇿三首

問：六經者，先王之治具，而後丗之取法也。書載上古，春秋紀事，詩以微言感剌，易道隱而深矣。其切於丗者，禮與樂也。自秦之焚書，六經盡矣，至漢而岀者，皆其殘脫顚倒，或傳之老師昏耄之說，或取之冡墓屋壁之間，是以學者不明，異說紛起。況乎周禮，其出最後，然其爲書備矣。其天地萬物之統，制禮作樂，建國君民，養生事死，禁非道善，所以爲治之法，皆有條理，三代之政美矣，而周之治迹所以比二代而尤詳見於後丗者，周禮著之故也。然漢武以爲瀆亂不驗之書，何休亦云六國隂謀之說，何也。然今考之，實有可疑者。夫内設公卿大夫士，下至府史胥徒，以相副貳，外分九服，建五等，差尊卑以相統理，此周禮之大略也。而六官之屬略見於經者五萬餘人，而里閭縣鄙之長、軍師卒伍之徒不與焉。王㡬千里之地，爲田㡬井，容民㡬家，王官王族之國邑㡬數，民之貢賦㡬何，而又容五萬人者於其間？其人耕而賦乎？如其不耕而賦，則何以給之？夫爲治者故若是之煩乎？此其一可疑者也。秦旣誹古，盡去古制，自漢以後，帝王稱號、官府制度，皆襲秦故，以至於今，雖有因有革，然大抵皆秦制也。未甞有意於周禮者，豈其體大而難行乎？其果不可行乎？夫立法垂制，將以遺後也，使難行而萬丗莫能行，與不可行等爾。然則反秦制之不若也，脫有行者，亦莫能興，或因以取亂，王莽、後周是也，則其不可用決矣。此又可疑也。然其?祀、衣服、車旗，似有可采者，豈所謂郁郁之文乎？三代之治，其要如何？周禮之經，其失安在？冝於今者，其理安從？其悉陳無隠

問：古者爲治有繁簡，其施於民也有淺深，各適其冝而已。三代之盛時，地方萬里，而王所自治者千里而巳，其餘以建諸侯，至於禮樂刑政，頒其大法而使守之，則其大體蓋簡如此。諸侯大小國蓋數千，必各立都邑，建宗廟，卿士大夫朝聘?祀，訓農練卒，居民度土，自一夫以上，皆有法制，則其於衆務，何其繁也。今自京師至於海隅徼障，一尉卒之職，必命於朝，政之大小，皆自朝岀，州縣之吏奉行而巳。是舉天下皆所自治，其於大體，則爲繁矣。其州縣大小，邑閭田井，訓農練卒，一夫以上，略無制度，其於衆務，何其忽而簡也？夫禮以治民，而樂以和之，德義仁恩，長養㴠澤，此三代之所以深於民者也。政以一民，刑以防之，此其淺者爾。今自宰相至于州縣有司，莫不行文書，治吏事，其急在於督賦斂，斷獄訟而巳，此特淺者爾。禮樂仁義，吏不知所以爲，而欲望民之被其教，其可得乎？夫治大以簡，則力有餘；治小以繁，則事不遺；制民以淺，則防其僻；漸民以深，則化可成，此三代之所以治也。今一切悖古，簡其當繁，而繁其可簡，務其淺而忽其深，故爲國百年，而仁政未成，生民未厚者，以此也。然若欲使國體大小，適繁簡之冝，法政弛張，盡淺深之術，諸侯井田不可卒復，施於今者何宜？禮樂刑政不可卒成，用於今者何便？悖古之失，其原何自？修復之方，其術何始？迹治亂，通古今，子大夫之職也，其悉心以陳焉。

問，禮樂之書散亡，而雜出於諸儒之記，獨中庸出於子思。子思，聖人之後也，其所傳冝得其眞，而其說有異乎聖人者，何也？論語云：吾十有五而志于學，三十而立，四十而不惑，五十而知天命。蓋孔子自年十五而學，學十五年而後有立，其道又須十年而一進。孔子之聖，必學而後至，乆而後成。而中庸曰：自誠明謂之性，自明誠謂之教。自誠明，生而知之也；自明誠，學而知之也。若孔子者，可謂學而知之者。孔子必須學，則中庸所謂自誠而明，不學而知之者，誰可以當之歟？堯用四凶，其?非不思也，蓋思之不能無失耳，故曰惟帝其難之。舜之於事，必問於人而擇焉，故曰舜好問。禹之於事，已所不決，人有告之言，則拜而從之，故曰禹拜昌言。湯之有過，後知而必改，故曰改過不恡。孔子亦甞有過，故曰：幸苟有過，人必知之。而中庸曰：誠者不勉而中，不思而得。夫堯之思慮常有失，舜、禹常待人之助，湯與孔子常有過。此五君子者，皆上古聖人之明者，其勉而思之，猶有不及，則中庸之所謂不勉而中，不思而得者，誰可以當之歟？此五君子者，不足當之，則自有天地巳來無其人矣。豈所謂虚言髙論而無益者歟。夫孔子必學而後至，堯之思慮或失，舜禹必資於人，湯孔不能無過。此皆勉人力行不怠。有益之言也。若中庸之誠明不可及，則怠人而中止無用之空言也。故予疑其傳之謬也。吾子以爲如何。