十惡部

十惡部

第一就地獄明起不善。依毗曇論云：有五業道：一惡口，二綺語，三貪，四瞋，五邪見。於中惡口、綺語及瞋，彼受苦時，三種現行，惡罵獄卒，故惡口現行。即此惡口，語不應時，違法非正，即落綺語。爾時忿怒，即是瞋恚。此三不善，地獄現行。若論貪業及與邪見，成就在心而不現行，以彼麤凡未斷煩惱故。貪邪見成就在心，彼處男女各恒受苦，無有男女共行邪事，是故無此貪心現行。以常受苦，心識暗鈍，不能推求因果有無，是故亦無邪見現行。自餘殺、盗、?語、兩舌，彼處不行，一向是無。問：若地獄不有現行貪及邪見業道者，云何說彼成就此二？答：煩惱心法未斷已来，雖不現行，性恒成就，不同身口七支色業，是麤作法發動方成，無造作處則不說成。故雜心論云：地獄之中無相殺故，無殺業道；無受財故，無盗業道；無執受女人故，無邪婬業道。異想說故名?語。彼無異想，故無?語。常樂離故無兩舌。爲苦所逼故有惡口。不時說故。故有綺語。貪及邪見成就不行。

第二第三明鬼畜道中十惡具有。而無身口七支惡律儀也。問。今畜生中不知言者。雖有音聲。成口業不。答。彼起瞋時發聲則别。雖非言辯。亦成口業。故成實論云。畜生音聲是口業不？答：雖無言說之别，從心起故，亦名爲業。亦可言具十者，多是龍王解人意志，故具十業道。自餘癡鈍畜生，但可具身三、意三六種，餘四不具，以口不解語故。若據　初畜生解人語者，此亦可具十惡。

第四，就人中起罪行者，人中即有四天下。南閻、東弗、西耶。此三方人起惡多故。皆具十惡。然東西則輕。南方最重。以有受惡律儀故。若就北單以論罪者。彼方唯有四不善業。一綺語。二貪。三瞋。四邪見。由有歌詠故有綺語。貪瞋邪見成而不行。問：北方有行欲事。云何言無邪婬業道？答：彼方無夫妻共相配匹，雖有婬事，無相凌奪，故無邪婬。問：既有行婬，即貪欲現行，云何而言但成不行？答：彼起婬貪，非俗能裁。雖數現行，聖說無罪。但此貪心所起之婬，尚非罪業，不牽苦報，何況内心能起之貪？如世夫妻，貪愛非制。問：北方之人既有歌詠等。此不應法，即是?語。云何不說有?語業。答：彼人淳直不行姧僞。無誑他心，故非?語。彼定千歲。故無殺命。彼方衣食。地有粇米。樹有寶衣，自然而出。無有主掌，故無偷盗。彼人和柔，故無兩舌惡口等業。故雜心論云。鬱單有四不善業道。壽命定故無殺生。無愛財故無盗。無執受女人故無邪婬。無欺他故無?語。常和合故無兩舌。以柔輭故無麤言。有歌歎故有綺語。若論意業道雖成就而不現行。

第五就天起罪行者。此欲界六天有殺盗等。於中雖有十不善業。而無身口七種惡律儀。故雜心論云：欲界六天有十業道，離不律儀，雖不害天，而害餘?，如害脩羅。亦有截手足斷而復還生，若斬首則死，展轉相奪，乃至十業道一切皆有。亦有薄福諸天，乏少資緣，更相攬竊，故有盗業。或有諸天自薄所愛，婬他美天，故有邪婬。自餘七業，文顯可知。若論色無色天，依如毗曇，則無不善。據理而言，亦有輕微三業不善，謂彼意地有邪慢等身口業過。如初禪中婆伽梵王語諸梵衆：汝得住此，我能令汝盡老死邊，汝等不須詣瞿曇所。黑齒比丘往彼問言：初禪三昩依何三昧生？從何三昧滅？梵王答言：我是諸梵中尊者。黑齒比丘言：我不問梵王尊卑，但問初禪三昧依何三昧生？從何三昧滅。彼不能答，即捉尊者牽出衆外，語尊者言：我不能知初禪三昧從何三昧生，從何三昩滅，汝何忍在梵中損辱我也？此是諂詐不善煩惱，言佛不能令汝解脫，即是?佛綺語惡口。上界唯有此諂詐發動身口微不善業，然不於他人起麤違損。以生上者，曾修得定，盡離欲界麤貪瞋等，故得彼報，還能修定。雖有煩惱，唯是癡心，以迷道故，起愛慢等，樂修善法，望得勝他。此等煩惱爲定所壞。故不損物。不相違害。若依毗曇。上界煩惱非是不善。說爲無記。此細貪等能行淨心。雖是無記。體是染汙。不同報生色心苦樂。及威儀等白淨無記。故論說爲穢汙無記。是汙穢故。潤業受生。若此煩惱不潤業受生。若此煩惱不潤業者。業種則燋。永不牽報。上界衆生不應更生。由能潤業故得更生。問。上界煩惱既能潤業。潤生得報。何故非記。答上界煩惱雖復潤業。唯得總報受生而已。不由此惑正感樂果。亦不招苦。故是無記。不同下界不善煩惱。感得總報及别報苦。

若依成實論。上二界中所起邪見。皆名不善。如彼論說。人在色無色界。謂是湼槃。臨命盡時。見欲色中陰。即生邪見。謂無湼槃。?無上法。當知彼中有不善業。又論說。彼上界邪見是苦因緣。違理上界。據其位判。衆生心細。所起或微。多不成業。故名無記。若據通論。不妨於中有起麤邪成不善者。毗曇所說義當前判。成實所論義當後通。又據望理。彼細煩惱皆違理起。悉是不善。准依成實。不善惡業三界通起。唯有多少增微爲異。述曰。向来就凡明諸罪行依身起處竟。若論聖人。如須陁洹等，出觀失念，容有起意輕微不善、生惡願等，具欲結者。貪瞋雖强，片似餘凡，唯可直起貪欲瞋慢，不更思量起邪見心，亦不起殺盗等心。如依毗曇，得有眷屬枷捲等事輕不善業。若依成論，有意不善，設動身口，不成業報。

又彌勒菩薩所問經論云：此十不善業道。一切惡法皆從貪瞋癡起。如依三毒起殺生者。若依貪心起者。或爲皮肉錢財故斷生命等。是名依貪起。若依瞋心起者。或以瞋心殺害怨家等。是名依瞋起。若依癡心起者。或有人言。殺虵蝎等。以生衆生苦惱故。雖殺無罪。或言：波羅斯等，言：殺却老父母及重病者，則無罪報。是名依癡起，如依三毒起。偷盗者，若依貪心起者，或爲自身、或爲他身、或爲飲食等，是名依貪起。若依瞋心起者，或於瞋人邊，及瞋人所愛，偷盗彼物等，是名依瞋起。若依癡心起者，如有婆羅門言：一切大地諸所有物唯是我有。何以故？以彼國王先施我故，以我無力故，爲餘姓奪我受用，是故我取即是自物，不名偷盗。是名依癡心起。如依三毒起邪婬者，若依貪心起者，或於衆生起貪染心，不如實修行等，是名依貪起。若依瞋心起者，或於他守護資生，依瞋心故起，或婬怨家妻妾、或婬怨家所愛之人等，是名依瞋起。若依癡心起者，或有人言：譬如碓臼熟華熟果、飲食河水及道路等，女人行婬無罪。或如波羅斯等邪婬母等，是名依癡起。

如依三毒起?語者，如是兩舌、惡口、綺語。依貪心起者，依貪結生次第二心現前，如是名爲依貪起。依瞋結生者，名爲依瞋起。依癡結生者，名爲依癡結起。如貪瞋與邪見皆亦如是應知。

問曰：何故不說作不作相、無作相，决定何業中有、何業中無？答曰：唯除邪婬，餘六業中悉皆不定。此義云何？若自作者，成就作業及無作業。若使他作，唯有不作，不得有作。於邪婬中决定有作，不得有不作。何以故？以此邪婬畢竟自作，無使他作。是故經言：頗有非身作業而得成就殺生罪不？答言：有。如口使人作，成就殺罪。

又問：頗有非口業作而得成就?語罪不？答言：有。如以身業作，成就口業?語之罪。

又問：頗有非身業作非口業作，而得成就身口業不？答言：有。如以依仙人瞋心故。以唯欲界色身善業道中，畢竟有作及以無作。禪無漏戒無無作戒。何以故？以依心故，中間禪不定，若深厚心、畢竟恭敬心作身口業。成就作業及無作業。若深厚心結使心起身口業。亦成就作業及無作業。若非深厚心非畢竟恭敬心造身口業。唯有作業無無作業。若非深厚結使心發身口業。亦唯有作業無無作業。而方便作業心還悔者。唯有作業無無作業。

問曰。於業道中。何者是前眷屬。何者是後眷屬。答曰。若起殺生方便。如屠兒捉羊。或以物買。將詣屠所。始下一刀或二三刀。羊命未斷。所有惡業。名前眷屬。隨下何刀。斷其命根。即彼念時。所有作業及無作業。是等皆名根本業道。次後所作身行作業。是名殺生後眷屬業，乃至綺語皆亦如是。應知自餘貪瞋邪見業中無前眷屬，以初起心即時成就根本業道。

又身口意十不善業道，一切皆有前後眷屬。此義云何？如人起心欲斷此衆生命，因復更斷餘衆生命。如欲祭天殺害衆生，即奪他物，欲殺彼人，復婬其妻，生如是心，還使彼妻自殺夫主。復以種種鬭亂言說破彼親屬，無時非實，於彼物中生於貪心，即於彼人復生瞋心，爲殺彼人故生如是邪見，增長邪見以斷彼命，復欲殺其妻男女等。如是次第具足十種不善業道，如是等業名前眷屬。一切十不善業道皆亦如是應知。

又離善道非方便。修行善業道是方便。以遠離根本故。及遠離方便故。言方便者。如彼沙彌欲受大戒。將詣戒場禮衆僧足。即請和尚受持三衣。始作一白。作第二白時。如是悉皆名前眷屬。從第三白至羯磨竟。所起作業。及彼念起無作業。是等皆名根本業道。次說四依乃至不捨所受善行。身口作業及無作業。如是等悉皆名後眷屬。問曰。應說十不善業道果及隨順因。答曰。有三種果。一果報果。二習氣果。三增上果。一一業道皆有此三種。此義云何。具足十不善業道有下中上。若生地獄中是果報果。習氣果者。從地獄退生于人中。依殺生故有短命果。依偷盗故無資生果。依邪婬故不能護妻。依?語故有他?果。依兩舌故眷屬破壞。依惡口故不聞好聲。依綺語故爲人不信。依本貪故貪心增上，依本瞋故瞋心增上，依邪見故癡心增上，如是一切名習氣果。增上果者，依彼十種不善業道，一切外物無有氣勢，所謂土地髙下雀鼠雹，　塵土臭氣多有虵蝎，少穀細穀、少果細果及以苦果，如是一切名增上果。復有相似果者，如殺者故興所害衆生種種諸苦，因彼苦故，生地獄中受種種苦，以斷他命，後生人中得短命報，斷他暖觸，是故一切外物資生無有氣勢。如是一切十業道中，隨義相應解釋應知。如奪他物，邪婬他妻，雖不生他重逼惱苦而破壞心，是故受罪，雖不破壞，不瞋不惡口，而由惡心，是故得罪。

法苑珠林卷第八十四