第二盗戒-轻识

第二盗戒

若比丘，若在村落，若閑靜處，不與盗心取，隨不與取法，若爲王、王大臣所捉，若殺，若縛，若驅出國：汝是賊，汝癡，汝無所知！是比丘波羅?，不?住。村落有四種：一者周帀垣牆，二者栅籬，三者籬牆，四者四周盡是房屋。是人衆聚處，又名聚落。閑靜處者，是村外無人空靜之地。不與盗心取者，謂他人未發心捨，自起偷心而取。隨不與取法，是隨國王所制之法，盗滿五錢，應得死罪。若爲王、王大臣所捉，乃至汝無所知，此亦王法治罪輕重差别也。准僧祗律，瓶沙王祖初制，有犯盗者，但訶責而已，彼則永不敢作。漸至於後，有復犯者，令驅出城。復有一賊，七次不改，令驅出國。復因不攺，漸漸加法，截指截手，乃至於殺。彼時佛依王法制戒，盗滿五錢，犯波羅?，不應?住。此戒緣起惟一。佛遊羅閱城?闍崛山中。時比丘名檀尼迦，或云陀尼迦，或云但尼迦，有云檀膩迦，有云達膩迦。各部之名不一者，皆由譯人取音聲輕重用字之不同也。此比丘俗爲?匠之子，素?伎藝，出家爲道，結茅爲屋，獨處山間。因乞食入村，被採薪人破屋持去。彼善泥工，便作全成?屋。燒成屋已，色赤而亮。世尊見之，一爲用泥土柴薪燒之傷生，二爲居此屋內傷?，而且齊?過分，故命破之，以免後效。訶責彼已，隨?立制，自?已去，不得作赤色全成?屋，作者突吉羅。彼因兩畨破屋，復覓棲處，欺誑摩竭國王守材木人，詐稱王與，取王要材，斷截持去。以此因緣，白佛結戒，以成犯條，列爲第二。此是性罪，大乘同制。若有犯者，治罪輕重，三種五位，可懴不可，盡同前條。成罪因緣，具足有五，當别釋之：一要有盗心，二是有主物，三有主疑想，四須離本處，五必滿五錢。言五錢者，非是說銀，是指銅錢而言。如來制戒時，彼處國法，盗五錢者，便得死罪，?以國法滿五爲重。羅什法師譯十誦律，以西國一大錢，?十六小錢，盗滿八十小錢，便成重罪。是中以盗心爲罪因，物主爲正緣，餘皆名助緣。有因無緣，得罪同前。若因緣具二，或具三，初興方便，?悔對首，突吉羅。興方便不已，輕偷蘭遮。具第四緣，物不滿五，偷蘭遮。若滿五錢，便具五緣，應得本罪。是中疑取，?罪不同。根本律中，滿五錢波羅?，减則偷蘭遮。本律中，滿五錢偷蘭遮，减則突吉羅。如是差别，必當預明。若自疑不決，難決他疑。事在當機，非輕則重。判重則加罪過分，壞他名位。判輕則他罪不除，自復招愆。兩利之功，在究疑原。如初有盗心，盗時生疑，疑物無主。雖疑無主，心不決定。況物有主，盗心在先，其罪難迯。應依根本律治。此是五緣，成本罪也。若初無盗心，作無主物取，取時生疑，疑物有主。既疑有主，則不當取。取而持去，難免無過。隨得多少，依本律判。滿五錢則具四緣，减則但具三緣。此乃减等治罪也。若缺第一，犯輕不犯。差别有三：一者疑取治罪，如上所說。二者若借物輙取，不問本主。或非??，作??想取。物主見之，以爲盗去。雖不犯重，小罪難免。如五分律云：若非同意人，輙作同意取其衣食，突吉羅。本律云：??有七種：一難與能與，二難作能作，三難?能?，四宻事相告，五不相發露，六?苦不捨，七貧賤不輕。根本雜事中，復有五種：一心相愛愍，二近爲得意，三是所尊重，四久故通懷，五聞用已財，心生歡喜。如是相??者，取用不犯。更不犯者，如見他衣物，無人看守。或他遺落，恐有所失，爲其收舉。彼人見物，反以爲盗。此雖不犯，然不應爲。若果係相信，不疑我者，代收則可。如缺第二，具餘四緣者，此是無主物，作有主想而取也，應得重偷蘭遮。若缺第三，具餘四緣者，此是有主物，作無主想而取也，亦重偷蘭遮。若缺第四，具餘四緣者，此是觸他?五錢之物，而未離處，得輕偷蘭遮。於中若更互有缺者，盡以輕重二偷蘭遮治。犯輕者，以盗心盗有主物，作有主想，不論欲盗多少，從始發足，歩歩輕偷蘭遮。乃至觸物揀?，而未離處，或雖離處，而但三錢，及盗僧物，或非人物，减五錢以下，盡輕偷蘭遮。若遣使盗，當敎時，便得輕偷蘭遮。犯重者，盗有主物滿四錢，及無主物滿五錢，或盗僧物，或非人物滿五錢，離處，盡得重偷蘭遮。若敎他盗金，而彼盗銀，或敎此處取，而彼處取，其數若滿五錢，盗者本罪，敎者輕偷蘭遮。須知敎者所犯之罪，不從盗滿而得，爲敎他盗取，不遂所欲，以敎方便故，得偷蘭遮。彼雖盗滿發心，由彼非隨所敎故，敎者無犯。若不?敎者，二人犯同。此言同者，謂盗者敎者，皆是比丘，或比丘尼，所犯輕重，彼此相同，餘?非同。是謂互具四緣，治罪差别也。若是小三衆者，盗不滿五，突吉羅懴，滿則突吉羅滅?。若受敎者，是在家人，但治比丘，罪不加彼。若以盗心作方便，欲求過五錢，得過五錢，或得五錢，欲求五錢，得過五錢，或得五錢，盡波羅?。若得减五錢，重偷蘭遮。得减四錢，及不得，盡輕偷蘭遮。若發心欲求减五錢，得過五錢，或得五錢，盡波羅?。得减五錢，重偷蘭遮。减四錢，輕偷蘭遮。不得，突吉羅。若敎人求過五錢，或五錢，隨得多少，二人俱犯，輕重同上。若敎人求减五錢，得滿五錢，取者波羅?，敎者無犯，以不隨所敎故。但得敎他方便，偷蘭遮。若得减五錢，二俱偷蘭遮。不得，二俱突吉羅。若敎他盗物，彼謂使取，無有盗心，敎者隨得多少得罪，取者無犯。若使人取物，彼謂令盗，取者隨得多少犯，敎者不犯。若女作男想，男作女想，此作彼想，彼作此想，盗他物滿五錢，皆波羅?，由物有主故。若見他物起盗心，憶識欲盗，便得輕偷蘭遮。若衆多比丘，遣一人盗滿五錢，?分各得，雖少皆波羅?。此由同心盗物，離處滿數故。若中有一人，先同心遣，後復遮止，遮者偷蘭遮，餘皆波羅?。若盗他人衣，錯取已衣，或二並得，他衣波羅?，已衣偷蘭遮。若盗不滿五，再盗不滿，前後滿五錢，波羅?。此謂盗心未斷故。若盗後生悔，不復更作，再盗不滿，如是多次，盡偷蘭遮，不犯本罪，以盗心隨斷而不相續故。若他遺物，巳作失想，比丘見之，以盗心取，不犯重。何以故？一者先無興方便盗他物之心，二者不作有主想疑，三者物主已作失想。但得起盗心，突吉羅。若無盗心，竟成無犯。若此處盗物，彼處賣，或此賤彼貴，或此貴彼賤，其罪在於離處時，貴賤已定，不論實得之多少也。盗心倒易他分物籌，或盗他籌?五錢，舉籌便波羅?，轉側未離，偷蘭遮。此謂得物由籌故。籌離處，?物離處。其籌有二種：一者，分物籌。爲物有好惡，下籌以取無私，倒易他籌，是以惡換好。應估二物，價使相等，隨其所餘?之多少，定罪輕重。二者，取物籌。慿籌取物，盗他籌去，彼便失物，不問取物與否，應准?判罪。律攝云：盗事畧有五種：一、對面强取。如本律云：若以機?攻撃破村，或依??强力，或以言辭辯說誑惑而取，是謂對面强取。隨得多少判罪。二、?盗取。准僧祗律：若二人?財，竊取他分，或先立要得物?分，其物入手，悔却前言，皆應除已分外，他分滿五，以波羅?治。若置物施主家，先作悔辭者，偷蘭遮。若聞他欲施物，而先悔前言者，越毘尼罪。乃至穿墻入戸，一切方便偷物，皆名竊取。三、調弄取。謂本欲盗物，方便調戯，就中取事也。隨得多少，判罪輕重。是名調弄取。四、因寄取。如善見律云：若受人寄物，物主來取，荅言：我不受汝寄。突吉羅。。令物主?疑，偷蘭遮。彼作失物不得想，便波羅?。是名因寄取。五、與已更奪取。此有二種：一者，已物先實與他，後奪?罪。應有二别：若是瞋心暫奪，但犯捨墮；若實欲復得，其物離處，?犯本罪。由實意與他，便屬他故。二者，被賊所刼，復從賊奪。若未作失心，奪得無犯；如已作失想，便爲賊復刼，賊計?成罪。如從賊奪得，賊復奪去，雖不得物，本罪難免。由物離處時，其罪已定故。是名更奪取。復有詐取：若比丘與比丘非??，自作??，意指他名，於檀越處取一切物，不犯。盗得妄語，波?提。若以盗心指他名，詐取滿五錢，波羅?。若盗心食他果，一果?滿，本罪；不滿，口口偷蘭遮。若以杖樹上打，果不落，隨打，一一偷蘭遮；果落，一果?滿，本罪；不滿，果果偷蘭遮。盗華亦爾。若於水貴處盗飮他水，稍稍飮，數數止，口口偷蘭遮；若一飮?滿，本罪。若注自噐中，連注未斷，?生悔心，還倒彼噐，偷蘭遮。若於流水中盗船?動，便得惡作罪。順水至?見已來，得窣吐羅；至不見處，犯本罪。逆水而上，准河濶分齊，得本罪。於不流水中盗斷繩，船未離處，偷蘭遮；離則波羅?。若先離?，後斷繩，繩斷，波羅?。若船在陸地，以兩木支去一木，偷蘭遮；去兩木，船落地，波羅?。其盗人有二種：一者、擔去，以人着脊上；二者、?要至?期?行，過二趠，皆波羅?。敎他奴叛去，得罪亦爾。盗四足畜生，驅出過四趠，波羅?；若殺，波?提。肉?五錢，波羅?。盗鳥?罪，亦有二别：一、自持去，離?時犯；二、引逐人來，飛墮時犯。若水中浮物來，盗心畱住，後水到前，或沉着水底，皆名離?，准??罪。其偷稅，或已物，或他物，起心欲偷稅，得越法罪；敎他從?道去亦爾。無取利心，持過稅?，但得粗罪；若於中取利，或半或滿，未過粗罪。若持過輸稅?，?滿本罪，不滿粗罪。若先起心欲取他物，不得因而破他物件，砍斫樹木，焚燒房舍，損壞田苖及埋藏使失，雖不入已，物主失物，盡波羅?。問曰：此中利不入已，但以物主失物，得波羅?。偷稅中無取利心，持過稅處，使他失稅，云何但犯粗罪？荅曰：犯重者，由已惡心，使彼失物，是故結重。犯輕者，其受稅主，惟不得利，本不失物，況益歸他人，而利非入已，故不犯盗，但以違稅之偷心，得偷蘭遮。又問：凡盗物罪，從離?時得，但以滿五不滿，判其輕重。可有盗物滿五，不離本?，得波羅?，及離本處，不得波羅?者否？荅云：有。如借債不還，受寄欺昧，或盗他田地，及倚勢爭奪等，此皆不從離?得罪。然得罪亦各有其時，若初爲借貸，後欲不還，決絶之時，便得本罪。其受寄欺昧，得罪輕重，如前所說。盗他田地，有其二種：一者若自作，或敎他畊時侵削，雖地不離?，而田主失田，更失歲利，故盗田之惡，過於一切，犂過時，隨?得罪。二者爭奪，此?是對面强取也。或仗國王大臣勢力，或以巧辯非理興詞，誑斷事者，將他之物，以爲已有，若官斷與，彼心未捨，得窣吐羅，心若捨時，?得本罪，官不斷與，得窣吐羅。若就王斷，斷與之時，便得本罪，由王斷已定，無敢反案故。盗物離?不犯者，譬如有一物，以噐盛之，發心盗物，本不盗噐，合噐持去，雖離本?，不犯本罪，從噐出物，方名離?，離與不離，隨事推情，大槩如是。若盗物離處生悔，復置而不取者，其罪不免，由離處時，輕重已定故，但免塡還之殃，以本主未失物故。若人相約?爲盗事，先然可，後悔不去，或至中道而退，皆犯惡作。此謂發心本不由巳。若自心欲盗，中途而退者，應得粗罪。若衆僧顧人取楊枝，以盗心前去擇取者，計?得罪。謂未還衆僧，猶是彼物故。若入僧中常用處，取之無過。根本律云：若是畜生邉物，滿五錢，粗罪；不滿，惡作罪。律攝云：若是人物，旁生所偷，人想取之，亦得本罪；若旁生想，得突吉羅。本律云：有比丘遣人除鳥巢，於中有金及碎帛、藥等，持與比丘。彼疑，白佛。佛言：鳥獸無用，不犯。又䑕於村中取胡桃來寺成大聚，比丘以盗心取食，佛言：波羅?。問曰：凡盗人物滿五錢，波羅?；盗非人、畜生物滿五錢，偷蘭遮。云何盗鼠、胡桃犯波羅?？又云作旁生想取，犯突吉羅，皆不得偷蘭遮?？荅曰：胡桃既成大聚，必作人物想而盗，故爾成重。其作旁生想犯?吉羅者，謂雖從旁生得物，知非旁生所有，是以犯輕。若作旁生物盗者，應得偷蘭遮。此由發心不同，故?罪有輕重也。十誦律云：盗佛舍利，偷蘭遮。若尊敬淸淨心取，無犯。盗經卷及供養具，盡計?成罪。比丘尼犯此戒，亦波羅?。小三衆犯突吉羅，滅?。不犯者，如本律中，有賊繫牛在樹，牛見比丘泣涙，比丘慈?，便解放去。又如尊者畢陵伽婆蹉，因檀越小兒被賊偷去，以神通力從賊中持還，皆不犯。檀尼迦發起因緣，未制戒前不犯，及癡狂等病，不知人事者，不犯。已釋盗戒竟。