夕堂永日緒論外編船山遺書六十五

夕堂永日緒論外編船山遺書六十五

衡陽王夫之譔

程子與學者說詩經，止添數字，就本文吟咏再三，而精義自見。作經義者能爾，洵爲最上一乘文字。自非與聖經賢傳融液脗合，如自胸中流出者不能。先輩閒有此意，知之者鮮。自四大家之名立，各有蹊徑，强經文以就己規格，而此風蕩然矣。

藝苑品題，有大家之目，自論詩者推崇李、杜始。李、杜允此令名者，抑良有故。齊梁以來，自命爲作者，皆有蹊徑，有階級，意不逮辭，氣不充體，於事理情志，全無干渉，依樣相仍，就中而組織之，如廛居櫛比，三閒五架，門廡廚厠，僅取容身，茅茨金碧，華儉小異，而大體實同。拙匠窶人，倣造卽不相遠，此謂小家。李、杜則內極才情，外周物理，言必有意，意必繇衷，或雕或率，或麗或清，或放或斂，兼該馳騁，唯意所適，而神氣隨御以行。如未央、建章，千門萬戸，玲瓏軒豁，無所窒礙，此謂大家。而論經義者，以推王守溪爲大家之宗。守溪止能排當停勻，爲三閒五架一衙官廨宇耳，但令依倣卽得，不甚相遠？大義微言，皆所不遑研究，此正束縛天下文人學者一徽纆而巳。陋儒喜其有牆可循以走翕，然以大家歸之，三百餘年，如岀一口，能不令後人笑一代無有眼人乎？

錢鶴灘與守溪齊名，謂之曰：錢、王兩大家。所傳惡不仁者，謂不使加身，如避蛇蝎。不使不仁加身者，是何甯靜嚴密工夫，而堪此躁戾惡語也？惡如蛇?，乃陳仲子出哇鵝肉，忿戾之氣，正是不仁。以此稱大家者，緣國初人文字止用平淡點綴，初學小生無能彷彿。錢、王出，以鈍斧劈堅木手筆，用俗情腐詞，着死刀講題面，陋人始有津濟，翕然推奉，譽爲大家。而一代制作，至成、宏而埽地矣。鶴灘自時文外，無他表見，唯傳吳騷淫俗詞曲數齣，與梁伯龍、陳大聲一流狹邪小人競長。如此人者，可使引伸經傳之微言乎？

下劣文字，好作反語，亦其天良不容揜處。人能言其所知，不能言其所不知。凡反語皆不善、不勤、不愼之慝。今人晝之所行，夜之所思，耳之所聞，目之所見，特此數者，終日習熟，故自寫供招，痛快無蹇澀處。若令於聖賢大義微言，從正面上體會，敎從何處下口，無怪乎反之不已，一正便托開也。無法無脈，不復成文字，特世所謂成宏法脈者，法非法，脈非脈耳。夫謂之法者，如一王所制刑政之章，使人奉之，奉法者必有所受。吏受法於時王，經義固受法於題，故必以法從題，不可以題從法。以法從題者，如因情因理，得其平允。以題從法者，豫擬一法，截割題理而入其中，如舞交之吏，俾民手足無措。且法者，合一事之始終，而俾成條貫也。一篇之中，爲數小幅，一揚則又一抑，一伏則又一起，各自爲法，而析之成局，合之異致。是爲亂法而巳矣。謂之脈者。如人身之有十二脈。發於趾端。達於顚頂。藏於肌肉之中。督任衝帶。互相爲宅。縈繞周回。㣲動而流轉不窮。合爲一人之生理。若一呼一諾。一挑一繳。前後相鉤。拽之使合。是傀儡之絲。無生氣而但憑牽縱。詎。可謂之脈邪？四家中唯瞿文㦤能無束溼之法而有法，無分析鉤鎖之脈而有脈，其餘非所知也。

鉤略點綴，以達㣲言，上也。其次則疏通條達，使立言之旨曉然易見，俾學者有所從入。又其次則?索幽隱，啓人思致，或旁輯古今，用徵定理。三者之外，無經義矣。大要在實其虛以發微，虛其實而不窒。若以塡砌還實，而虛處止憑衰弱之氣，姑爲搖曳，則題之奴隷也。四家中亦唯昆湖免此，塡砌最陋。塡砌濃詞固惡，塡砌虛字愈闌珊可憎。作文無他法，唯勿賤使字耳。王、楊、盧、駱唯濫，故賤。學八大家者之。而其以層絫相㬪，如刈艸茅，無所擇而縛爲一束，又如半死蚓沓拖不耐，皆賤也。古人修辭立誠，下一字卽關生死。曾子固、張交濳何足效哉？

非有吞雲夢者八九之氣，不能用兩三㬪實字；非有輕燕受風，翩翩自得之妙，不能㬪用三數虛字。然一虛一實，相配成句，則又俗不可耐。故造語之難，非嵇川南、趙夢白、湯義仍、黃石齋尟不墮者。

對偶語出於詩賦，然西漢盛唐皆以意爲主，靈活不滯。唯沈約、許渾一流人以取靑妃白，自矜整鍊，大手筆所不屑也。宋人則又集古句爲對偶，要亦就彼法中改頭換面，其陋一爾。況經義以引伸聖賢意立言，初非幕客四六之比。邱仲深自詫博雅，而以被髪左衽、弱肉强食兩偶句推奬。守溪，此七歲童子，村塾散學課耳。況以韓交對經語，其心目中止知有一韓，退之謂可與尼山竝駕。陋措大不知好惡。乃至於此。

鉤鎖之法。守溪開其端尙未盡露痕迹。至荆川而以爲秘密藏。茅鹿門所批點八大家。全恃此以爲法。正與皎然詩式同一陋耳。本非異體。何用環紐搖頭掉尾。生氣旣巳索然。竝將聖賢大義㣲言拘牽割裂。止求傀儡之線牽曳得動，不知用此何爲？

一篇載一意，一意則自一氣，首尾順成，謂之成章。詩賦雜交，經義有合轍者，此也。以此鑒古今人交字，醇疵自見。有皎然語武而後無詩。有八大家文，抄而後無文。立此法者，自謂善誘童䝉，不知引童䝉入荆棘，正在於此。賈生治安䇿，偶用繳回語，亦緣痛哭流涕長太息，說得駭人，故須申明，以見其實然耳。蘇曾效之，便成厭物。經義有云其一則云云，有云其云云者，此其一耳不聵，目不盲，止兩三段文字，何用唱籌厯數？凡此?皆文抄引之入荆?也。司馬、班氏，史筆也。韓、歐序記，雜文也，皆與經義不相涉。經義竪兩義以引伸經文，發其立言之旨，豈容以史與序記法　入。一段必與一篇相稱，一句必與一段相稱，截割彼體，生入此中，豈復成體？要之文章必有體。體者，自體也。婦人而髯，童子而有巨人之指掌，以此謂之某體某體，不亦傎乎？試取曹子桓典論論文、范蔚宗後漢書引語、張思光自序讀之。古人作文字，研慮以悅心，精嚴如此，而欲據一虛起實承、反起正倒、前鉤後鎖之死法，塡腔換字，自詫宗工，何其易也！

四大家未立門庭以前，作者不無滯拙，而詞旨溫厚，不徇詞以失意。守溪起旣標格局，抑專以遒勁爲雄，怒張之氣，繇此而濫觴焉。及文抄盛行，周萊峰、王荆石始一以蘇、曾爲衣被，成片抄襲，有文字而無意義，至陳、傅而極矣。隆、萬之際，一變而愈之於弱靡，以語録代古文，以塡詞爲實講，以杜撰爲淸新，以俚語爲調度，以挑撮爲工巧。若黄貞父、許子遜之流，吟舌嬌澀，如鴝鵒學語，古今來無此交字，遂以湮塞文人之心者數十年。語錄者，先儒隨口應問，通俗易曉之語，其門人不欲潤色失眞，非自以爲可傳之章句也，以此爲文。而更以浮屠半吞不吐之語參之。求文之不蕪穢也得乎。文凡三變。而其依傍以立戸牖。己心不屬。則一而巳矣。萬厤之季，李愚公始以堅蒼驅軟媚。方孟旋始以流宕散俗穴。稍復雅正之音。於先正沖穆之度。未遑領取。而其變也。亦足以起久病之尩矣。當萬厤中年，俚調横行之下，有張君一，雖入理未深，而獨存雅度。君一與許子遜同時，昧心之作，至子遜而極，其樂則生矣一段文字，開講處有數樂字，鳥語班闌，不知音岳音雒，猶可謂肉團心有一鍼孔乎？

承嘉靖末蘇、曾汜濫之餘，當萬厤初俚調咿嚘之始，顧涇陽先生獨以博大宏通之才，竪大義，析微言，屹然嶽立，有制藝以來，無可匹敵。奪王、唐大家之名，以推轂先生，雖閱百世，不能易吾言也。但以無可躋攀，爲流俗所不歆羡耳。黃藴生欲問津焉，而見地不徹，能放而不能收，自非實有得於道要，而淹貫古今，舍糟粕而吸精液，惡能不望崖而返。錢受之謂黃藴生嗣歸熙甫，非也。熙甫但能擺落纖弱，以亢爽居勝地耳。其實外腴中枯，靜扣之無一語出自赤心。藴生言皆有意，非熙甫所可匹敵。但爲史所困，又染指韓、蘇，未能卓立耳。然藴生當天步將傾之日，外則□左禍逼，內則流寇蠭起，黄扉則有溫、周、楊、薛之姦，中涓則有張彜、憲曹化湻之蠧，憂憤塡胸，一寓之經義，抒其忠悃，傳之異代，論世者所必不能廢也。

陳大士史而横，金正希禪而曲。若其離此二者，別尋理際獨至處自成一家，固賢於歸熙甫之徒矜規格也。若經義正宗，在先輩則嵇川南，在後代則黄石齋、凌茗柯、羅文止，剔發精㣲，爲經傳傳神，抑惡用鹿門、震川鋪排局陣爲也？先輩中若諸理齋、孫月峰、湯若士、趙儕鶴，後起如沈去疑、倪伯屏、金道隱、杜南谷、章大力、韋孝忍、姜如須，亦各亭亭獨立，分作者一席。釋氏有言：從門入者，不是家珍。特以無門可入，絶陋人攀援之徑，故人不知元賞耳。孫月峰以紆筆引伸，搖動言中之意，安詳有度，自雅作也。乃其晚年論文批點考工檀弓，公穀諸書，剔岀殊異語，以爲奇陗，使學者目眩而心熒，則所損者大矣。萬歷中年，杜撰嬌澀之惡習，未必不緣此而起。考工記乃制度式様册子，上令士大夫習之，勾考工程，而下可令工匠解了，故刪去文詞，務求精覈。其中奇字，乃三代時方言俗語，愚賤通知者，非此不足以定物料規制之準，非故爲?僻也。檀弓則摘取口中片語，如後世世說新語之??，非成章文字。公、穀二傳，先儒固以爲師弟子問荅之言，非如左氏勒爲成書，原自不成尺幅。以此思之，三書者亦何奇陗之有，而欲效法之邪。文字至?字而陋甚，以古人文其固陋，具眼人自和哄不得，

文字至撮弄字面而穢極矣。黃葵陽巳啓其端，至萬厤壬辰而益濫。陳懿典憲章文武出題云：國憲王章，本朝爲重，闡文繹武，昭代爲尊。此是何等語，而一時傳誦爲警句，嗣後效之以不通者三十餘年。崇禎閒，諸名人力爲洗滌。然猶有云：天無子，人之聖者爲其子；海無內，人之聖者居其內。如此迷惑喪心之語，猶拔作南宮首卷，文字安得不陋，士習安得不偷邪？

良知之說充塞天下，人以讀書窮理爲戒。故隆慶戊辰會試，知之爲知之，不知爲不知，文以不用集註，繇此而求之一轉取士敎不先而率不謹。人士皆束書不觀，無可見長，則以撮弄字句爲巧，嬌吟蹇吃，恥笑俱忘，如戰戰兢兢，如履薄冰，而撮云冰兢，念終始典于學，而撮云念典，乃至市井之談，俗醫星相之語，如精神命脈，遭際探討，總之大抵不過是何汚目聒耳之穢詞，皆入聖賢口中，而不知其可恥。此嘉靖乙丑以前，雖不雅馴者，亦不至是。湯賓尹以婬媢小人，益鼓其焰，而燎原之火，卒不可撲。實則田一儁、黄洪憲倡之於早也。

有代字法，詩賦用之，如月曰朢舒，星曰玉繩之類。或以點染生色，其佳者正爾含情。然漢人及李、杜、高、岑，猶不屑也。施之景物，已落第二義，況字本活，而以死句代之乎。如敬則是敬更無字可代，而所敬與所以敬，正自隨所指而異。用代字者，以欽翼兢惕代之，或以怠荒戲渝反之，直是不識敬字，支吾抵塞耳。信曰惇篤，仁曰慈祥，學曰敏求，思曰覃精，善曰純粹，治曰經理，皆代字也。先輩中亦有此病。自吳季子小註來，有胸有心者不應染指。

㬪字不可析用，如詩賦悠悠而云悠，迢迢而云迢，渺渺而云渺，皆不成語。兢兢業業，舊有此文，亦不甚雅。業業云者，如筍虡上崇牙，兩兩相次，齟齬不相安之象。時文絕去一字，而云兢業，不知單一業字，則止是功業，連兢字如何得成文理？此病先輩亦有。若嵇川南、趙儕鶴諸公，則必不作此生活。

欲除俗陋，必多讀古人文字，以沐浴而膏潤之。然讀古人文字，以心入古文中，則得其精髓。若以古文塡入心中，而亟求吐岀，則所謂道聽而塗說者耳。

經義固必以章句集註爲準，但不可背戾以浸淫於異端。若註所未僃，補爲發明，正先儒所樂得者。如尤公瑛寡人之於國也章文，以制産、重農、救荒分三事，而以末段歸重汰獸食、發倉廩爲目前應迫救荒之先務，救荒而後待來年以重農，然後徐及制産，乃令孟子之敷施調理，井然有序。又如金正希侍於君子有三愆文，謂人有愆而不自知，唯侍君子乃知有之，而慙惶思改，見人之不可不就正於君子。陳大士欲仁而得仁文，謂欲取於民者，薄斂而緩征之，仁者之政也。則所得者民皆樂奉而懷恩，固仁者之得也。如此乃與不貪相應。諸若此類，註所未及，詎可以非註所有而謂爲異說乎？困死俗陋講章中者，自不足以語此。以酸寒囂競之心，說孔孟行藏，言之無怍，且矜快筆，世敎焉得而不陵夷哉。聖賢雖以撥亂反正，安天下爲志，然乘六龍以御天，濳亢飛躍，無不可樂之天，無不可安之土，而作經義者，非取魯、衞、齊、梁之君臣痛罵以洩其忿，則悲歌流涕，若無以自容，其醜甚矣。榜前濳下淚，眾裏卻藏身，孟郊之所以爲郊也；愁中天屢陰，譚元春之所以爲元春也。而使君子如此其齷齪乎？愚嘗判韓退之爲不知道，與楊雄等以進學解送窮文，悻悻然怒，澘澘然泣，此處不分明，則其云堯舜禹湯相傳者，何嘗夢見？所傳何事？經義害道，莫此爲甚，反不如詩賦之翛然於春花秋月閒也。擡一官樣字作題目，拈一扼要字作眼目，自謂名家，實則先儒所謂只好隔壁聽者耳。官樣字者，如老者安之三句，張受先以王道二字籠罩。不知夫子言志時，但就面前說去，初未嘗言以此治平天下。若論其至處，則雖王者亦待必世後仁之餘，方慚與此相應。若行王道者，何敢易言及此？張之使大，正局之使小耳。又如哀公問政章以法祖爲旨者，亦官樣話也。經文明言人存而後政可舉，亡其人則政雖布在方策而必息。故必極學問思辨之力，以果能好學力行，知恥而修仁義禮之人道，然後可以治天下國家。非但依樣胡盧，遽言法祖，如王莽之效周公也。凡此?皆大言無當，徒使淺學陋人，有所倚之巴鼻而已。扼要字者，如程子敎學者以主敬，乃立本以起用，非知有此事便休，更不須加功修治之謂。如止至善章，學脩恂慄，威儀，內外交盡，德乃盛，善乃至。仁敬孝慈，親賢樂利，天德王道之全，豈一敬字遽足以該括之。又如道千乘之國章，言敬事者，但於事言敬。初非主一無適之謂，與居敬言居者抑別，固該括下四者不得。聖賢之學，原無扼要，乘龍御天，無所不用其極扼要之法，乃浮屠所謂佛法無多子者，孟子謂之執一賊道。宋末諸儒，雖朱門人士，皆暗用象山心法，拈一字爲主，武斷聖賢之言，苟趨捷徑，而作經義者依據以塞責。萬厤以後，惡習熺然，流及百年，餘燄不熄，誠無如之何也。古者字極?，秦程邈作隷書，尙止三千字，許愼說文亦不逮今字十之二三字。?則取義自廣，統此一字，隨所用而別。熟繹上下文，?泳以求其立言之指，則差別畢見矣。如均一心字，有以虛靈知覺而言者，心之官則思之類是也；有以所存之志而言者，先正其心是也；有以所發之意而言者，從心所欲是也；有以圅仁義爲體，爲人所獨有，異於禽獸而言者，求放心及操則存、舍則亡者是也；有統性情而言者，四端之心是也。有性爲實體，心爲虛用，與性分言者，盡心知性，與張子所云性不知簡其心是也。凡言天言道皆然。隨所指而立義，彼此相襲，則言之成章，而必淫於異端；言之無據而不成章，則浮辭充幅，而不知其所謂。大全小註，諸家雜亂於前，講章之毒盈天下，而否塞晦蒙，更無分曉，不能解書，何從下筆？宜乎爲君子儒者之賤之也。陋人以鉤鎖呼應法論文，因而以鉤鎖呼應法解書，豈古先聖賢亦從茅鹿門受八大家衣鉢邪？如哀公問政章，於知仁勇之仁，鉤上仁義禮之仁，不動心章，以勿求於心之心，鉤上不動之心。但困死呼應法中，更不使孔、孟文理得通，何況精義？魔法流行，其弊遂至於此。

王子敬作一筆艸書，世稱墨妙。然一帖之中，語雖連貫，而字形嚮背各殊，必於一筆，未免有拗折牽連之病。若經義，一題自一理，一篇自一意，豈容有二筆邪？旣必一筆，何用鉤鎖？止緣陋人氣不能長，如老病喘促，必須歇息，方更接續。故鉤鎖之法一立，而天下翕然從之，爲獨參湯以延殘喘。非此字不足以盡此意，則不避其險；用此字已足盡此義，則不厭其熟，言必曲暢而伸，則長言而非有餘；意可約略而傳，則芟繁從?而非不足。嵇川南、湯義仍諸老所爲獨絕也。避險用熟而意不宣，如扣朽木；厭熟用險而語成?，如學鳥吟。意止此而以虛浮學蘇、曾，是折腰之蛇；義未盡而以迫促仿時調，如短項之蛙，?立門庭，卽趨魔道。四者之病，其能免乎。

有意之詞，雖重亦輕。詞皆意也。無意而着詞，?有點染。卽如蹇驢負重，四蹄周章，無復有能行之勢。故作者必須愼重揀擇，勿以俗尙而輕泚筆。至若涇陽先生，以龍躍虎踞之才，左冝右有，隨手合轍。意至而詞隨，更不勞其揀擇，非讀書見道者，未許渉其津涘。

不博極古今四部書，則雖有思致，爲俗軟活套所淹殺，止可求售於俗吏，而牽帶泥水，不堪挹取。乃一行渉獵，便隨筆涌出，心靈不發，但矜遒勁，或務曲折，或誇饒美，不但入理不眞，且接縫處古調今腔，兩相黏合，自爾不相浹洽。縱令摶成，必多敗筆。趙儕鶴、湯義仍、羅文止何嘗一筆倣古，而時俗軟套，脫盡無餘，其讀書用意處別也。以外腴中枯評歸熈甫，自信爲允。其擺脫軟美，踸厲而行，亦自費盡心力。乃徒務閒架，而於題理全無體認，則固不能爲有無也。且其接縫處，矯䖍無自然之度，固當在許石城、張小越之下。熈甫子子慕變矯厲爲輕安，不失爲儒者之言，度越其父遠甚。人言殊不然，所謂相者舉肥也。自李贄以佞舌惑天下，袁中郎、焦弱侯不揣而推戴之，於是以信筆掃抺爲文字，而誚含吐精㣲，鍛鍊高卓者，爲齩薑呷醋。故萬厤壬辰以後，文之俗陋，亙古未有。如必不經思維者，而後爲自然之文，則夫子所云草創討論，修飾潤色，費爾許斟酌，亦齩薑呷醋邪？比閱陶石簣文集，其序記書銘用虛字，如蛛絲罥蝶，用實字如屐齒黏泥，合古今雅俗堆砌成篇，無一字從心坎中過。眞莊子所謂出言如哇者，不數行卽令人頭重葢。當時所尚如此。啓禎閒始洗滌之，而艾千子猶以莽莽蒼蒼論交，不知莽莽蒼蒼者，卽俗所謂莽撞，孟子所云茅塞也。

昔人謂書法至顔魯公而壞，以其著力太急，失晉人風度也。文章本靜業，故曰仁者之言藹如也。學術風俗，皆於此判別。着力急者，心氣粗，則一發不禁，其落筆必重，皆囂陵競亂之徵也。俗稱歐、蘇等爲大家，試取歐陽公文與蘇明允竝，觀其靜躁、雅俗、貞淫，昭然可見。心粗筆重，則必以縱横名法兩家之言爲宗主，而心術壞，世敎陵夷矣。明允其明驗也。啓、禎諸公，欲挽萬厤俗靡之習，而競躁之心勝，其落筆皆如椎擊，刻畫愈極，得理愈淺，雖有才人，無可勝澄淸之任。就中唯沈去疑、杜南谷爲有超然之致，猶未醇也。其他勿論巳代聖賢，以引伸至理，而赬面張拳，奚足哉□元詩人如貫雲石、薩天錫、馮子振，欲矯宋詩之衰，而羶氣乘之。啓禎文多?此意者，亦天實爲之邪？

學蘇明允猖狂譎躁，如健訟人强辭奪理；學曾子固，如聽村老判事。止此沒要緊話，扳今掉古，牽曳不休，令人不耐。學王介甫，如拙子弟效官腔，轉折煩難，而精神不屬。八家中唯歐陽永叔無此三病，而無能學之者。要之更有向上一路在。

譚友夏論詩云：一篇之朴，以養一句之靈；一句之靈，能回一篇之朴。囈語爾。以朴養靈，將置子弟於牧童樵豎中，而望其升孝秀之選乎？靈能回朴，村塢閒茅苫土壁，塑一關壯繆，衮冕執圭，席地而坐，望其靈之如響，爲嗤笑而已。慶厤中，經義以一句爭勝，皆此說成之。曹大章大哉堯之爲君也章承頭一句云：甚矣，帝堯之德，天德也！袁、黃贊其壓倒萬人。許獬畏聖人之言起比一句云：聖言亦庸言耳。場中以此定爲南宮第一。如實思之，有何意味？如口給人說酒令，適資一笑而已。

聞之論弈者曰：得理爲上，取勢次之，最下者着。文之有警句，猶碁譜中所註妙着也。妙着者，求活不得，欲殺無從，投?以解困戹，拙碁之爭勝負者在此。若兩俱善奕，全局皆居勝地，無可用此妙着矣。非謂句不宜工，要當如一片白地光明錦，不容有一疵纇，自始至終，合以成章，意不盡於句中，孰爲警句，孰爲不警之句哉。求工於句者，有廓落語，有陡頓語，有鉤牽語，有排對語。其下則有蔓延語、浮枵語、含糊語、荅話語、肥膩語、懵懂語、俗講語、賣弄語、市井語、　煙花語、　招承語、門面語、滑利語、嬌?語。凡此?始，則偶一作者，意與湊合，不妨用之。陋人驚爲好句，相襲而不知其穢，皆於句求工之拙法啓之也。

有所謂開門見山者，言見遠山耳，固以縹緲遙映爲勝。若一山壁立，當門而峙，與面牆奚異？曹子建有面山背壑之語，彼生長譙許，己居鄴城，未嘗有山，恨不逼近危崖。若使果有此室，豈不是倒架屋，劣文字，起處卽着一斗頓語說煞。謂之開門見山。不知向後更從何處下筆。此弊從仕宦而至將相富貴而歸故鄉來。彼作法於涼。重復申說。一篇已成兩橛。何足法也。若環滁皆山也。語雖卓立。正似遠山遙映耳。陋人自爲文旣爾。又且以解聖賢文字。如哀公問政章。扼定文武之政四字，通章縈繞，更不恤下文云何，誠意章以毋自欺也，也字應上者字，一語說煞，後復支離，皆當門一山，遮斷遙天遠景。豈知古人立言，迤邐說去，要歸正在結煞處哉？

抑有反此者，以虛冒籠起，至一二百字，始見題面。此從蘇、曾得來。韓桺、歐陽尙不盡然。然蘇、曾但以施之章疏、序記抒己意者，經義自有立言端委，如人家族譜，但敘本姓源流，何用自從混沌初開盤古出說起也？昔人謂之爲壽星頭，洵然。

薛方山每於起冒下急出本文，此科塲論式也。論取題而推廣言之，故可掲過經史本文。重抒己意。經義體聖賢之言而紬繹之。語盡則止一句。急岀則如喉閒骨鯁。吞吐皆難。一篇之中。分爲兩截。勢必更端說起。項下安頭。此法利於塾師敎劣子弟。使易收歸本科段段着想。遂翕然稱之爲大家。不虞之譽。引人入坑塹如此。

羅長源論字學云：胸中無數千卷書，日用無忠信之行，則雖蠆尾銀鈎，八法僃舉，求其落玉垂金，流弈淸舉者，乃至一㸃亦不可得。嘗服膺此言，以爲論文之善，莫過於是。而茅鹿門云：吾作文時，屋瓦皆爲動搖。說得恁鬠鬡可畏。想訟魁代人作訴牒時，當如此下筆。

看章句、集註，須理會先儒云何而作此語，非可一抹竄入訓詁中，暝煙繚繞，正使雲山莫辨，如子在川上註川流與道爲體，恐學者將川流與道判作二事，以水爲借譬，劃斷天人，失太極渾淪之本體，故下此語，初非爲逝者不舍晝夜作註。讀者但識得此意，則言水卽以言道，自合程子之意，不可於夫子意中增此四字，反使本旨不得暢白。又如鳶飛戾天一段，章句有活潑潑語，乃以贊子思立言敎人之妙，使人隨處見道，無所執礙，以反失當幾之省察，故又云其要在愼獨。若子思言此，初非以鳶飛魚躍爲活潑潑物事，駘宕圓融，如浮屠水流花開之狂解。若不解此，謂魚鳥化機，流動無恆，則正程子所謂弄精魂者。故作經義者，當置活潑潑三字，不須插入，但實從道之全體大用，充周溥徧上着講。此處不分明，引金屑入目，宜其文之茫茫白霧也。陳大士自云：三月而徧，讀廿一史，目力之勝可知。乃其天之高也一節文字，於厤法粗率，且未曉了，出語便成差異。想其讀史時，於厤志無能曉處，便擲向一壁去。先輩於所未知，約略說過，卻無背戾，惟不欲誇博敏大士以博敏自雄，故亂道。以此推之，大士於史，凡地理、職官、兵刑、賦役等志，俱不蒙其眄睞。若但取列傳艸艸看，過於可喜可恨事，或爲擊節，或爲按劍，則一部鳳洲綱鑑足矣，何必九十日工夫，繙此充棟册子邪。黄藴生易經義說厤法較無舛訛。其讀史視大士爲能詳審，自不以三月誇速了。乃所言厤法，又晉宋以降，何承天、虞?一行、郭守敬所定歲差、定朔等精密之法，孔子作易繫傳，止據夏周之厤，何嘗有此。藴生知解而不知用，亦欲誇博敏之失也。近人爭讀近思録，資時文之用，且問渠太極是何物事？清虛一大是何形狀？主一無適，何以用功？若止記取册子上語句，搭得上輒與鈔寫，則近思録豈詩學大成？四六類圅供汝道聽塗說者乎？此之謂不知恥，

通身倒入古人懷中。王莽學周公，且供笑罵，況誦桀之言者乎？周萊峰、王荆石學蘇氏，止取法其語言氣勢，至說理處，自循正大之矩。至陳卧子、陳大士，將身化作蘇明允，開口便說權說勢。權勢二字，乃明允譎詐殘忍，以商鞅、韓非、尉繚爲師，賊道殃民之大惡，讀孔孟書者，何忍效之？大士以文人自命者，不足深責。卧子嚴氣正性，大節凛然，而斯言之玷不可磨，能弗爲之惋惜？

妖孼作而妖言興，周延儒是已。萬厤後作小題文字，有諧謔失度，浮豓不雅者，然未至如延儒以一代典制文字引伸聖言者，而作豈不爾思？踰東家牆等淫穢之詞，其無所忌憚如此。伏法之後，閨門狼籍不足道，乃令神州陸沈而不可挽。悲夫！

經義之設，本以揚搉大義，剔發㣲言，或且推廣事理，以宣昭實用。小題無當於此數者，斯不足以傳世。其有截頭縮腳，以善巧脫缷吸引爲工，要亦就文句上求語氣，於理固無多也。守溪作此。以翦裁尺幅爲式，義味亦復索然，特不似後人作諢語耳。若荆川則已開諢語一路，如曾子養曾晳一段文，謂以餘食與人，爲春風沂水高致，其所與者，特家中卑幼耳。三家村老翁嫗以卮酒片肉飼幼子童孫，亦嘐嘐之狂士乎？諢則必鄙倍可笑。?如此，此風一染筆性，浪子插科打諢，與優人無別。有司乃以此求士，可謂之舉國如狂矣。唯有一種說事說物單句語，於義無與，亦無所礙，可以靈雋之思致寫令生活。此當以唐人小文字爲影本。劉蛻、孫樵、白居易、段成式集中短篇，潔淨中含靜光遠致，聊擬其筆意，以駘宕心靈，亦文人之樂事也。湯義仍、趙儕鶴、王謔菴所得在此。劉同人亦往往近之，餘皆不足比數。逆惡頑夫語，覆載不容，而爲之引伸，心先喪矣。俗劣有司以命題試士，無行止措大，因習爲之，僃極凶悖，如孰謂鄹人之子知禮乎？謨葢都君咸我績之?，何忍把筆長言。漢兒學得胡見語，又替胡兒罵漢人。罵漢人且不忍聞，何況射天笞地，

横截數語，乃至數十語，不顧問答條理，甚則割裂上章連下章極不相蒙之文，但取字迹相似者以命題，謂之巧搭。萬厤以前，無此文字。自新學橫行，以挑剔字影弄機鋒，下轉語爲妙悟，以破句斷章，隨拈卽，是爲宗風。於科場命題，亦不成章句。如邦畿千里二節，絶去可以人而不如鳥乎；孟㦤子問孝章，絕去子曰生，事之以禮三句；行己有恥，使於四方，絕去不辱君命，皆所謂搭題也。命題如此，而求有典有則之文，其可得乎？唐人選士，命作幽蘭賦，舉子傲岸不肯作，主司爲改渥洼馬賦，乃曰較可。古人奬進人才如此，而以功令束人，使相效以趨於卑陋，侮聖言而莫敢違之。經義之不足傳，非此等使然與？

人各占一經，已不足以待通儒，乃於所占之經，視爲續貂之狗尾。塾課先習浮爛之詞，文塲取塞終篇之責。五經大指，已屬面牆，先聖精微，永隨茅塞。詩則採輯詩賦四六中最下俗豓語，用爲無鹽之粉黛，咏歎淫泆之意，百無一存。春秋則以俗吏爰書、訟魁牒狀醜詆之詞，取巳往之君臣，恣其詬厲，數百年來，能免此者，千無一二。近世名人略爲洗滌，詩則黃石齋、凌茗柯，春秋則劉同人及路君朝陽，逸羣遒上，庶幾不負明經之目。至若周易廣大精微，以六虛盡天人之理數，而作經義者，限之以君臣出處，苟爲位置。若有一姓六名二之相，建元九五之君，或得或失，被以褒嘉，施以誚責，加之勸勉，曲爲詰問，象占時位，罔所聞知，黑風吹墮，莫能拔出者久矣。書唯典、謨有論道之言，誓誥乃諭臣民之作。典、謨辭顯而意深，自爲一體；誓、誥則雜以方言，使人易曉，辭不通。今若有僻奥，而大指所歸，示生人之利害，作經義者，一以危㣲精一，强相附會，將與介胄之夫，田野之甿，反側之子，談心性乎？迷而不反者二百餘年。啓、禎以來，後起諸公，雖或不雅馴，而窮經得歸趣者閒岀焉。方之慶、厤以前，自覺積薪居上，

科塲文字之蹇劣，無足深責者。名利熱中，神不淸，氣不昌，莫能引心氣以入理而快出之，固也。況法制嚴酷，幾如罪人之待鞫乎？漢晉以上，惟不以文字爲仕進之羔雉，故各隨所至，而卓然爲一家言。隋、唐以詩賦取士，文場之賦，無一傳者。詩唯曲終人不見，江上數峰靑一律而已。燕、許、高、岑、李、杜、儲、王所傳詩，皆仕宦後所作，閲物多，得景大，取精宏，寄意遠，自非局促名場者所及。經義本儒者分內事，而一行作吏則置之，如隔年厤閒。有作者，祗爲子弟作嫁衣裳。陳啓新誚爲敲門磚子，非誣也。唯楊貞復宦稿借經義講學，其意良善，乃又爲姚江之學所賺，非徒見地詖淫，文氣亦迫促衰弱，深可惜也。

爲一代文人而不遇者多矣，則膠庠之下，自應有偉人傑作，睥睨今古。乃嘉、隆以前無一傳者，後乃有徐文長、漏仲容、張子延數首行世，亦無甚超絶處。天啓後，社稿充斥，終不脫揣摩蹊徑。若錢吉士、顧麐士輩，欲矯時趨，而本領旣薄，指趣自卑。因憶昔與黃岡熊渭公?、李雲田以默作一種文字，不犯一時下圓熟語，復不生入古人字句，取精煉液，以靜光達微言。所業未竟，而天傾文喪，生死契闊，念及祗爲哽塞。

夕堂永日。緒論外編。