策問七首歐陽脩

策問七首歐陽脩

問：禮樂，治民之具也。王者之愛養斯民，其於教導之方，甚勤而備。故禮防民之欲也周，樂成民之俗也厚。苟不由焉，則賞不足勸善，刑不足禁非，而政不成。　大宋之興，八十餘歳，　明天子神聖思致民太平乆矣。而天下之廣，元元之衆，州縣之吏，奉法守職，不暇其他，使愚民目不識爼豆，耳不聞弦歌，民俗頑鄙，刑獄不衰，而吏無任責。夫先王之遺文具在，凡嵗時吉凶、聚㑹考古，禮樂可施民間者，其别有幾？順民便事，可行於今者有幾？行之固有次第，其所當先者又有幾？禮樂興而後臻於富庶歟？將既富而後教之歟？夫政緩而迂，鮮近事實，教不以漸，則或戾民。欲其不迂而政易成，有漸而民不戾者，其術何云？儒者之於禮樂，不徒誦其文，必能通其用，不獨學於古，必將施於今。願悉陳之，無讓問。六經者，先王之治具，而後世之取法也。書載上古，春秋紀事，詩以微言感刺，易道隐而深矣。其切於世者，禮與樂也。自秦之焚書，六經盡矣。至漢出者，皆其殘脱顛倒，或傳之老師昏耄之説，或取之冡墓屋壁之間，是以學者不明，異説紛起。况乎周禮，其出最後，然其為書備矣。其天地萬物之統，制禮作樂，建國君民，養生事死，禁非道善，所以為治之法，皆有條理。三代之政美矣，而周之治迹所以比二代而尤詳見於後世者，周禮著之故也。然漢武以為凟亂不驗之書，何休亦云六國隂謀之説，何也？然今考之，寔有可疑者。夫内設公卿大夫士，下至府史胥徒以相副貳，外分九服，建五等，差尊卑以相統理，此周禮之大略也。而六官之屬略見於經者五萬餘人，而里閭縣鄙之長、軍師卒伍之徒不與焉。王畿千里之地，為田幾井，容民幾家，王官王族之國邑幾數，民之貢賦幾何，而又容五萬人者於其間，其人耕而賦乎？如其不耕而賦，則何以給之？夫為治者固若是之煩乎？此其一可疑者也。秦既誹古，盡去古制，自漢以後，帝王稱號、官府制度，皆襲秦故，以至於今，雖有因有革，然大抵皆秦制也。未甞有意於周禮者，豈其體大而難行乎？其果不可行乎？夫立法垂制，將以遺後也，使難行而萬世莫能行，與不可行等爾。然則反秦制之不若也。脱有行者，亦莫能興，或因此取亂，王莽、後周是也，則其不可用决矣。此又可疑也。然其?祀、衣服、車旗，似有可採者，豈所謂郁郁之文乎？三代之治，其要如何？周禮之經，其失安在？宜於今者，其理安從？其悉陳無?

問。古者為治有繁簡，其施於民也有淺深，各適其宜而已。三代之盛時，地方萬里，而王所自治者千里而已，其餘以建諸侯。至於禮樂刑政，頒其大法而使守之，則其大體盖簡如此。諸侯大小國盖數千，必各立都邑，建宗廟，卿士大夫朝聘?祀，訓練農卒，居民度土，自一夫以上，皆有法制，則其於衆務何其繁也？今自京師至於海隅徼障，一尉卒之職，必命於朝，政之大小，皆自朝出，州縣之吏奉行而已。是舉天下皆所自治，其於大體則為繁矣。其州縣大小，邑閭田井，訓農練卒，一夫以上，略無制度，其於衆務何其忽而簡也。夫禮以治民，而樂以和之，徳義仁恩，長養涵澤，此三代之所以深於民者也。政以一民，刑以防之，此其淺者爾。今自宰相至於州縣之有司，莫不行文書，治吏事，其急在於督賦斂、斷獄訟而已，此特淺者爾。禮樂仁義，吏不知所以為，而欲望民之被其教，其可得乎？夫治大以簡，則力有餘；治小以繁，則事不遺；制民以淺，則防其僻；漸民以深，則化可成，此三代之所治也。今一切悖古，簡其當繁，繁其可簡，務其淺而忽其深，故為國百年而仁政未成，生民未厚者，以此也。然若欲使國體大小適繁簡之宜，政事弛張，盡淺深之術，諸侯井田不可卒復，施於今者何宜？禮樂刑政不可卒成，用於今者何便？悖古之失，其原何自？脩復之方，其術何始？迹治亂，通古今，子大夫之職也，其悉心以陳焉。

問：三王之治，損益不同，而制度文章，惟周為大備。周禮之制，設六官以治萬民，而百事理。夫公卿之任重矣，若乃?祀天地、日月、宗廟、社稷、四郊、明堂之?，天子大臣所躬親者，一嵗之間有幾？又有巡狩、朝㑹、師田、射耕、燕饗，凡大事之舉，一嵗之間又有幾？而為其民者，亦有畋獵、學校、射鄉、飲酒，凡大聚㑹，一嵗之間又有幾？又有州黨族官，嵗時月朔、春秋酺宴，詢事讀法，一嵗之間又有幾？其齋戒供給，期召奔走，廢日幾何？由是而言，疑其官不得安其府，民不得安其居，亦何暇脩政事、治生業乎？何其煩之若是乎？然説者謂周用此以致太平，豈朝廷禮樂文物，萬民富庶愷悌，必如是之勤且詳，然後可以致之歟？後世苟簡，不能備舉，故其未能及於三代之盛歟？然為治者果若是之勞乎？用之於今，果安焉而不倦乎？抑其設施有法，而第弗深考之歟？諸君子為言之

問，孟子以謂井地不均則榖禄不平，經界既正，而分田制禄可坐而定也，故曰仁政必自經界始，盖三代井田之法也。自周衰迄今，田制廢而不復者，千有餘嵗。凡為天下國家者，其善治之迹雖不同，而其文章制度。禮樂刑政，未甞不法三代，而於井田之制獨廢而不取，豈其不可用乎？豈憚其難而不為乎？然亦不害其為治也。仁政果始於經界乎？不可用與難為者，果萬世之法乎？王莽甞依古制，更名田矣，而天下之人愁苦怨叛，卒共起而亡之。莽之惡加于人者雖非一，而更田之制，當時民特為不便也。嗚呼！孟子之所先者，後世皆不用而治，用之而民特愁苦怨叛以為不便，則孟子謂仁政可乎？記曰：異世殊時，不相沿襲。書又曰：事不師，匪説攸聞。書傳之言，其戾如此，而孰從乎？孟子，世之所師也，豈其泥於古而不通於後世乎？豈其所謂迂濶者乎？不然，將有説也。自三代之後，有天下莫盛漢唐。漢唐之治，視三代何如？其民田之制，税賦之差又何如？其可施於今者又何如？皆願聞其詳也。問：為政者徇名乎？襲迹乎？三代之名，正名也；其迹，治迹也。所謂名者，萬世之法也；迹者，萬世之制也。正名立制，言順事成，然後因名迹以考實，而其文章事物粲然其無不備矣，可謂盛哉！董仲舒以謂三代質文有改制之名，而無變道之實者，是也。自秦肆其虐，滅棄古典，然後三代之名迹皆變易而䘮其實，豈所謂變其道者耶？然自秦迄今，千有餘嵗，或治或亂，其廢興長短之勢，各由其人為之而已。其襲秦之名，不可改也，三代之迹，不可復也，豈其理之自然歟？豈三代之制止於三代，而不可施於後世歟？王莽求其迹而復井田，宇文求其名而復六官，二者固昏亂敗亡之國也。然則孔子言為政必也正名，孟子言為政必始經界，豈虚言哉。然自秦以来，治世之主幾乎三代者，唐太宗而已。其名迹固未甞三代之一二，而其治則幾乎三王，豈所謂名迹者，非此之謂歟？豈遺名與迹而直考其實歟？豈孔子之所謂者有㫖，而學者弗深考之歟？其酌古今之宜與其同異者以對

問：古之取士者，上下交相待，以成其美；今之取士者，上下交相害，欲濟于事，可乎？古之士，教養有素，而進取有漸。上之禮其下者厚，故下之自守者重。上非厚禮，不能以得士，士非自重，不能以見禮於上。故有國者設爵禄、車服、禮樂于朝，以待其下；為士者，脩仁義忠信孝悌于家，以待其上。設于朝者，知下之能副其待，則愈厚；居下者，知上之不薄于已，故愈重。此豈不交相成其美歟？後世之士則反是，上之待其下也，以謂干利而進爾。雖有爵禄之設，而日為之防。以革進之濫者。下之視其上也，以謂雖自重，上孰我知。不自進則不能以逹。由是上之待其下也益薄，下之自守者益不重而輕。嗚呼。居上者欲得其人。在下者欲行其道，其可得耶。原夫三代取士之制如何。漢魏迨今，其變制又如何。宜歴道其詳也。制失其本，欲其反古。當自何始。今之士皆學古通經。稍知自重矣。而上之所以禮之者未加厚也。噫。由上之厚。然後致下之自重歟。必下之自重，然後上禮之厚歟。二者兩不為之先。其勢亦奚由而合也。宜具陳其本末，與其可施於今昔以對。