答黄著作書

答黄著作書

覯再拜漢傑著作兄足下。前日辱書，以覯?為景徳寺及邵武軍學記，言浮屠事来討覯不肖，然其為文有新意。䖏恐學者疑，唯欲人問，因詳說之。而譊譊之徒，背憎是務，莫肯告者，吾心恨此久矣。今漢傑乃惠然移書，使之明辨，不勝?甚。覯排浮屠，固乆扵潜書，扵富國策，人皆見之矣，豈期年近四十，氣志益堅之時而　渝㢤？惟漢傑觀厥二記，不甚熟耳。吾扵此言，乃責儒者之深，非尊浮屠也。民之欲善，盖其天性。古之儒者用扵世，必有以教導之，民之耳目鼻口心知百體皆有?主，其扵異端，何暇及㢤？後之儒者用扵世，則無以教導之，民之耳目鼻口心知百體皆無?主，将舍浮屠何適㢤？漢傑兩執親䘮矣，亦嘗禮佛飯僧矣。如使周禮尚行朝夕，朔月、月半薦新啓祖，遣有奠虞卒哭，祔小祥、大祥，禫有?，日月時歳皆有禮以行之，哀情有?洩，則漢傑必不暇曰七七、曰百日、曰周年、曰三年齋也。吾故曰。

儒失其守，教化墜扵地。凡?以修身正心，養生送死，舉無其柄，天下之人若饑渇之扵飲食，苟得而巳。當是時也，釋之徒以其道鼓行之，焉往而不利云云。至扵叙其傳法始卒甚詳，此誠文勢不得不然。吾自無思無為之義晦而心法勝以下，言儒不能明其道。而釋以其說象之。故嗣迦葉者。師子逹摩以下。言此衰致彼盛也。非習聞其說。樂其誕而自小。如孔子吾師之弟子之類也。若夫按白居易碑迹景雲大師之事。盖取其與顔太師真卿等友善。魯公之大節。古今鮮儷。而善扵一浮屠。必若澄觀受知扵韓吏部之比，其人材有足稱者也。而景雲乃景徳之舊，因使其徒有?矜式焉。然則取信扵白居易何尤㢤？又覯?謂及味其言有可愛者，蓋不出吾易繫辭、樂記、中庸數句間。漢傑以為仲尼、子思群聖人之作述，豈與此等說較論而爭衡邪？是誠漢傑之不思也。且吾謂儒者困于滛辟，恤乎罪疾，欲聞性命之趣，不知吾儒自有至要，反從釋氏而求之，然後乃曰及味其言，有可愛者，盖不出吾易繫辭、樂記、中庸數句間。苟不得巳，猶有老子、荘周書在，何遽冕弁匍匐扵戎人前邪？請詳此意。豈謂仲尼子思與之較且爭乎。盖以釋之言雖有可愛者。亦吾聖人先巳言之矣。何必去吾儒而師事戎狄㢤。苟不得巳。尚不如學老荘。其意亦昭昭矣。彼釋之書數千百卷。而不出吾數句間。其䡖重如何㢤？漢傑責扵人無若是之暴也。夫?賤鄭、衞者，非謂全無五聲十二律，不與雅樂相似也，唯其不中正耳。毛嬙、西施靣目亦與人同，豈彼數千百卷書而無與吾聖人一句一字合者㢤？九流百家同出扵聖人而有?偏耳。聖人之備，其扵用也，交相濟，故得中焉。諸子之偏，其扵用也，執一而巳，故有過有不及也。亦非謂無一句一字與聖人合者也。譬諸良醫之治疾，實者則瀉之，虚者則補之，?者使之服凉，冷者使之服暖，故天下之疾無不治也。聖人之道如此。諸子則不然，見瀉而愈者，則謂天下之疾皆可瀉；見補而愈者，則謂天下之疾皆可補。扵?扵冷亦然。故用藥失宜，而療病多死也，非謂其方不與良醫相似也。學者之視諸子若異類焉，是亦過矣。漢傑罪我，不如李習之不為僧作鐘銘，習之之論信羙矣。然使唐来文士皆效習之?為？則金園寳刹，碑版若林，果誰作也。来書謂張景原道頗正漢傑。何不視景集中?記浮屠事凡㡬篇其稱述何如。又謂設不得巳猶可謹?月誌工用亦不害扵正若但歳月工用而巳。凡人皆能之。何必吾文吾?是非灼見如彼。豈甞害扵。正㢤？聖賢之言，翕張取與，無有定體，其初殊?？歸則一焉。猶李漢?謂千態萬貌卒澤扵，道徳仁義炳如也。何須開口便随古人漢傑，使我效李習之膠柱矣。今之學者誰不為文？大抵摹勒孟子，劫掠昌黎。若為文之道止此而巳，則但誦得古文十數篇，拆南補北，染舊作新，盡可為名士矣。何工拙之辨，㢤覯之施，為異扵是矣。既使明辨，敢不盡言。漢傑察之。十二月十三日，從表弟李覯再拜。