梅溪先生文集卷第十四

梅溪先生文集卷第十四

䇿問

問：朝廷之患，莫甚乎朋黨，人臣之罪，莫大乎植黨。爲人君者，常惡朋黨而銳意?去之矣。方其上塞下聾之時，曾莫悟其爲朋黨，雖?去之而不可得。及一旦悟而盡去之，可爲朝廷賀矣。而一黨去，一黨生，雖能去其前日巳然之黨，終莫能絶其後来将成之黨。夫如是，則朋黨爲朝廷患，迄不可去，?望天下之治，其可得乎。漢唐明黨之禍，言之可以痛心，固不必論也。我國家累世以来，亦不免兹患。頼祖宗神聖，能分别邪正，雖間有牛李之交攻，而不蹈蹈漢唐之覆轍，亦社稷之幸也。當時聖主賢臣，固嘗講論之矣。謂方以?聚，物以群分，邪正各爲一黨者，范文正公仲淹告仁宗之言也。謂君子無黨，譬諸草木稠繆相附者必蔓草，非松栢者，滕公甫告神宗之言也。謂小人無朋，惟君子有之者，歐陽文忠公之論也。三人之論，其不同如此，未知其孰然而孰否耶？豈時異黨異，其言各有㫖耶？方今朝廷清明，固無朋黨之患矣，然士君子?憂過計，猶或及之。彼范、滕、歐陽二公之論朋黨，世以爲名言，而一以爲君子無黨，一以小人無朋，一以爲君子小人，各有願辯其不同者，而折以至公之論，将以獻于朝。

問：信聖人之爲聖人，不若知聖人之爲聖人。學者皆謂夫子大聖人也，是特因前人之言而信之爾，實不知夫子之所以聖也。讀其書，考其言，觀其行事，合於吾心者信之，不合於吾心者疑之，合於吾心而信之，知聖人矣。因其疑而求之，遂得其爲人，是亦知聖人也。苟徒信其爲聖，而不敢詰其疑，謂之知聖人可乎？謂之善學可乎？夫子之始末，莫詳扵世家，抑嘗讀之矣，而未免乎疑，庸可以不辯。子嘗適周矣，及其施也，老子以言送之曰：聦明深察而近於死者，好議人者也。愽辯廣大而危其身者，好發人之惡者也。老子之言，似不徒發，必有以箴夫子之失。使夫子果有此失，豈足爲聖人乎？此不免乎疑也。子嘗用於魯矣，?墮三都以張公室，墮費而費人畔，墮成而成不受墮，孰謂真儒之謀謨措慮乃若是之踈乎？此不免乎疑也。及季孫受女樂而怠於政，子路勸夫子可以行矣。夫子猶待乎膰肉之至，魯不致膰，夫子遂行，受女樂而不朝，罪之大者也。膰肉不至，過之小者也。忍其大而不忍其小，真儒之去就果如是乎？此又不免乎疑也。衞靈公問陳夫子荅以爼豆，及羅蒲人之難，乃勸靈公伐蒲，夫子豈致?憾於蒲而忘爼豆之言邪？豈不害夫子之仁心耶？此又不得不疑也。夫子萬世之所取法者也，苟信其可疑之迹而施諸行事，不免乎惑矣。諸君皆學孔子者也，豈徒信之云乎？?質其疑而究其用心䖏。

問：唐人劉禹錫嘗序栁宗元之文，其言有曰：文章與時髙下。三代之文至戰國而病。渉秦漢復起。漢之文至列國而病。唐興復起。果如禹錫言。則文之髙下。實係乎時也。及先翰林蘇軾記韓文公之廟。其言則曰。自漢以来，道衰文敝。歴唐正觀開元之盛。佐以房杜姚宋而不能救。公起布衣。談咲而麾之。天下靡然復歸于正。果如軾言。則文之興衰又左乎人也。嘗因二子之論。而驗其時與人。必劉子之言是信耶。則吐辭爲經。如孟荀二子。實戰國人也。戰國之分裂。能病天下之文。曷爲不能病二子乎。必蘇子之言是信耶。則戰國二儒。賢過韓愈。愈能起八代之衰，而二儒乃不能起戰國之病，何也？我我囯朝四葉，文章㝡盛，議者皆帰功於□仁祖文徳之治，與大宗伯歐陽公救弊之力，沉浸至今，文益粹羙，逺出乎正元、元和之上，而進乎成周之郁郁矣。是果時耶？人耶？二者若兼有之，與劉蘇二子之說又皆不同，何也？?與諸君辯之。

問：儒者法周孔，攻異端，自謂能舉天下於仁義。觀其言於未試之前，人皆周孔也。驗其事於巳試之後，反有媿於異端者多矣。請借漢以論之。髙帝之得天下，與其所以治之者，皆山東刀筆吏也。當時儒者，獨一叔孫愽士，然其噐業鄙陋，君子不取焉，其不逮簫、曾、逺矣。孰謂儒者學周、孔道，反刀筆吏之不如耶？文、景致治，比周成、康二君未嘗用儒，顧其所尚者，黄老之術也。逮孝武好儒，公孫洪之徒用事，課其治效，不逮文、景逺甚。孰謂儒者之道，反不若黄、老之淸浄耶？宣帝中興，侔徳啇宗，周宣亦未嘗喜儒，顧其所用多刑名法理之士也。逮元帝用儒，貢薛、韋、康迭爲宰相，而帝牽於文義，優㳺不㫁，孝宣之業衰焉。孰謂儒者之道反不若申韓刑名之學耶？儒平昔鄙刀筆吏而不齒，絀黄老申韓而不談，一旦設施反出其下，寕不媿哉。或謂漢所用者?皆俗儒，使得真儒如周孔者用之，當無敵於天下矣。嗚呼！語儒必曰周孔，是無儒也。自周孔而下，豈無可用之人哉。諸君皆業儒者也，群居暇日，自尊其教者良不淺。敢問漢朝諸君，不用儒者，曷為而不失乎治？好用儒者，曷爲而未免乎說，是果儒者之罪耶，抑用之不得其術耶？将所用者非君子儒耶？願詳辯之，勿使學異端者得以藉口而病儒也。

問：宰相之職，所以代天秩物也，自非才徳之全，渠可膺是選耶？昔舜舉十六相，其相與致無爲之治者?五人。周家最號多士，其可稱者九人而已，信乎其才難也。三代而下，莫盛於漢唐，宰相爲不少矣。獨簫曺為開基之冠，丙魏有聲於中興，房杜称於前，姚宋称於後，他皆不足以預是列也。切意八人者，必才全徳備之君子，及考二史，乃或不然，簫何止於定畫一之法，曺參止於守清净之冶，魏相尚威嚴，丙吉務寛大，房玄齡善謀，杜如晦能断，姚崇長於應變，宋璟長於守文，各以偏長而致相位，卒能䖏才難之極選，爲天下之名臣，使萬世想慕其風采，常若不可及者，何耶？我　宋二百年間，大臣輩出，殊勲盛烈，皆逺誇漢唐數子，而與虞周之臣相揖於千載之上，一何盛也。　主上自中興以来斯然，不惟群議之惑，專任一相以致治，虚右揆以待賢者，幾數年矣，豈非遴代天之選，必求才徳兼全之人而後用，不容碌碌輩伴食於其間耶。然舜得五而武王得九，漢唐創業中興之主，亦各得其二。　主上聖徳之盛，文治之羙，不在舜武之下，其得人之多，反漢唐不及，何耶？漢唐八人，非全才不害其爲致治，　主上必?擇兼全之士，而遴選如是，抑又何耶？願與諸君論之，将獻其說于上。

問：人主之職，莫大於論相，論相之術，尤古人之所難也。古人有以是得之者，将襲其迹而用之，其失或在於是。古人有以是失之者，将矯其弊而革之，其得或在於是。将取之於人望歟？晉室之謝安，李唐之房琯，其為人望一也。将取之於治績歟？曺參之治齊，黄覇之治郡，其爲治績一也。将取之於相門歟？伊尹之後有陟，孔明之後有瞻，其爲相門一也。将取之於薦舉歟？房元齡之於杜如晦，崔祐甫之於楊炎，其爲薦舉一也。此四途者，皆人君取相之要術，世之獻議者，亦必援是以爲言。然古人有以是而得之者，有以是而失之者，其事之相反如此，庸可不求其故歟？

問：刺史者，政教之首，民之師帥也。一州得才刺史，則十萬户䝉其福；得不才刺史，則十萬户受其困。國之興衰，民之治亂實係焉。此其爲任也，顧不重歟？漢宣帝、唐太宗，古之善治者也，皆重刺史之選。宣帝嘗曰：庶民所以安於田里而忘歎息愁恨之心者，政平頌理也。與我共此者，其惟良二千石乎！故有治理效者，輙以璽書勞勉，増秩賜金，公?缺則選而用之。唐太宗嘗曰：朕思天下事，丙夜不安枕，永惟治平之本，莫重刺史。故録姓名於屏風，卧興對之，得才否状，輒䟽之下方，以擬廢置。若二君者，可謂知致治之要矣。故神雀五鳳之間，吏称民安，而正觀之治，庶幾成康，職此之由也。我　國家致治之羙，逺邁漢唐，二千石以循吏稱者，逮不可以一二數。主上中興以来，尤重承宣之寄，邇者臺章劾罷守臣之不才者，無慮數輩，州郡肅然，将見共理之效，凛凛乎宣帝太宗之上矣。諸君皆學以入政者也，其履歴當自州縣始。敢問宣帝時選公?扵刺史者有幾，太宗時得才否狀而廢置之者有幾。當時以循吏稱者凢幾輩？其治效最優者果何人？漢唐得人之盛，與今日孰優劣？?併陳之，将獻其言于不諱之朝。

問：昔劉、項之争天下也，項以氣力自任，屡窘劉于掌握間，卒之劉興而項㓕者，漢屈郡䇿而楚憝之也。嘗觀劉氏之窘，莫甚於鴻門之㑹與榮陽之圍。非樊噲以巵酒譙羽。紀信以黄屋誑羽。陳平以隂謀疽范増。則當時天下不漢而楚矣。然高帝論得天下。乃人傑簫張韓三子而不及噲輩。豈忘之耶。丁公嘗窘帝矣。帝以一言祈哀，而丁公舎之。及天下旣定。乃戮丁公。以爲不忠於所事。議者以帝爲公。殊不知使項失天下者。乃項伯尔。項荘之劍不得逞。亞父之計不得施，由項伯翼蔽之也。是豈忠於所事耶。戮丁公而封項伯。一定以示公矣。窘巳而舍之。帝以爲使項氏失天下者在彼。脫已而生之。則帝之所以得天下者。寕不在此耶。鴻門榮陽之急，楚漢得失之機㑹也。帝折髙起王陵之言，謂知其一而不知其二，且謂所以得天下者在三人傑。三傑固有大功扵漢，然取此而舎彼，似亦不知其二者。帝之戮施於丁公，冝矣而失之。項伯得天下之論施於三傑，當矣，而遺彼三人。然則帝之一封一戮，或取或舍，其必有深意乎？?與諸君辯之。

問：漢之文宣，唐之太宗，在三宗七制之中尤爲傑然者，非中才之主可得而擬議也。班固嘗賛文帝矣，則曰：專務以徳化民。崔寔嘗論宣帝矣，則曰：?功計效優於孝文。歐陽文忠公嘗賛太宗矣，則曰：功徳兼?。由漢以来，未知有果如三子之言，則文帝以徳優，而宣帝以功顯，太宗功徳两全，又在文宣之上矣。今讀漢唐二史，而求三君之事業，文帝所以化民者果何徳，宣帝所以優孝文者果何功？太宗功徳兼?，過漢諸君者果何事，三子之言果公於品藻歟？其出於臆見之?歟？抑亦一時之議論，務在推崇，而未足以盡三君之優劣歟？願聞折?之說。

問：東漢之爲國也，其風俗與西京不同，其過之者一，而不建者二。西京之文章㝡爲近古，東都雖温雅如班孟堅，巳不及楊馬輩，况崔蔡而下，氣?委靡邪。其文章之不建有如此者。西京建功立名之士，咸有可觀。東都雖大臣如陳蕃、竇武，手握重權，而不能去奄寺之禍。况才踈意廣如孔文舉輩，冝其迄無成功。其功名之不逮。又有如此者。然其所以逺過之者，凛乎節義之風尔。議者咸謂光武能崇尚名節，而髙帝好慢罵儒生，此節義所以有無於東西都也。然東都之學校，非不盛於西京，其投戈息馬以激勸之者，非不過於無用。詩書之世，有意於斯文，乃反不逮之，何耶？光武身濟大業，若無媿於髙帝。而一時依乗風雲者。又非無髙勲鴻烈以爲之唱。而後世建功立名之士。又皆西京之不若。何也。夫所謂風俗者。一而巳矣。上以是而率。下以是而應。盖理之必然者。光武能作成其一。而不能其二。是未免有可疑者焉。豈三者身雖兼長。其所以化民成俗者乃有能不能歟？豈上之所以化者雖出於一，而下之所以應者自有不同歟？抑數者各繋乎人之能否，而不在乎時之作成歟？願辯其所以過之與不逮之由以教。

問：萬物盈天地之間而其用㝡？大者曰五行，其名首見於大禹謨，其次見於淇範，又其次見於月令。至其次序，則互有不同。大禹謨則先金而後木，洪範則木三而金四。至於月令，則以木爲首，火次之，土次之，金、水又次之。五行一也，而其序不同如此，其必有說乎？夫禹、箕子、吕氏三人者，意殊而言異，容或有說。至於洪範出於一箕子之言，而五行五事之序乃相背戾。五事属五行，其序亦當如之。彼一水二火，則此一聴二視可也。彼三木四金，則此三貌四言可也，而乃先後不令，何耶？五者流行乎天地，無所不在，非他物可擬而六之。至於五榖之?，亦出於土而巳。故洪範曰士爰稼穡，而禹乃以榖配五者，抑又何耶？箕子之洪範，即禹之九疇也。禹餋民之政，即天之所錫者是也。禹曰六府，而箕子五之，其數巳不齊矣。則其他八?，又烏知其必然耶。禹箕子所陳之序，雖不能無少差，至於土也，則皆列於苐五，盖合於易天五之數矣。而月令乃置土扵中央火金二物之間，是豈合於天地生成之數，禹、箕子所陳之叙耶？學者論五行，皆本於三家之書，而其次與數乖刺如此，又庸可不究耶？合三者之異而一之，必有至當之說。

問：世之語治者，必曰堯、舜二帝之事業，備見於典謨，粲若日星，千載之所同仰也。然後世有断簡出於枯冡，異論起於弄筆，生誣盛徳而惑信書，庸可以不辯？堯授舜，舜授禹，遜位傳賢，㝡為帝王之羙事，而瑣語有舜放堯之說，大戾於孔氏之書，論者遂援囚堯之地，疑重華之不臣，因蒼梧之巡，疑文命之異志，果如其言，則将遜于位，遜徳弗嗣，稽首固辝，皆當時之飾偽乎？帝王之聖莫大於知人，堯舜俱以聦明稱者，盖在於此。然佐氏載季文子之言，謂堯有元愷不能舉，有四凶不能去，語稱舜舉臯陶，不仁者逺，說者遂謂君子小人比肩同列。扵堯世臯陶未舉之前，而不仁者甚多。果如其言，則克明俊德與夫明目逹聦，又皆虗語乎？不持此也。夫子嘗稱堯舜?衣裳而天下治，及其序書，則不見其無爲之迹。於堯典則載其親九族，和萬邦，於其始，命羲和授人時於其中，咨四嶽，治洪水於其終。於舜典又載其齊七政，類上帝，命九官，五載一巡守於受命之後。堯、舜之時亦多事矣。?衣而治，果如是乎？書經聖人之手，而言迹猶不同，况責後世之異論乎？以堯、舜之聖，断無可疑之實，如汲書之誣，唐人之疑者，然不可無說以破之。至如繋辭之稱，與書矛盾，必有深辤奥㫖，又不可以不究也。

問：自古天下治亂，常分於君子小人進退之間，而人君之患，每在於君子小人之難辯。昔周公大聖人也，猶困於管蔡之流言，不能以忠自明，至狼䟦於周，非天動威以彰其徳，則成王幾負公矣。魯大夫少正卯行僞而堅，言僞而辯，魯國之人皆以為大賢，獨吾夫子察見其肺肝之?，以七日司冦，而行两觀之誅。夫君子小人之難辯，正在乎心迹疑似之間。使成王非天，魯無孔子，則周公、少正卯之爲人，孰有能辯之者？然世之大忠大奸如二人之疑似者，?多有之。不幸遇中材之主如成王，不知人之明如魯國，上天又不能諄諄然動威以告之，而大聖人如吾夫子者，且不世出，則舉朝謂之奸者，安知非忠？舉朝謂之忠者，安知非奸？如之何其辯之邪！至若漢昭年?十四，能覺上官之詐，而悟大将軍之忠，此盖千載一人而巳，後世莫知其何術而知之也。唐徳宗以強明自任，反見欺於盧杞，天下皆知其奸，而帝獨不知。夫姦臣之爲人，必有以盗名欺世，動移人主之聴，如杞不學無文，容貌言語皆不足以動人，而徳宗獨信任之堅，人莫能揺，此又何也？嗚呼，人君孰不?興治而除亂，崇君子而黜小人，然擯斥誅夷常及於君子，而穹位濃禄每加於小人者，豈不由知人不明，無術以辯之耶。夫?使人君不待天威之動，而辯大忠於䜛言交亂之時，不待将聖之生，而辯大奸於欺世盗名之日。有孝昭獨見之明，而無徳宗偏任之蔽，将有術以傳之耶，将無術以傳之耶？願講明其說，以獻于朝。

問：洙泗大儒旣?褒貶之筆失傳，龍門太史公不生，實録之筆遂絶。嗟乎，世衰道㣲，非獨聖人不得而見，至良史之才亦不世出也。　國朝四葉，人文㝡盛，歐陽宋二公以鉅儒修史，號爲得人。唐五代二書，法度森嚴，議論至到，真可與馬遷争衡，使班范北面奴僕，命陳夀以下也。然讀二史者，亦不能無疑於其間。唐太宗固不世英主，然慙徳在父子兄弟間，史賛不少加貶，反捃摭其好大喜功與復立浮圗二事，赦大罪而貶小惡，豈春秋褒貶法，良史直録筆耶？陳子昻乃一代儒宗，其勸武后興明堂太學，實盛典也。史乃謂其言甚髙，殊可怪。?比之薦圭壁於房闥，苟謂武后不足以王道勤，則孟子以仁義勸戰國之君，又寕逃怪咲之域耶？肅宗復两京，李泌之謀居多，論者謂功大於魯連、范蠡、史賛，泌乃畧不假借，方且異其爲人，謂近髙近智，近立功立名者，何薄泌之甚也。劉蕡廷對過漢晁董，最布衣之所難言，亦忠臣義士所當言者。史乃譏其太踈直，謂蕡不先以忠結上，而後爲帝言之。蕡草茅士，何階可結上耶？五代本紀區區求合於春秋之法，又從而釋之曰：此春秋意也。以史擬經，吾恐後世以僣?之罪歸之矣。嗚呼，良史不難得也。才學識如二公，其議論去取之際，必不苟，?求其用心處。

問：昔虞舜之時，有苗弗率，禹奉帝命，誓将士以征之，而苗民逆命，帝乃誕敷文徳，舞干羽于两階，七旬有苗格。夫禹能治滔天之洪水，而不能服逆命之三苗，濟濟之衆，反不如两階之舞，信乎服夷狄之道，在文而不在武也。我　國家靖康之?，運厄百六，蠢爾戎醜，以隂干陽。主上體逹孝之資，痛父兄之難，固嘗親御鞍馬，興漢文發憤之師，遣将命帥，效宣王六月之伐矣。然卒未能得犬羊之腰領，以快天地神人之心。邇者用事大臣知中外厭兵，思?休息，力排群議，屈志和戎，遂收諸将之權，罷㳂邉之戍，凢所以自治之道，一切以文從事。於是興太學以養多士，行鄕飲以明人倫，學士大夫又倡道徳性命之說，以風後進。至前古治亂興亡之迹，與夫當今要務，兵機武畧，則置而不談，意者朝廷之上?逺慕虞舜，服有苗，謂是可以壓腥羶之氣，服強獷之俗，豈徒修文具事虗談而巳耶。然所未知者，今賢関旣興矣，鄕飲且行矣，道徳性命之說㡬滿天下矣。是果可使戎狄慕義而來，屈膝請命，變鴟鶚爲好音，尊中國如天上否耶。虞舜之事不可誣矣。然後世說者又謂干戚之舞不可觧，平城之圍，不識文徳，旣可用於古，胡爲不可用於今？?與諸君講明其事，亦畎畆愛君憂國之心，幸詳言之，母?。

問：韓愈論大道，其言有曰：堯以是傳之舜，舜以是傳之禹，禹傳之湯，湯傳之文武周公，文武周公傳之孔子，孔子傳之孟軻，軻死不得其傳焉。夫道在天下，亘萬世常自若也。自堯未傳之前，其道如何？自軻失傳之後，其道又如何。韓愈何以知其自堯而始傳，至軻而失傳也。荀况、楊雄皆學仁義，皆尊孔子，今其書具存，非無?於名教，又胡爲不能継軻而傳道也。愈在唐號大儒，其自待良不淺，史氏亦稱過。况䧸又不知能継軻軻而傳道否。斯道也，自軻之後以失傳而遂亡耶。雖曰失傳而固自存耶。諸君學以明道，乆矣。?詳以教。

問：聖人以無難而畏，賢君以無灾而懼，國無難而天有災，是天心之愛人君，以有灾而警其無難也。　國家用魏絳胡戎之䇿，法文王樂天之事，五年于兹矣。干戈旣戢，禮樂鼎興，是冝和氣充塞子下，三辰順行于上可也。邇者有星孛于東方，莫測彼蒼?譴之意，豈非?扶持我　宋，而水其箕翼之夀，示以變異而警吿於未然之前者歟，　　主上仰思天戒，嚴恭寅畏，雖周宣遇災而懼殆亡以加，尚慮州縣之間，吏治刻深，而小大之獄或不能察，聲?囹圄者，有以干天象而致妖氣也。前日?災肆赦之文，咸與滌除，固冝徳之動天，不俟終日矣。然議者猶謂天人相與之際，甚可畏，恐懼修省之道，不止乎一事間。昔成湯遇早，以六事自責，景公泣彗，晏子亦以四事爲言。今日朝廷亦有如成湯自責晏子所言之事否耶？諸君當攄畎畆愛君之忠，禆聖主應天以實之意，考古驗今，歴陳其所以然，無若公孫子曲學以阿世也。

問：三嵗取士之法，國朝行之舊矣。名公鉅儒建勲立業，相與光二百年之宋者，咸出自此。?不可謂不得人也。崇寕用事之臣，好竒而慕古，謂選不自里，成不自學，决得失於一夫之目，計工拙於寸晷之下，不足以盡人。於是作而新之。命分舎而選，月有書，季有攷，邑有升，郡有貢，謂能兼得文行之士，而有合於賔興之制。冝其致治之效，邁漢唐而追成周可也。卒乎日漸月漬，飬成靖康之禍，伏節死義排難觧紛者，絶無一人，識者咸謂舎法壊之。然自宣和廢罷，閱二星終矣。今朝廷方?廣育才之路，復命邑學養士，議者謂将復行三舎攷舉之法。聖君賢相，恩徳至渥，然未知何以革崇觀積習之弊，俾無媿於成周道藝之書，無使後人議今日。如議崇觀，必有至當之說。

梅溪先生文集卷第十四。