喩性

喩性

孔子日：性相近也，習相遠也。曰：唯上智與下愚不移。言性者，主孔子之言而已。孟子曰：人無有不善。曰：乃若其情，則可以爲善矣。若夫爲不善，非才之罪也。宋之程子爲之說曰：孔子言氣質之性也，性之本卽理也。孟子之言性善者，此也。噫！性一而已，孔子言其一，孟子又言其一，聖賢固若是乎哉！是說也，吾不敢以云吾之言性。主孔子之言而巳。曰、然則孟子之言非歟。曰。孟子之言卽孔子之言也。程子之爲之說非也。何以言之。性者。自乎人而言之者也。自乎人而言之。蓋郛實乎氣質者也。善者。自乎性而言之者也。自乎性而言之。蓋萌達乎氣質者也。孔子、孟子之言，皆言此性也。何以言之？性者，具於心者也。性之發爲情，輔情而行者爲才。才者，知與能是也。是如火然，烺然而耀；心之知灼然而然，心之能炎然而上。心之性上者，火之性也。善者，人之性也。情則自善而之惡，其返也，自惡而之善，才之所至如其情。是故烺然者，上行而耀，下行而耀，旁行而亦耀。心之知，知善能盡，知惡亦能盡也。灼然者，上行而然，下行而然，旁行而亦然。心之能爲善能達，爲惡亦能達也。唯炎然而上者抑之，下則游障之，旁則搖。其炎然者得隙則越焉。何也？其性也。是故火之性，上行之時，其性上；旁行下行之時，其性亦上也。人之性，爲善之時，其性善；爲惡之時，其性亦善；不爲善不爲惡之時，其性亦善也。堯、舜、湯、武，皆性善也。諛蹻蹠者不以爲愚，以爲聖，蹻蹠受之，其性善也。若是者，孟子之言也。其同於孔子奈何？曰：善也者，統乎智與愚言之也；近也者，別乎智與愚言之也；上下也者，極乎智與愚言之也。其善何也？曰：性也。其近何也？曰：性也。善故近也，近，故無不善也。是故智之性亦善也，愚之性亦善也。上智下愚之性皆善也。其智愚上下何也？曰：才也。其智愚而移何也？曰：情之遷也，其才能赴之也，是習之驗者也。其智愚上下而不移何也？曰：才之不遷也，其情不能强之也，是習之不驗者也。性宥乎才，發乎情，習動乎情，竭乎才。移不移者，知與能爲之也。才也，非性也。是故才行乎情之善，其性之善無銖兩之加也；才行乎情之不善，其性之善無銖兩之耗也。故曰善也。孔子曰：一陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也。以命言性而善者也。孟子曰：惻隱之心，人皆有之；羞惡之心，人皆有之；辭讓之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。以情言性而善者也。故曰：孟子之言，即孔子之言也。程子之爲之說，非也。雖然，人之才有智焉，有愚焉，有上下焉，其上下之中，抑有大小焉。聖與聖，十其量；賢與賢，百其力；庸與庸，千其用；姦與姦，萬其爲。束藴而庸庸，積薪而㷸炥，焚山燎原而萬人皆卻走，皆如其分之所至而已。是火之才也，而豈火之性哉？曰：堯、舜、湯、武，蹻蹠皆性善，是無差也。無差者，理也，其何異於程子之說歟？曰：程子之言善，離氣質而言也。吾之言善，不離氣質而言也。夫火之炎然而上，非火之氣質爲之耶？且如程子之說，有氣質卽，有不善，是與於性惡之說也。曰：然則由子之說，謂氣質無惡，可乎？曰：非也，向固言之矣。言氣質者，兼言知與能，各有其善惡，火之烺然灼然是也。言性之善者，不兼言知與能，火之炎然是也。無智愚上下之殊。曰：孟子之言性，皆言氣質乎？曰：無氣質，是無性也。孟子曰：命也有性焉，性也有命焉。曰：形色天性也是也。子思子曰：天命之謂性，率性之謂道。卽！孟子之言也。曰修道之謂敎，則與孔子之言若相發然。此傳孔子而之乎孟子者也。韓子曰：性之品有上中下。上焉者，善焉而已矣；中焉者，可導而上下也；下焉者，惡而已矣。是以才言性也，戾乎孟子，卽！戾乎孔子者也。以爲祖孔子，非也。