成唯識論卷苐六

成唯識論卷苐六

護法䒭菩薩造

?三?法師玄奘奉詔譯

巳說遍行、别境二位。善位心所其相云何？頌曰：

善謂信慚愧，無貪䒭三根，

?安不放?，行?及不害。

論曰：唯善心俱，名善心所，謂信慚䒭定有十一。云何爲信？於實德䏻深?樂欲心净爲性，對治不信樂善爲業。然信差别略有三種：一信實有，謂於諸法實事理中深信?故；二信有德，謂於三寳眞净德中深信樂故；三信有䏻，謂於一切世出世善深信有力䏻得䏻成起希望故。由斯對治不信彼心，愛樂證修世出世善。?謂勝解，此?信因。樂欲謂欲，?是信果。確陳此信自相是何？豈不適言心净爲性。此猶未了彼心净言，若净?心應非心所，若令心净慚䒭何别？心俱净法，爲難亦然。此性澄清䏻净心䒭，以心勝故立心净名，如水清珠䏻清濁水。慚䒭雖善，非净爲相，此净爲相無濫彼失。又諸?法各别有相，唯有不信自相渾濁，復䏻渾濁餘心心所，如極穢物自穢穢他。信正翻彼，故净爲相。有說信者愛樂爲相，應通三性，體應?欲，又應苦集非信所縁。有執信者隨順爲相，應通三性，?勝解欲，若印順者?勝解故，若樂順者?是欲故，離彼二體無順相故，由此應知心凈是信。云何爲慚？依自法力崇重賢善爲性，對治無慚止息惡行爲業。謂依自法尊貴増上，崇重賢善羞耻過惡，對治無慚息諸惡行。云何爲愧？依世間力輕拒暴惡爲性，對治無愧止息惡行爲業。謂依世間訶猒増上，輕拒暴惡羞耻過罪，對治無愧息諸惡業。羞耻過惡是二通相，故諸聖教假說爲體。若執羞耻爲二别相，應慚與愧體無差别，則此二法定不相應，非受想䒭有此義故。若待自他立二别者，應非實有，便違聖教。若許慚愧實而别起，復違論說十遍善心。崇重輕拒若二别相，所縁有?應不俱生。二失旣同，何乃偏責？誰言二法所縁有?？不爾如何？善心起時隨縁何境，皆有崇重善及輕拒惡義，故慚與愧俱遍善心所縁無别。豈不我說亦有此義？汝執慚愧自相旣同，何理䏻遮前所設難？然聖教說願自他者，自法名自、世間名他，或?此中崇拒善惡於巳益損名自他故。無貪䒭者䒭無瞋癡，此二名根，生善勝故，三不善根近對治故。云何無貪？於有有具無著爲性，對治貪著作善爲業。云何無瞋？於苦苦具無恚爲性，對治瞋恚作善爲業。善心起時隨縁何境，?於有䒭無著無恚。觀有䒭立，非要縁彼，如前慚愧觀善惡立，故此二種俱遍善心。云何無癡？於諸理事明解爲性，對治愚癡作善爲業。有義，無癡?慧爲性，集論說此?教證智决擇爲體，生得聞思修所生慧，如次?是决擇性故。此雖?慧，爲顯善品有勝功䏻，如煩?見故復别說。有義，無癡非?是慧，别有自性正對無明，如無貪瞋，善根攝故。論說大悲，無瞋癡攝，非根攝故。若彼無癡以慧爲性，大悲如力䒭，應慧䒭根攝。又若無癡無别自性，如不害䒭應非實物，便違論說十一善中三世俗有餘皆是實。然集論說慧爲體者，舉彼因果顯此自性，如以?樂表信自體。理必應爾。以貪瞋癡六識相應，正煩?攝，起惡勝故，立不善根。斷彼必由通别對治，通唯善慧，别?三根，由此無癡必應别有。?謂精進，於善惡品修斷事中?悍爲性，對治懈怠?善爲業。?表勝進簡諸?法，悍表精純簡凈無記，?顯精進唯善性攝。此相差别畧有五種，所謂被甲、加行、無下、無退、無足，?經所說有勢、有?、有?、堅猛、不?善軛，如次應知。此五别者，謂初?心自分勝進，自分行中三品别故；或初?心長時無間殷重無餘修差别故；或資粮䒭五道别故，二乘究竟道欣大菩提故；諸佛究竟道樂利樂他故；或二加行無間解脫勝進别故。安謂輕安，逺離麤重調暢身心堪任爲性，對治惛沉轉依爲業。謂此伏除䏻障定法，令所依止轉安適故。不放?者，精進三根於所斷修防修爲性，對治放?、成?一切世出世間善事爲業。謂?四法於斷修事?䏻防修名不放?，非别有體，無?相故，於防惡事修善事中離四功䏻無别?故。雖信慚䒭亦有此䏻，而方彼四勢??劣，非根遍策故非此依。豈不防修是此相?，防修何?精進三根？彼要待此方有作?，此應復待餘，便有無窮失。?唯遍策，根但爲依，如何說彼有防修用？汝防修?其相云何？若普依持?無貪䒭，若遍策録不?精進，止惡進善?緫四法，令不散亂應是䒭持，令同取境與觸何别，令不忘失?應是?。如是推?不放??，離無貪䒭竟不可得，故不放?定無别體。云何行?？精進三根令心平䒭正直無功用住爲性，對治掉舉靜住爲業。謂?四法令心逺離掉舉䒭障靜住名?。平䒭正直無功?住，初中後位辯捨差别。由不放?先除雜?，捨復令心寂靜而住。此無别體，如不放?，離彼四法無相?故，䏻令寂靜?四法故，所令寂靜?心䒭故。云何不害？於諸有情不爲損?無瞋爲性，䏻對治害悲愍爲業。謂?無瞋於有情所不爲損?假名不害。無瞋翻對斷物命瞋，不害正違損?物害；無瞋與樂，不害㧞苦，是謂此二麤相差别。理實無瞋實有自體，不害依彼一分假立，爲顯?悲二相别故，利樂有情彼二勝故。有說不害非?無瞋，别有自體謂賢善性。此相云何？謂不損?。無瞋亦爾，?别有性？謂於有情不爲損?，?悲賢善是無瞋故。及顯十一義别心所，謂欣猒䒭善心所法，雖義有别說種種名，而體無?故不别立。欣謂欲俱無瞋一分，於所欣境不?恚故。不忿恨?嫉䒭亦然，隨應正翻瞋一分故。猒謂慧俱無貪一分，於所猒境不?著故。不慳憍䒭當知亦然，隨應正翻貪一分故。不覆誑諂無貪癡一分，隨應正翻貪癡一分故。有義，不覆唯無癡一分，無處說覆亦貪一分故。有義，不慢信一分攝，謂若信彼，不慢彼故。有義，不慢捨一分攝，心平䒭者不高慢故。有義，不慢慚一分攝，若崇重彼，不慢彼故。有義，不疑?信所攝，謂若信彼，無猶豫故。有義，不疑?正勝解，以决定者無猶豫故。有義，不疑?正慧攝，以正見者無猶豫故。不散亂體?正定攝，正見正知俱善慧攝。不忘?者?是正?。?眠?伺通?不?，如觸欲䒭無别翻對。何縁諸?所翻善中有别建立、有不爾者？相?别者便别立之，餘善不然，故不應責。又諸?法遍六識者，勝故翻之别立善法；慢䒭忿䒭唯意識俱，害雖亦然，而數現起損?他故，障無上乘勝因悲故，爲了知彼増上過失翻立不害。失?、散亂及不正知，翻入别境，善中不說。?净相翻，净?少?？净勝?劣，少敵多故。又解理通說多同體，迷情事?隨相分多，故於?净不應齊責。此十一法，三是假有，謂不放?、?及不害，義如前說。餘八實有，相?别故。有義十一，四遍善心，精進三根遍善品故；餘七不定，推?事理未决定時不生信故。慚愧同?，依處各别，隨起一時苐二無故。要世間道斷煩?時有輕安故。不放?、?，無?道時方得起故。悲愍有情時，乃有不害故。論說十一，六位中起。謂决定位有信相應；止息?時有慚愧起，願自他故；於善品位有精進三根；世間道時有輕安起；於出世道有?不放?；攝衆生時有不害故。有義，彼說未爲應理，推?事理未决定心，信若不生應非是善，如?心䒭無净信故。慚愧??，依别境同，俱遍善心，前巳說故。若出世道輕安不生，應此覺支非無?故。若世間道無?、不放?，應非寂静防惡修善故，又應不伏掉放?故。有?善心旣具四法，如出世道，應有二故。善心起時皆不損物，違䏻損法有不害故。論說六位起十一者，依彼彼増作此此說，故彼所說定非應理。應說信䒭十一法中，十遍善心，輕安不遍。要在定位方有輕安，調暢身心餘位無故。决擇分說十善心所定不定地皆遍善心，定地心中増輕安故。有義，定加行亦得定地名，彼亦微有調暢義故。由斯欲界亦有輕安，不爾便違本地分說信䒭十一通一切地。有義，輕安唯在定有，由定?養有調暢故。論說欲界諸心心所，由闕輕安名不定地。說一切地有十一者，通有?伺䒭三地皆有故。此十一種前巳具說，苐七八識隨位有無，苐六識中定位皆具，若非定位唯闕輕安。有義，五識唯有十種，自性散動無輕安故。有義，五識亦有輕安，定所引善者亦有調暢故，成所作智俱必有輕安故。此善十一何受相應？十五相應，一除憂苦，有逼迫受無調暢故。此與别境皆得相應，信䒭欲䒭不相違故。十一唯善，輕安非欲，餘通三界，皆學䒭三，非見所斷。瑜伽論說信䒭六根唯修所斷非見所斷，餘門分别如理應思。如是巳說善位心所。煩?心所其相云何？頌曰：

煩?謂貪瞋，癡慢疑惡見。

論曰：此貪䒭六性是根本煩?攝故，得煩?名。云何爲貪？於有有具?著爲性，䏻障無貪生苦爲業。謂由愛力取藴生故。云何爲瞋？於苦苦具?恚爲性，䏻障無瞋不安隱性惡行所依爲業。謂瞋必令身心??起諸惡業，不善性故。云何爲癡？於諸理事迷闇爲性，䏻障無癡一切雜?所依爲業。謂由無明起疑邪見貪䒭煩?隨煩?業，䏻招後生雜?法故。云何爲慢？恃巳於他高舉爲性，䏻障不慢生苦爲業。謂若有慢於德、有德心不謙下，由此生死輪轉無窮受諸苦故。此慢差别有七九種，謂於三品我德處生，一切皆通見修所斷。聖位我慢旣得現行，慢?由斯起亦無失。云何爲?？於諸諦理猶豫爲性，䏻障不?善品爲業。謂猶豫者善不生故。有義，此?以慧爲體，猶豫簡擇說爲?故，毗助末底是?義故，末底般若義無?故。有義，此疑别有自體，令慧不决，非?慧故。瑜伽論說，六煩?中見世俗有，?慧分故；餘是實有，别有性故。毗助末底執慧爲疑，毗助若南智應爲識，界由助力義便轉變，是故此?非慧爲體。云何惡見？於諸諦理顛倒推求?慧爲性，䏻障善見招苦爲業。謂惡見者多受苦故。此見行相差别有五：一薩迦耶見，謂於五取藴執我我所，一切見趣所依爲業。此見差别有二十句六十五䒭，分别起攝。二邊執見，謂?於彼隨執斷常，障處中行出離爲業。此見差别諸見趣中有執前際四遍常論一分常論，及計後際有想十六，無想俱非各有八論，七斷㓕論䒭，分别趣攝。三邪見，謂謗因果作?實事，及非四見諸餘邪執，如増上縁名義遍故。此見差别諸見趣中有執前際二無因論四，有邊䒭不死矯亂，及計後際五現?槃，或計自在世主釋梵及餘物?常恒不易，或計自在䒭是一切物因，或有横計諸邪解脫，或有妄執非道爲道，諸如是䒭皆邪見攝。四見取，謂於諸見及所依藴執爲最勝䏻得清净，一切鬭諍所依爲業。五戒禁取，謂於隨順諸見戒禁及所依藴執爲最勝䏻得清净，無利?苦所依爲業。然有處說執爲最勝名爲見取、執䏻得净名戒取者，是影略說，或隨轉門。不爾如何非㓕計㓕、非道計道說爲邪見非二取攝？

如是緫别十煩?中，六通俱生及分别起，任運思察俱得生故。?後三見唯分别起，要由惡友及邪教力自審思察方得生故。邊執見中通俱生者，有義唯斷常見相麤惡友䒭力方引生故。瑜伽䒭說，何邊執見是俱生耶？謂斷見攝。學現觀者起如是怖：?者我我何所在耶？故禽獸䒭若遇違縁皆恐我斷而起驚怖。有義彼論依麤相說，理實俱生亦通常見。謂禽獸䒭執我常存，熾然造集長時資具，故顯揚䒭諸論皆說於五取藴執斷計常，或是俱生或分别起。此十煩?誰幾相應？貪與瞋癡定不俱起，愛?二境必不同故，於境不决無?著故。貪與慢見或得相應，所愛、所陵境非一故說不俱起。所?、所恃境可同故，說得相應。於五見境皆可愛故，貪與五見相應無失。瞋與慢、疑或得俱起，所?、所恃境非一故說不相應。所?、所?境可同故說得俱起。初猶豫時未?彼故說不俱起，久思不决便憤?故說得相應。疑順違事隨應亦爾。瞋與二取必不相應，執爲勝道不?彼故。此與三見或得相應，於有樂藴起身常見，不生?故說不相應。於有苦藴起身常見，生?恚故說得俱起。斷見翻此，說瞋有無。邪見誹撥惡事好事，如次說瞋或無或有。慢於境定疑則不然，故慢與疑無相應義。慢與五見皆容俱起，行相展轉不相違故。然與斷見必不俱生，執我斷時無陵恃故。與身邪見一分亦爾。疑不審决與見相違，故疑與見定不俱起。五見展轉必不相應，非一心中有多慧故。癡與九種皆定相應，諸煩?生必由癡故。此十煩?何識相應？?識全無，末那有四，意識具十，五識唯三謂貪瞋癡無分别故，由稱量䒭起慢䒭故。此十煩?何受相應？貪瞋癡三俱生分别，一切容與五受相應，貪㑹違縁憂苦俱故，瞋遇順境喜樂俱故。有義，俱生分别起慢，容與非苦四受相應，恃苦劣藴憂相應故。

有義，俱生亦苦俱起，意有苦受，前巳說故。分别慢䒭純苦趣無，彼無邪師邪教䒭故。然彼不造引惡趣業，要分别起䏻?彼故。疑後三見容四受俱，欲疑無苦䒭，亦喜受俱故。二取若縁憂俱見䒭，爾時得與憂相應故。

有義，俱生身邊二見但與喜樂?受相應，非五識俱，唯無記故。分别二見容四受俱，執苦俱藴爲我我所常。斷見翻此，與憂相應故。

有義，二見若俱生者亦苦受俱，純受苦處縁極苦藴苦相應故。論說俱生一切煩?皆於三受現行可得，廣說如前；餘如前說，此依實義。隨麤相者，貪慢四見樂喜?俱，瞋唯苦憂?受俱起。癡與五受皆得相應。邪見及疑四俱除苦。貪癡俱樂通下四地，餘七俱樂除欲通三。疑獨行癡，欲唯憂?，餘受俱起如理應知。此與别境幾互相應？貪瞋癡慢容五俱起，專注一境得有定故。疑及五見各容四俱，疑除勝解，不决定故。見非慧俱，不?慧故。此十煩?何性所攝？瞋唯不善損自他故，餘九通二。上二界者唯無記攝，定所伏故。若欲界繫分别起者，唯不善攝，?惡行故。若是俱生?惡行者，亦不善攝，損自他故。餘無記攝，細不障善，非極損?自他處故。當知俱生身邊二見，唯無記攝不?惡業，雖數現起不障善故。此十煩?何界繫耶？瞋唯在欲，餘通三界。生在下地未離下?，丄地煩?不現在前。要得彼地根本定者，彼地煩?容現前故。諸有?道雖不䏻伏分别起惑及細俱生，而䏻伏除俱生麤惑，漸次證得上根本定。彼但迷事依外門轉，散亂麤動正障定故。得彼定巳，彼地分别俱生諸惑皆容現前。生在上地，下地諸惑分别俱生皆容現起。生苐四定中有中者，由謗解脫，生地獄故。身在上地將生下時，起下潤生俱生愛故。而言生上不起下者，依多分說，或隨轉門。下地煩?亦縁上地，瑜伽䒭說欲界繫貪求上地生，味上定故。旣說瞋恚?嫉㓕道，亦應?嫉離欲地故，緫縁諸行執我我所斷常慢者得縁上故。餘五縁上，其理極成。而有處言貪瞋慢䒭不縁上者，依麤相說，或依别縁，不見世間執他地法爲我䒭故，邊見必依身見起故。上地煩?亦縁下地，說生上者於下有情恃已勝德而陵彼故，緫縁諸行執我我所斷常愛者得縁下故。疑後三見，如理應思。而說上惑不縁下者，彼依多分，或别縁說。此十煩?學䒭何攝？非學無學，彼唯善故。此十煩?何所斷耶？非非所斷，彼非?故。分别起者，唯見所斷，麤易斷故。若俱生者，唯修所斷，細難斷故。見所斷十，實俱頓斷，以眞見道緫縁諦故。然迷諦相有緫有别，緫謂十種皆迷四諦，苦集是彼因依處故，㓕道是彼怖畏處故；别謂别迷四諦相起，二唯迷苦，八通迷四。身邊二見唯果處起，别空非我，屬苦諦故。謂疑三見親迷苦理，二取執彼三見戒禁及所依藴爲勝䏻净，於自他見及彼眷屬如次隨應起貪恚慢。相應無明與九同迷。不共無明親迷苦理。疑及邪見親迷集䒭。二取貪䒭唯苦應知。然瞋亦䏻親迷㓕道，由怖畏彼生?嫉故。迷諦親踈麤相如是。委細說者，貪瞋慢三見疑俱生隨應如彼。俱生二見及彼相應愛慢無明，雖迷苦諦，細難斷故，修道方斷。瞋餘愛䒭迷别事生，不違諦觀，故修所斷。雖諸煩?皆有相分，而所仗質或有或無，名縁有事無事煩?。彼親所縁雖皆有?，而所仗質亦通無?，名縁有?無?煩?。縁自地者，相分似質，名縁分别所起事境。縁㓕道諦及他地者，相分與質不相似故，名縁分别所起名境。餘門分别，如理應思。巳說根本六煩?相。諸隨煩?其相云何？頌曰：

隨煩?謂忿，恨覆?嫉慳，

誑諂與害憍，無慚及無愧，

掉舉與惽沉，不信并懈怠，

放?及失?，散亂不正知。

論曰：唯是煩?分位差别，䒭流性故，名隨煩?。此二十種，?别有三，謂忿䒭十各别起故，名小隨煩?。無慚䒭二遍不善故，名中隨煩?。掉舉䒭八遍?心故，名大隨煩?。云何爲忿？依對現前不饒益境憤?爲性，䏻障不忿執仗爲業。謂懷忿者多?暴惡身表業故。此?瞋恚一分爲體，離瞋無别忿相?故。云何爲恨？由忿爲先懷惡不?結?爲性，䏻障不恨??爲業。謂結恨者不䏻含?恒??故。此亦瞋恚一分爲體，離瞋無别恨相?故。云何爲覆？於自作罪恐失利譽隱?爲性，䏻障不覆?惱爲業。謂覆罪者後必?惱，不安隱故。有義，此覆癡一分攝，論唯說此癡一分故，不懼當苦覆自罪故。有義，此覆貪癡一分攝，亦恐失利譽覆自罪故。論據麤顯唯說癡分，如說掉舉是貪分故。然說掉舉遍諸?心，不可執爲唯是貪分。云何爲?？忿恨爲先追觸暴?狠戾爲性，䏻障不?蛆螫爲業。謂追往惡觸現違縁心便狠戾，多?囂暴凶?麤言蛆螫他故。此亦瞋恚一分爲體，離瞋無别?相?故。云何爲嫉？殉自名利不耐他榮妬忌爲性，䏻障不嫉憂慼爲業。謂嫉妬者聞見他榮，深懷憂慼不安隱故。此亦瞋恚一分爲體，離瞋無别嫉相?故。云何爲慳？耽著財法不䏻惠?祕悋爲性，䏻障不慳?畜爲業。謂慳悋者心多?澁，畜積財法不䏻?故。此?貪愛一分爲體，離貪無别慳相?故。云何爲誑？爲?利譽矯現有德詭詐爲性，䏻障不誑邪命爲業。謂矯誑者心懷?謀多現不實，邪命事故。此?貪癡一分爲體，離二無别誑相用故。云何爲諂？爲罔他故矯設?儀險曲爲性，䏻障不諂教誨爲業。謂諂曲者爲罔?他，曲順時冝矯設方便，爲取他意或?巳失，不任師友正教誨故。此亦貪癡一分爲體，離二無别諂相?故。云何爲害？於諸有情心無悲愍損?爲性，䏻障不害逼?爲業。謂有害者逼?他故。此亦瞋恚一分爲體，離瞋無别害相?故。瞋害别相，准善應說。云何爲憍？於自盛事深生?著醉傲爲性，䏻障不憍?依爲業。謂憍醉者生長一切雜?法故。此亦貪愛一分爲體，離貪無别憍相?故。云何無慚？不顧自法輕拒賢善爲性，䏻障礙慚生長惡行爲業。謂於自法無所顧者，輕拒賢善不耻過惡，障慚生長諸惡行故。云何無愧？不顧世間崇重暴惡爲性，䏻障礙愧生長惡行爲業。謂於世間無所顧者，崇重暴惡不耻過罪，障愧生長諸惡行故。不耻過惡是二通相，故諸聖教假說爲體。若執不耻爲二别相，則應此二體無差别，由斯二法應不俱生，非受想䒭有此義故。若待自他立二别者，應非實有，便違聖教。若許此二實而别起，復違論說俱遍惡心。不善心時隨縁何境，皆有輕拒善及崇重惡義，故此二法俱遍惡心，所縁不?無别起失。然諸聖教說不顧自他者，自法名自、世間名他，或?此中拒善崇惡於已益損名自他故。而論說爲貪䒭分者，是彼䒭流，非?彼性。云何掉舉？令心於境不寂静爲性，䏻障行?奢摩他爲業。有義掉舉貪一分攝，論唯說此是貪分故，此由憶昔樂事生故。有義掉舉非唯貪攝，論說掉舉遍?心故。又掉舉相謂不寂静，說是煩?共相攝故，掉舉離此無别相故。雖依一切煩?假立，而貪位増說爲貪分。有義，掉舉别有自性，遍諸?心，如不信䒭。非說他分體便非實，勿不信䒭亦假有故。而論說爲世俗有者，如睡眠䒭隨他相說。掉舉别相謂?囂動，令俱生法不寂静故。若離煩?無别此相，不應别說障奢摩他，故不寂静非此别相。云何惛沉？令心於境無堪任爲性，䏻障輕安毗鉢舍那爲業。有義，惛沉癡一分攝，論唯說此是癡分故，惛昧沉重是癡相故。有義，惛沉非但癡攝，謂無堪任是惛沉相，一切煩?皆無堪任，離此無别惛沉相故。雖依一切煩?假立，而癡相増，但說癡分。

有義，惛沉别有自性，雖名癡分而是䒭流，如不信䒭非?癡攝。隨他相說名世俗有，如睡眠䒭是實有性，惛沉别相謂?瞢董，令俱生法無堪任故。若離煩?無别惛沉相，不應别說障毗鉢舍那，故無堪任非此别相。此與癡相有差别者，謂癡於境迷闇爲相，正障無癡而非瞢董；惛沉於境瞢董爲相，正障輕安而非迷闇。云何不信？於實德䏻不?樂欲心穢爲性，䏻障净信墯依爲業。謂不信者多懈怠故，不信三相，翻信應知。然諸?法各有别相，唯此不信自相渾濁，復䏻渾濁餘心心所，如極穢物自穢穢他，是故說此心穢爲性。由不信故於實德䏻不?樂欲，非别有性。若於餘事邪?樂欲，是此因果，非此自性。云何懈怠？於善惡品修斷事中?墯爲性，䏻障精進増?爲業。謂懈怠者?長?故。於諸?事而策?者，亦名懈怠，退善法故。於無記事而策?者，於諸善品無進退故，是欲勝解，非别有性，如於無記?可樂欲非净非?無信不信。云何放?？於?净品不䏻防修縱蕩爲性，障不放?増惡損善所依爲業。謂由懈怠及貪瞋癡，不䏻防修?净品法，緫名放?，非别有體。雖慢疑䒭亦有此䏻，而方彼四勢?微劣，障三善根遍策法故，推究此相如不放?。云何失?？於諸所縁不䏻明記爲性，䏻障正?散亂所依爲業。謂失?者，心散亂故。

有義，失??一分攝，說是煩?相應?故。有義，失?癡一分攝，瑜伽說此是癡分故，癡令?失故名失?。有義，失?俱一分攝，由前二文影略說故，論復說此遍?心故。云何散亂？於諸所縁令心流蕩爲性，䏻障正定惡慧所依爲業。謂散亂者，?惡慧故。有義，散亂癡一分攝，瑜伽說此是癡分故。有義，散亂貪瞋癡攝，集論䒭說是三分故，說癡分者遍?心故，謂貪瞋癡令心流蕩勝餘法故，說爲散亂。

有義，散亂别有自體，說三分者是彼䒭流，如無慚䒭非?彼攝，隨他相說名世俗有。散亂别相謂?躁擾，令俱生法皆流蕩故。若離彼三，無别自體，不應别說障三摩地。掉舉、散亂二?何别？彼令易解，此令易縁，雖一刹那解縁無易，而於相續有易義故。?汙心時由掉亂力，常應??易解易縁。或由?䒭力所制伏，如繫猨猴有暫時住，故掉與亂俱遍?心。云何不正知？於所觀境謬解爲性，䏻障正知毀犯爲業。謂不正知者，多所毀犯故。

有義，不正知慧一分攝，說是煩?相應慧故。有義，不正知癡一分攝，瑜伽說此是癡分故，令知不正，名不正知。有義，不正知俱一分攝，由前二文影略說故，論復說此遍?心故。與并及言顯隨煩?非唯二十，雜事䒭說貪䒭多種隨煩?故。隨煩?名亦攝煩?，是前煩?䒭流性故。煩?同?餘?汙法但名隨煩?，非煩?攝故。唯說二十隨煩?者，謂非煩?，唯?麤故。此餘?法或此分位或此䒭流，皆此所攝，隨其?别如理應知。如是二十隨煩?中，小十大三定是假有，無慚、無愧、不信、懈怠定是實有，教理成故。掉舉、惛沉、散亂三種，有義是假、有義是實，所引理教如前應知。二十皆通俱生分别，隨二煩?勢力起故。此二十中，小十展轉定不俱起，互相違故，行相麤猛各爲主故。中二一切不善心俱，隨應皆得小大俱起，論說大八遍諸?心，展轉小中皆容俱起。有處說六遍?心者，惛掉増時不俱起故。有處但說五遍?者，以惛掉䒭違唯善故。此唯?故，非苐八俱。苐七識中唯有大八，取捨差别如上應知。苐六識俱容有一切。小十麤猛五識中無，中大相通五識容有，由斯中大五受相應。有我小十除三忿䒭，唯喜憂捨三受相應。諂誑憍三，四俱除苦。

有義，忿䒭四俱除樂，諂誑憍三五受俱起。意有苦受前巳說故，此受俱相如煩?說。實義如是。若隨麤相忿恨?嫉害憂捨俱，覆慳喜?餘三増樂，中大隨麤亦如實義。如是二十與别境五，皆容俱起不相違故。???慧雖非?慧俱，而癡分者亦得相應故。?亦縁現曽??境，忿亦得縁刹那過去，故忿與?亦得相應。?定起時心亦躁擾，故亂與定相應無失。中二大八十煩?俱，小十定非見疑俱起，此相麤動、彼審細故。忿䒭五法容慢癡俱，非貪恚並是瞋分故。慳癡慢俱，非貪瞋並是貪分故。憍唯癡俱，與慢解别是貪分故。覆誑與諂貪癡慢俱，行相無違貪癡分故。小七中二唯不善攝，小三大八亦通無記。小七中二唯欲界攝，誑諂欲色，餘通三界。生在下地容起上十一，躭定於他起憍誑諂故。若生上地起下後十，邪見愛俱容起彼故。小十生上無由起下，非正潤生及謗㓕故。中二大八下亦縁上，上縁貪䒭相應起故。

有義，小十下不縁上，行相麤近不逺取故。有義，嫉䒭亦得縁上，於勝地法生嫉䒭故。大八諂誑上亦縁下，下縁慢䒭相應起故，梵於釋子起諂誑故，憍不縁下非所恃故。二十皆非學無學攝，此但是?，彼唯净故。後十唯通見修所斷，與二煩?相應起故。見所斷者隨迷諦相，或緫或别煩?俱生，故隨所應皆通四部。迷諦親踈䒭，皆如煩?說。前十有義唯修所斷，縁麤事境任運生故。

有義亦通見修所斷，依二煩??力起故，縁他見䒭生忿䒭故。見所斷者隨所應縁緫别惑力皆通四部。此中有義，忿䒭但縁迷諦惑生，非親迷諦，行相麤淺不深取故。

有義，嫉䒭亦親迷諦，於㓕道䒭生嫉䒭故。然忿䒭十但縁有事，要記本質方得生故。縁有?䒭，准上應知。

成唯識論卷苐六

校訛

瞢董爲相○上