慳貪部

慳貪部

述意：

夫羣生惑病，著我爲端；凡品邪迷，慳貪爲本。所以善輕毫髮，惡重丘山，福少春冰，貧多秋雨。六情之網，未易能超；三毒之津，無由可度。身重常沒，譬等河裏之魚；鼓翅欲飛，難同天上之鳥。致使貧貧相次，競加侵逼；苦苦連綿，爭來損害。似飛蛾拂焰，自取燒然；如蚕作繭，非他纒縛。良由慳?貪障，受罪饑寒，施是冨因，常招豐樂也。引證，

如分别業報經偈言：

常樂修智慧，　而不行布施，

所生常聰哲，貧窶無財産。

唯樂行布施，　而不修智慧，

所生得大財，　愚暗無知見。

施慧二俱修，所生具財智。

二俱不修者，　長夜處貧暗。故攝論云：慳?是多財障，嫉妬是尊貴障。又衆生起貪無過色財。第一愛色多過。如前巳述。不同意者。今㪅略論。如湼槃經說。譬如有人。以羅刹女而爲婦妾。是羅刹女。隨所生子。生巳便啗。子既盡巳。後啗其夫。愛羅刹女亦復如是。隨諸衆生。生善根子。隨生隨食。善子既盡。復啗衆生。令墮地獄畜生餓鬼。又如有人。性愛好蕐。不見蕐莖毒虵過患。即便前捉。捉巳虵螫。螫巳命終。一切凡夫亦復如是。貪五欲蕐。不見是愛毒虵過患。而便受取。即爲愛毒之所蜇。命終之後。墮三惡道。第二於財生貪者。貪財致禍。大苦所惱。乖背道俗。失於親䟱。故智度論云：財物是種種煩惱罪業因緣。若持戒、禪定、智慧種種善法，是涅槃因緣。以是故，財物尚應自棄，何況好福田中而不布施。譬如有兄弟二人，各擔十斤金行道中，更無餘伴。兄先作是念：我所以欲殺弟取金，此曠路中，人無知者。弟復生念：欲殺兄取金。兄弟各有惡心，語言視瞻皆異。兄弟即自悟，還生悔心：我等非人，與禽獸何異？同産兄弟而爲少金故，而生惡心。兄弟共至泉水邊，兄以金投著水中，弟言：善哉！善哉！弟復棄金水中，兄言：善哉！善哉！兄弟更互相問：何以故言善哉？各相答言。我以此金故生不善心欲相危害。今得棄之故言善哉。二辭各爾。以是因緣常應自捨。

又大莊嚴論云。我曾㫺聞。舍衛國中。佛與阿難曠野中行。於一田畔見有伏藏。佛告阿難。是大毒虵。阿難白佛。是惡毒虵。爾時田中有一耕人。聞佛阿難說有毒虵，作是念言：我當視之，沙門以何爲惡毒虵？即往其所，見真金聚，而作是言：沙門所言是毒虵者，乃是好金。即取此金，還置家中。其人先貧，衣食不供，以得金故，轉得富饒，衣食自恣。王家策伺，怪其䘚富，而糺舉之，繫在獄中。先所得金，既已用盡。猶不得免。將加刑戮。其人唱言。毒虵阿難惡毒虵世尊。傍人聞之以狀白王。王喚彼人而問之曰。何故唱言毒虵阿難惡毒虵世尊。其人白王。我於往日在田耕種。聞佛阿難說言。毒虵惡毒虵。我於今者方乃悟解。王聞此說遂放去之。

又增一阿含經云：㫺佛在世時，舍衛城中有一長者，名曰婆提，居家巨富，財産無量，金銀不可稱計。其家雖冨，慳悋守護，不著不啗，服飾飲食極爲麤鄙，亦不施與妻子眷屬、奴婢僕從、朋友知識，及諸沙門、婆羅門等。復起邪見，斷於善根，然無子息，命終之後，所有財寶，盡没入官。波斯匿王自然收攝已訖，迴至佛所，而白佛言：婆提長者，今日命終之後，爲生何處？佛告王曰：婆提長者故福已盡，新業不造，由起邪見，斷於善根，命終生在啼哭地獄。波斯匿王聞佛所說，涕泣流淚，而白佛言：婆提長者，㫺作何業，生在富家？復作何惡？然不得食此極冨之樂？佛告王曰：過去久遠，有迦葉佛入湼槃後，時此長者生舍衛國，作田家子，有辟支佛来詣其家，而從乞食，時此長者便持食施，辟支得食，飛空而去。長者見已，作是誓願：持此善根，使我世世所生之處，不墮三塗，常多財寶。布施已後，復生悔心：我向者食應與奴僕，不應與此禿頭沙門。佛告王曰：婆提長者由於過去施辟支佛食，發願功德，所生之處，常多財寶，無所乏少。緣其施後，生變悔心，在所生處，雖處富貴，不得食此極富之樂，慳?守護不自衣食。復不施與妻子眷屬。亦不布施朋友知識及諸沙門婆羅門等。是故智者聞此因緣。若有財物應當布施。勿生慳悋。施時志心自手奉施。與已歡喜莫生悔心。能如此施。得大果報無量無邊。

又出曜經云。㫺佛在世時。舍衛國中有一長者。名曰難陀。巨富多財。金銀珍寶。象馬車乘。奴婢僕使。服飾田業。不可限量。一國之富無有過者。雖處豪富。而無信心。慳貪嫉妬。門閤七重。勑守門人。有人來乞。一不得入。中庭空上安鐵踈籠。恐有飛鳥食啗榖米。四壁牆下以白噤泥。恐鼠穿穴傷損財物。唯有一子，名栴檀香，臨終勑子，吾患必?。若吾死後，所有財寶勿費損耗，莫與沙門及婆羅門。若有乞兒，莫施一錢，此諸財物。足供七世。勑已命終，還生舍衛旃陁羅家盲母腹中，後生出胎，生盲無目。盲母念言：若生男者，吾今日冥，須見扶持。聞兒生盲，倍增愁憂，悲泣說偈言：

子盲吾亦盲，　二俱無兩目，

遇此衰耗物，益我愁憂苦。是時盲母養兒已大，年八九歲，堪能行来，與杖一枚、食器一具，而告子曰：汝自乞活，不須住此，吾亦無目，復當乞求以濟餘命。此盲小兒家家乞求，遂後漸至栴檀香家，在門外立唱盲兒乞。時守門人瞋恚捉手擲著㴱坑，傷折左臂復打頭破，所乞得食盡棄在地。有人臨見甚憐愍傷，往語盲母。盲母聞已匍匐拄杖到盲兒所，抱著膝上，而語兒言：汝有何?？遭此苦厄？子報母曰：我向者至栴檀香家門外而乞，便遇惡人打擲如是。佛時知己，告阿難言：禍災！禍災難！陁長者命終，與彼栴陁羅家盲婦作子，生無兩目，㫺所居業，豪富無量，象馬七珍不可稱計，而今復得親用不耶？然由慳貪，受此盲報，從此命終，入阿鼻獄。佛於過中，與比丘衆，國城人民圍繞，往到栴檀香門盲小兒所。時栴檀香聞佛在外，出門禮拜在一面立。佛知衆集，復見栴檀，廣爲衆說，慳貪嫉妬受罪無量，加說惠施受福無竆，欲使離有?無爲道。爾時世尊欲與栴檀拔地獄苦，告小兒曰：汝是難陁長者非耶？小兒報曰：實是難陁。如是至三。大衆聞此愕然而言：難陁長者乃受此形。時栴檀香聞見此事，悲泣墮淚不能自止，禮佛求救願拔罪根，即請佛僧明日舍食。佛明日食竟爲說妙法，時栴檀香得須陁洹果。佛告阿難：若人積財不自衣食，復不布施，愚中之愚。是故智者應當行施，求離生?，莫生慳悋，受無邊苦。

又盧至長者經云。㫺佛在世時。舍衛城中有一長者。名曰盧至。其家巨富，財産無量。如毗沙門。由於往㫺施勝福田，故獲斯報。然其施時不能志心。故今雖富意長下劣。所著衣裳垢弊不淨。食則糖菜以充其饑，渴唯飲水，行乘朽車，勤營家業猶如奴僕，常爲世人之所蚩笑。後於一時，城中人民大作節會，莊嚴舍宅，懸繒旛葢，香水灑地，散衆名蕐，種種?麗伎樂歌舞，歡娯受樂，猶若諸天。盧至見已，便生念言：彼既歡會，我亦當爾。即疾歸家，自開庫藏，取得五錢。得已思念：若在家食，母妻眷屬不可周徧；若至他舍，恐主所奪。於是即用兩錢買麨，兩錢酤酒，一錢買葱，從内家中取鹽一把，衣衿裏之，齎出城外，?一樹下。既至樹下，見多象馬，恐来搏撮，即詣塚間，復見豬狗，尋更逃避，至空靜處，酒中鹽薑和麨飲之。時復嚙葱，先不飲酒，即時大醉，醉已起舞，揚聲而歌，其歌辭曰：

我今節慶會，　縦酒大歡樂，

逾過毗沙門，亦勝天帝釋。時值帝釋與諸天衆欲至佛所，遇見盧至，醉舞而歌，言：勝帝釋，帝釋黙。念此慳貪人，屏處飲酒，罵辱於我，我當惱之。即變已身，作盧至形，往到其家，聚集母妻、奴婢、眷屬，於母前坐，而白母言：我於前後，有大慳鬼，隨逐於我，使我慳?，不著不啗，不與眷屬，皆由慳鬼。今日出行，值一道人，與我好呪，得除慳鬼。然此慳鬼與我相似，彼若来者，當好打捧，其必詐稱我是盧至。一切家人莫信其語，急當閉門。慳鬼儻來，待我所作，然後開門。即作好食，合家充飽。復開庫藏，出諸財寶，衣服瓔珞，賜與母妻居家眷屬，及施餘人。訖已作樂，歌舞歡樂，不可具說。人聞盧至，慳鬼得除，皆来觀看。盧至酒醒，歸家到門，聞歌舞聲，極大驚愕，打門叫喚都無聞者。帝釋聞喚，語衆人言：打門喚者，或是慳鬼。人聞慳鬼，開門走避，盧至得入。居家眷屬悉皆不認，言是慳鬼。即便捉脚倒曳打棒，驅令出門。到巷大哭，唱言：怪哉！我今身形爲異於本？爲不異本？何故家人見棄如是，言我是鬼，都不見認？我於今者如何所導？盧至爾時如似顛狂，傍人親里咸來慰喩：汝是盧至，我是汝親，故來看汝。汝好强意，當作方計，用自分明。盧至聞已，意用小安，收淚而言：請諸人等更看我面，我今實是盧至以不？人皆答言：汝於今者，實是盧至。即語衆人言：汝等皆能爲我作證不？衆人皆言：我爲汝證，實是盧至。盧至答言：汝等若爾，聽說因緣：

誰有年少人，　與我極相似？

共我所愛婦，同牀接膝坐。

所親家眷屬，　見打驅逐出。

所親皆愛彼，　安止我家中。

我忍饑寒苦，積聚諸錢財，

彼今自在用。　我無一毫分。

猶如毗沙門，　自恣於衣食。

城中諸人等，各各生疑怪，

皆作如是言：　此事當云何。

中有明智者。　而作如是言。

此間淫狡人。形貎似盧至，

知其大慳貪。　故來惱亂之。

我等共證拔。　不宜使棄捨。

爾時諸人聞是語已，皆悉同心咸言：盧至！汝今云何？欲何所爲？盧至云：願爲我證，我欲見王，并願貸我二張白氎，可使直於四銖金許，當用上王。諸人皆笑言：盧至今乃是大施主。挾二張氎到於王門，語守門人：爲我通王，我欲貢獻。門人驚笑，即入白王。王聞念言：盧至慳悋將不死，到，䘚能如是？王即喚入。既到王前，以手挽氎，用奉於王，其腋急挾，挽不能得，便自迴身，盡力痛挽，方乃得出。既得出已，帝釋即化作兩束艸。盧至見艸，慙愧坐地，悲噎歔欷，不能得言。王見慈愍，而語之言：縱令是艸，亦無所苦，欲有所說，隨汝意道。盧至悲噎，向王說言：我見此草，羞慙極盛，不能以身陷入於地，不知今者爲有此身，爲無此身？知何所告？王聞愍念，語傍人言：彼既哀塞，不能言者，知其意者，當代道之。傍人答王：不知何人，形貎相似，至其家中，詐稱盧至。家人皆信，散用財物，一切蕩盡。家人不識，打棒驅出，反如路人，是以懊惱，不能得言。王聞，遣使喚相似者，竝立王前。王見二人相貎言笑，一切相似。王謂後者：是其盧至，語前者言：汝今復欲何所論道？盧至答言：我是盧至，彼非盧至。王問後者：盧至慳貪，汝好惠施，云何稱言是盧至耶？即答王言：我聞佛說：慳貪之者，墮餓鬼中，百千萬歲，受饑渴苦，畏怖因緣，故捨慳貪。王言：實爾。如似垢衣，灰浣即淨，煩惱垢心，聞法即除。王見是已，即别二人，置於異處，各遣條牒，親屬頭?、種種財物，?書將來。二人持盡隱宻之事，及以書迹，悉皆相似。王不能别。王喚母問，母語王言：此是我兒，彼非我子，是慳鬼也。王復問母：頗見身上瘡?黒子，私密之事，可識以不？母答王言：兒在脇下，有小瘡瘢，猶小豆許。王遣脫衣，高舉臂看，見兩瘡瘢大小相似。王見大笑，怪未曽有，深自剋責：一切衆生愚暗所覆，不别真僞，如此之事，唯佛能了。即以二人置於象上，共至佛所請決所疑。爾時世尊舉相好臂莊?之手，語帝釋言：汝作何事？帝釋即滅盧至身相，還復本形，種種灮明，合掌向佛，而說偈言：

常爲慳所使，　不肯自衣食，

以五錢酒麨，著鹽而飲之。

飲巳即大醉，　戲笑而歌舞，

輕罵我諸天，　以是因緣故，　我故苦惱之。

佛語帝釋：一切衆生皆有過罪，冝應放捨。化身還復釋形，而白佛言：此人慳貪，不自衣食，五錢酒麨，著鹽和飲，酒醉歌舞，輕罵諸天，故我惱之。

佛語帝釋：一切衆生皆有罪過，宜應放捨。佛語盧至。汝還歸家看汝財物。盧至白佛。所有財物帝釋用盡。歸家何爲。帝釋語言。我不損汝一毫財物。盧至語言。我不信釋。唯信佛語。以信佛故即便得須陁洹果。時天龍八部及以四衆。凡聞是已得四道果。有種三乘因緣。

又羅旬踰經云。佛在世時，有婆羅門子薄福相師占之無相。年至十二，父母逐出，遂行乞食，乃到祇洹。佛以大慈以手摩頭，頭?即墮，袈裟著身。佛爲立名，名羅旬踰。時共五部僧每出分衛，而羅旬踰所在之部以空鉢還，佛勑比丘分以施之。如是非一。目連念言：由是比丘僧不得食。佛知其意，便與舍利弗俱，使目連與羅旬踰俱，各分爲一部。佛告目連：我所在處，汝不得往。目連即與羅旬踰俱行，適欲所至，便即見佛及舍利弗而在其門，如是經歷過五百億國，遂不得食。目連私念：我於今日定不得食。羅旬甚大饑極，止恒水邊住。目連即到佛所，佛鉢中尚有餘食，即與目連。目連念言：我今饑甚，欲吞須彌，尚謂不飽，但此少飯，何足可食？佛告目連：但食此飯，勿憂不足。目連即食，飯既飽已，鉢中不減。舍利弗即念：羅旬今未得食，當大飢苦。白佛言：願乞餘飯與羅旬。佛即告言：我不?飯，但羅旬㝛行果報不應得之。若謂不然，汝便可與。舍利弗便以飯與之。羅旬得即欲食飯，鉢便入地百丈。舍利弗以道力，手尋鉢即得，以還羅旬。適欲食之，便誤覆鉢倒去，飯食皆散水中。羅旬還坐定意，自思念言：我每與諸比丘俱行，輒無所得，空鉢而還。佛以飯與我，輒復覆去，皆由罪報，應當所受。便自思惟：結解垢除，得羅漢道。即便食土而般涅槃。欲知羅旬者，過去維衛佛時，是身爲凡人，常懐慳貪，不肯布施。時當欲飯，脫衣布地，恐飯粒落。有沙門過，從其分衛，羅旬見，謂之言：當何相與？便以手捧土與沙門。沙門即咒願言：是愚癡故耳，當使汝早得度脫。由來久遠，展轉生?，乃至於今，所在之處，輒不得食。於今得道，食土泥洹，與土沙門。舍利弗，是故知罪福今皆受殃。

又遺敎三昧經云：此羅旬踰㝛，世爲賢者子，作人嫉妬，見沙門來分衛，輒逆門戸言：大人不在。沙門復至餘家，復牽餘家門戸閉之，亦言：大人不在，故今分衛不能得。適欲見他布施飲食，歡喜行會，便復念言：我亦欲作沙門，故今竆困如是。

又增一阿含經云：是時有四大羅漢，目連迦葉阿那律賓頭盧。在一處而作是說。我等共觀此羅閲城中。誰有不供養佛法衆作功德者。爾時有長者名跋提。饒財多寶不可稱計。慳貪不肯布施。於佛法衆無有毫釐之善。故福已盡更不造新。彼長者有七重門。皆有守人。不得使乞者詣門。復以鐵籠結覆中庭，恐有飛鳥來至庭中。長者有妹，名曰難陁，亦復慳貪，亦懐邪見，無施福心，亦無取證得道之者。亦有七重門，還同前法，無可得詣門者。爾時，跋提長者清旦食餅。是時，那律從長者舍地中涌出，舒鉢向長者。是時，長者極懐愁憂，即授少許餅與阿那律。是時，那律得餅已，還詣所在。是時，長者便興瞋恚，語守門人言：我有敎勑，無令人入，何故人來？守者報曰：門閤牢固，不知此道士爲從何來？爾時，長者黙然不言。時長者已食餅竟，次食魚肉。尊者大迦葉於長者家從地踊出，舒鉢向長者。時長者甚懐愁憂，授少許魚肉與之。是時迦葉得肉，便於彼没，還歸所在。是時，長者倍復瞋恚，語守門者言：我先有敎，不使人入，何故復使二沙門入家乞食？時守門人報曰：我等不見此沙門爲從何來？長者報曰：此禿頭沙門善於幻術，誑惑世人，無有正行。爾時，長者婦去長者不遠而坐觀之，語長者言：可自護口，勿作是語，謂言幻術。此諸沙門有大威神，所以來者多所饒益。長者識此二比丘乎？長者報曰：我不識之。時婦報言：是斛飯王子，名阿那律，當生之時，此地六變震動，遶舍一由旬内伏藏自出。時婦語長者：此豪族之子，修於梵行，得阿羅漢道，天眼第一。次第二比丘者，此羅閲城内大梵志，名迦毗羅，饒財多寶，不可稱計，有九百九十九頭牛耕田，其息名曰比波羅耶檀那，身作金色，婦名婆陁，女中殊勝。設舉紫磨金在前，猶黒比白。時長者報言：我聞此二人名，然復不見。其婦報言：向前後來者即是其身，捨此玉女之寶出家學道，今得阿羅漢，恒行頭陁無有出也。我觀此義故作是言：善自護口，莫?聖人言作幻術。此釋迦弟子皆是神德。時尊者目連著衣持鉢飛騰虛空，長者見空中坐而作是說：汝是天耶？乹沓和耶？汝是鬼耶？汝是羅刹啗人鬼耶？目連報言：我非是羅刹鬼等。是時長者便說此偈：

爲天乹沓和，　羅刹鬼神耶？

又言：非是天，羅刹鬼神者，

不似乹沓和，　方域所遊行。

汝今名何等？　我今欲得知。

爾時目連復以偈報曰：

非天乹沓和，　非鬼羅刹種，

三世得解脫，今我是人身。

所可降伏魔，　成於無上道，

師名釋迦文，　我名大目連。

是時長者語目連言：比丘何所敎勑？目連報言：我欲與汝說法，善思念之。時長者復作是念：此諸沙門長夜著於飲食，今欲論者，正當論食。若從我索，我當言無，然我少聽此人所說。爾時目連知長者心中所念，便說此偈：

如來說二施，　法施及財施，　今當說法施，專心一意聽。

是時長者聞當說法施，便懐歡喜，語目連言：願時演說，聞當知之。目連報長者言：如來說五事大施，即是不殺、不盜、不婬、不?語、不飲酒，盡形壽而修行之。長者聞已，極懐歡喜：今所說者，乃不用寶物，如我今日不堪殺生，此可奉行。又我家中饒財多寶，終不偷盜，此亦我之所行。又我家中有上妙之女，終不婬他，是我之所行。又我不好?語之人，何況自當?語，此亦是我之所行。如我今日意不念酒，何況自嘗？此亦是我之所行。

是時，長者語目連言：此五施者，我能奉行，我今可飯此目連。長者仰頭語目連言：可屈神下顧，就此而坐。是時，目連尋聲下坐，長者躬自與目連食訖行水。長者念言：可持一端氎奉上目連。是時入藏内而選取不好者，便得好者，捨之更取，故爾還好。是時，目連知長者心，便說此偈：

施與心鬭諍，　此福賢所棄，

施時非鬬時，可時隨心施。

爾時長者知，便作是念：今目連知我心中所念。便持白氎奉上。目連即與呪願言：

觀察施第一，　知有賢聖人，

施中最爲上，良由生果實。

時目連呪願已，受此白氎，使長者受福無窮。在一面坐已，目連漸與說法、施戒、生天之論，訶欲不淨，出要爲樂，即於座上得法眼淨，以得見法，無有狐疑，而受五戒，自歸佛法聖衆。時目連以見長者得法眼淨，便說此偈。

如來所說經，　根原悉備具。

眼淨無瑕穢，無疑無猶豫。

又增一阿含經云：爾時有老母名曰難陁，躬自作餅。時尊者賔頭盧時到，著衣持鉢。入羅閲城乞食。漸漸至老母難陁舍。從地湧出，舒手持鉢。從老母難陁乞食。是時，老母見賓頭盧極懐瞋恚，作是惡言：比丘當知，設汝眼脫，我終不乞汝食。是時，賓頭盧即入三昧，便雙眼脫出。是時，老母倍復瞋恚：正使沙門空中倒懸，終不與汝食。是時，尊者復在空中倒懸，老母復倍瞋恚：正使沙門舉身煙出，我終不與汝食。是時，尊者復舉身出煙。老母復倍瞋，而作是語：正使沙門舉身然者，我終不與汝食。是時，賓頭盧使身盡然。老母見巳，復作是語：正使沙門舉身出水，我終不與汝食。時，賓頭盧便舉身盡皆出水。老母見巳，復作是語：正使沙門在我前死，終不與汝食。是時，賓頭盧即無出入息，在老母前死。老母見不出入息，即懐恐怖，衣毛皆豎，而作是語：此沙門多所知識，國王所敬，聞我家死，必遭官事，恐不免濟。若還活者，我當與食。是時，賔頭盧即從三昧起。時，老母復作是念：此餅極大，當更作小者與之。時老母取少許麵作餅。餅遂長大。老母見已。此餅極大當更作小者。然餅遂大。當取先作者與之。然復諸餅皆其相連。老母語賔頭盧曰。比丘。須食者便自取之。何故相嬈乃爾。賔頭盧報曰。大姊。我不須食。但須母欲有所說。老母報曰：何所誡勑？賔頭盧報曰：今持此餅往世尊所，若有誡勑，我共奉行。老母報曰：此事甚快！是時，老母躬負此餅，從賔頭盧後，往世尊所，頭面禮足，在一面立，白世尊曰：此母難陁是跋提長者姊，慳貪獨食，不肯施人。唯願世尊爲說篤信之法，使得開解。爾時，世尊告老母曰：汝在持餅施佛及餘比丘僧、比丘尼、優婆塞、優婆夷并貧窮者，然故有餅，可持棄淨地及無蟲水中。即以此餅次第賦之，及著淨水中，即時焰起。老母見已，尋懐恐懼。世尊漸與說法、施、戒、生天之論，苦、集、盡、道，即於座上得法眼淨，承事三尊，受持五戒，使發歡喜，禮佛而去。

又十誦律云：佛在舍衛國，時有長老迦畱陁夷，得阿羅漢道，持鉢入城乞食，到一婆羅門舍，主人不在，婦閉門作煎餅。迦畱陁夷比丘即入禪定起通，從外地没，涌出中庭，乃以指彈，婦即迴顧，作是念言：此沙門從何處來？此必貪餅故來，我終不與。即語夷言：縱使眼脫，我亦不與。而以神力，即兩眼脫出。復念：縱出眼如椀，我亦不與。即變眼如椀。復念：縱若倒立我前，我亦不與。即於前倒立。復念：縱汝若?，我亦不與。即入滅受想定，心想皆滅，無所覺知。時婆羅門婦牽挽不動，即大驚怖，念：是沙門常遊波斯匿王宫，末利夫人之師，若聞在我家死者，我等大衰。即語比丘言：汝若活者，我施與一餅。迦畱陁夷便出於定。婦即看餅，先?好者，意?不與，更刮盆邊得一小麵，煎之轉勝，以先者與，適舉一餅，餘皆相著。迦畱語言：姊！與我幾許？與四餅，欲持與之。迦畱語言：我不須是餅，可與祇洹中僧。是婦先世巳種善根，即自思惟：是比丘實不貪餅，但愍我故而來乞耳。即持餅筐詣祇洹中，施衆僧竟，在迦畱前坐。迦畱陁夷觀其因緣，爲說妙法，即於座上得法眼淨，作優婆夷。反舍報夫。夫聞，即詣迦畱陁夷所。迦畱陁夷爲說妙法，得法眼淨，作優婆塞。常盡財力供養闍棃。乃至身死。猶命子供養，令後不斷。

又百緣經云：佛在王舍城迦蘭陁竹林。爾時目連在一樹下，見一餓鬼，身如燋柱，腹如太山，咽如細針，?如錐刀。纒刺其身。諸支節間皆悉火然。渴乏欲?，脣口乾燋。欲?河泉變爲涸竭。假令天降甘露，墮其身上皆變爲火。目連即問業緣。餓鬼答言。我渴乏不能答，汝自問佛。目連即詣佛所，具述前事，向佛廣說。㝛造何業，受是苦惱？爾時世尊告目連言：汝今諦聽！吾當爲汝分别解說。此賢　中波羅柰國，有佛出世，號曰迦葉。有一沙門，涉路而行，極患熱渴。時有女人，名曰惡見，井傍給水，住從乞水。女報之曰：使汝渴?，我終不與，令我水減，不可持去。于時沙門，既不得水，服道而去。時彼女人遂復慳貪。有来乞者終不施與。其後命終墮餓鬼中。以是業緣受如是苦。佛告目連。欲知彼時女人不施水者，今此餓鬼是。佛說是惡見緣。時諸比丘等捨慳貪業得四沙門果者。或有發無上菩提心者。聞佛所說歡喜奉行。

又付法藏經云：時有僧伽耶舍羅漢，有大智慧，言辭清辯。㫺雖出家，未證道迹，遊行大海邊，見一宫殿，七寶莊?，灮明殊勝。僧伽耶舍見食時以到，即往彼宫，說偈乞食云：

饑爲第一病，　行爲第一苦，

如是知法者，可得湼槃道。是時舍主即出奉迎，敷置裀褥，請入就坐。耶舍見其家内有二餓鬼，裸形黒瘦，飢虚羸乏，鎻其身首，各著一牀，復有一鉢滿中香飯，以瓶盛水，安置其側。爾時，舍主即取此食，奉施比丘，語言：大德！慎勿以食與此餓鬼。爾時，比丘見其飢困，即以少飯而施與之。鬼得食已，即吐膿血，徧流在地，汙其宫殿。爾時比丘怪而問之：此鬼何緣受斯罪報？舍主答曰：斯鬼前世，一是吾息，一是兒婦。我昔布施，作諸功德，而彼夫妻恒懐恚?，我??敎誨，都不納受，因立誓曰：如此罪業，必獲惡報，若受罪時，我當看汝。由是因緣，得斯苦惱。小復前行，至一住處，堂閣?飾，種種奇妙，滿中衆僧經行禪思，日時以到，鳴椎集食。食將欲訖，爾時餚膳變成膿血，便以鉢器共相打擲，頭面破壞，血流汙身，而作是言：何爲?食，今受此苦？耶舍前問其意，答言：長老！我等先世迦葉佛時，同止一處，客比丘來咸共瞋恚，藏?飲食而不共分，以此緣故今受此苦。正報頌曰：

貪欣詐道德，　刻削爲伎業，

巧誑懐萬端，求利心千帀。

受罪地獄中，　習氣猶行，

交刀割肉盡，　白骨相連接。習報頌曰：

爲兹貪欲故，　惡道轉沈淪，

罪畢生人道，餘風尚襲身，　恒抱犲狼志，　誰人喜見憐，

終身不悟此。　可笑頑愚人。感應緣

魏司馬宣王。魏胡人支法存，齊太守張善。

魏司馬宣王功業日隆，又誅魏大將軍曹爽，篡奪之迹稍彰。王陵時爲揚州刺史，以魏帝制於强臣，不堪爲主。楚王彪年長而有才，欲迎立之。兖州刺史華以陵陰謀白宣王，宣王自將中軍討陵，掩然卒至。陵自知勢窮，乃單船出迎宣王。宣王送陵還京師。陵至傾城，過賈逹廟側，陵呼曰：賈梁道，吾固盡心於魏之社稷，唯爾有神知之。陵遂飲藥死，三族皆誅。其年宣王有疾，白日見陵來，并賈逹爲祟，因呼字曰：彦雲緩我。宣王身亦有打處。少日遂薨。

魏支法存者，本是胡人，生長廣州，妙善醫術，遂成巨富。有八支?㲪，作百種形像，灮彩曜日。又有沈香八尺板牀，居常馚馥。王談爲廣州刺史，大兒劭之屢求二物，法存不與。王談因存亮繼殺之，而籍没家財焉。?後形見，於府内輒打閣下鼔，似若稱?䰟。如此經尋月，王談得病，恒見法存守之，少時遂亾。劭之至楊都，又死。

齊陽翟太守張善苛酷貪叨，惡聲流布。蘭?遣御史魏暉㑺就郡繩治，贓賄狼藉，罪當入?。善於獄中使人通啓，翻誣暉㑺受納民賕，枉見推縛。文宣帝大怒，以爲法司阿曲，必須竆正，令尚書左承盧斐覆之。斐遂希旨，成暉㑺罪狀奏報，於市斬之。暉㑺遺囑令史曰：我之情理，是君所具。今日之事，可復如何？當辦紙百張，筆兩管，墨一挺，以隨吾屍。若有靈祇，必望報雪。令史哀悼，貨賣衣裳，爲之?殮，并備紙筆。後十五日，張善得病，唯云叩頭魏尚書。尚書者，世俗呼?使之通稱也。未旬而?，纔踰兩月。盧斐坐譏駮魏史，爲魏收所奉，文帝毆殺之。

法苑珠林卷第九十四