韓非子卷第十八

韓非子卷第十八

六反第四十六　　　八説第四十七

八經第四十八

六反第四十六

畏死難，降北之民也，而世尊之曰貴生之士；學道立方，離法之民也，而世尊之曰文學之士；遊居厚飬，牟食之民也，而世尊之曰有能之士；語曲牟知，僞詐之民也，而世尊之曰辯智之士；行劒攻殺，暴憿之民也，而世尊之曰磏勇之士；活賊匿姦，當死之民也，而世尊之曰任譽之士。此六民者，世之所譽也。赴險殉誠，死節之民，而世少之曰失計之民也。寡聞從令，全法之民也，而世少之曰樸陋之民也。力作而食，生利之民也，而世少之曰寡能之民也。嘉厚純粹，整糓之民也，而世少之曰愚戇之民也。重命畏事，尊上之民也，而世少之曰怯懾之民也。挫賊遏姦，明上之民也，而世少之曰讇讒之民也。此六民者，世之所毁也。姦僞無益之民六，而世譽之如彼；耕戰有益之民六，而世毁之如此，此之謂六反。布衣循私利而譽之，世主聽虗聲而禮之，禮之所在，利必加焉。百姓循私害而訾之，世主壅於俗而賤之，賤之所在，害必加焉。故名賞在乎私惡當罪之民，而毁害在乎公善冝賞之士，索國之富強，不可得也。

古者有諺曰：爲政猶沐也，雖有弃髮必爲之。愛弃髮之費，而忘長髮之利，不知權者也。夫彈痤者痛，飲藥者苦。爲苦憊之故，不彈痤飲藥，則身不活，病不已矣。今上下之接，無子父之澤，而欲以行義禁下，則交必有郄矣。且父母之於子也，産男則相賀，産女則殺之，此俱出父母之懐袵。然男子受賀，女子殺之者，慮其後便，計之長利也。故父母之於子也，猶用計筭之心以相待也，而況無父子之澤乎？

今學者之説人主也，皆去求利之心，出相愛之道，是求人主之過，父母之親也。此不熟於論恩，詐而誣也，故明不受也。聖人之治也，審於法禁。法禁明著，則官法必於賞罰，賞罰不阿，則民用官，官治則國富，國富則兵强，而覇王之業成矣。覇王者，人主之大利也。人主挾大利以聽治，故其任官者當能其賞罰無私，使士民明焉，盡力致死，則功伐可立，而爵禄可致，爵禄致而富貴之業成矣。富貴者，人臣之大利也。人臣挾大利以從事，故其行危至死，其力盡而不望。此謂君不仁，臣不忠，則不可以覇王矣。

夫姦必知則備，必誅則止。不知則肆，不誅則行。夫陳輕貨於幽隱，雖曽史可疑也；懸百金於市，雖大盗不取也。不知，則曾史可疑於幽隱；必知，則大盗不取懸金於市。故明主之治國也，衆其守而重其罪，使民以法禁而不以廉，止。母之愛子也倍父，父令之行於子者十母。吏之於民無愛，令之行於民也萬父，母積愛而令窮，吏威嚴而民聽從，嚴愛之筴，亦可决矣。且父母之所以求於子也，動作則欲其安利也，行身則欲其逺罪也。君上之於民也，有難則用其死，安平則盡其力，親以厚愛闗子於安利而不聽，君以無愛利求民之死力而令行。明主知之，故不飬恩愛之心，而增威嚴之勢。故母厚愛處子多敗，推愛也；父薄愛教笞子多善，用嚴也。

今家人之治産也，相忍以饑寒，相強以勞苦，雖犯軍旅之難，饑饉之患，温衣美食者，必是家也。相憐以衣食，相惠以佚樂，天饑歲荒，嫁妻賣子者，必是家也。故法之爲道，前苦而長利；仁之爲道，偷樂而後窮。聖人權其輕重，出其大利，故用法之相忍而弃仁人之相憐也。學者之言皆曰輕，此亂亡之術也。凢賞罰之心者，勸禁也。賞厚則所欲之得也疾，罰重則所惠之禁也急。夫欲利者必惡害，害者，利之反也。反於所欲，焉得無惡？欲治者必惡亂，亂者，治之反也。是故欲治甚者，其賞必厚矣；其惡亂甚者，其罰必重矣。今取於輕刑者，其惡亂不甚也，其欲治又不甚也。此非特無術也，又乃無行。是故决賢不肖愚知之美，在賞罰之輕重。且夫重刑者，非爲罪人也，明主之法揆也。治賊非治所揆也。所揆也者，是治死人也。刑盗非治所刑也，治所刑也者，是治胥靡也。故曰：重一姦之罪，而止境内之邪，此所以爲治也。重罰者，盗賊也，而悼懼者，良民也，欲治者奚疑於重刑名？若夫厚賞者，非獨賞功也，又勸一國。受賞者甘利，未賞者慕業，是報一人之功，而勸境内之衆也，欲治者何疑於厚賞？今不知治者皆曰重刑傷民，輕刑可以止姦，何必於重哉？此不察於治者也。夫以重止者，未必以輕止也；以輕止者，必以重止矣。是以上設重刑者而姦盡止，姦盡止，則此奚傷於民也？所謂重刑者，姦之所利者細，而上之所加焉者大也。民不以小利加大罪，故姦必止者也。所謂輕刑者，姦之所利者大，上之所加焉者小也。民慕其利而傲其罪，故姦不止也。故先聖有諺曰：不躓於山而躓於垤。山者大，故人順之；垤微小，故人易之也。今輕刑罰，民必易之。犯而不誅，是驅國而弃之也；犯而誅之，是爲民設陷也。是故輕罪者，民之垤也。是以輕罪之爲民道也，非亂國也，則設民陷也，此則可謂傷民矣。

今學者皆道書筴之頌語，不察當世之實事，曰：上不愛民，賦歛常重，則用不足而下恐上，故天子大亂。此以爲足其財用以加愛焉，雖輕刑罰，可以治也。此言不然矣。凢！人之取重賞罰，固已足之之後也，雖財用足而後厚愛之，然而輕刑，猶之亂也。夫當家之愛子，財貨足用。貨財足用則輕用，輕用則侈泰；親愛之則不忍，不忍則驕恣。侈泰則家貧，驕恣則行暴。此雖財用足而愛厚輕利之患也。凡人之生也，財用足則隳於用力，上懦則肆於爲非。財用足而力作者，神農也；上治懦而行脩者，曽史也。夫民之不及神農、曽史，亦明矣。老聃有言曰：知足不辱，知止不殆。夫以殆辱之故，而不求於足之外者，老聃也。今以爲足民而可以治，是以民爲皆如老聃也。故桀貴在天子而不足於尊，富有四海之内而不足於寳。君人者雖足民，不能足，使爲君天子，而桀未必爲天子。爲足也，則雖足民，何可以爲治也？故明主之治國也，　其時事以致財物，論其税賦以均貧富，厚其爵禄以盡賢能，重其刑罰以禁姦邪，使民以力得富，以事致貴，以過受罪，以功致賞，而不念慈惠之賜，此帝王之政也。

人皆寐，則盲者不知；皆嘿，則喑者不知；覺而使之視，問而使之對，則喑肓者窮矣。不聽其言也，則無術者不知；不任其身也，則不肖者不知。聽其言而求其當，任其身而責其功，則無術不肖者窮矣。夫欲得力士而聽其自言，雖庸人與烏獲，不可别也。授之以鼎爼，則罷徤效矣。故官職者，能士之鼎爼也。任之以事，而愚智分矣。故無術者得於不用，不肖者得於不任。言不用而自文以爲辯，身不任者而自飾以爲髙。世主眩其辯，濫其髙而尊貢之，是不須視而定明也，不待對而定辯也，喑盲者不得矣。明主聽其言，必責其用，觀其行，必求其功。然則虛舊之學不談，矜誣之行不飾矣。