三洞法服科戒文

三洞法服科戒文

三洞弟子京太清觀道士張萬福編録

天師請問法服品

太上授道陵三天法師、正一真人巳，乃命雲宫玉女，出九光寳耀蓮冠，五色丹羅錦帔，雲縠絳文仙褐，翔鳳飛錦羽裙，七色寳雲錦䙱，瑶華蘂珠文履，碧瑶之笏，七寳之函，流精華佩，琅英繡璫，龍錦坐褥，瓊鳳香鑪，交龍玉几，斑麟翠拂，明光如意，十有五種，以錫天師。天師冠帶法服，五體投地，禮拜太上，因啓問曰：未審三清上境，及諸凡界，聖眞仙服，爲有差降，爲復等乎？愚所未覩，願垂分别，以示將來。太上曰：衣服者，身之章也。隨其禀受品次不同，各有科儀。凡有九等，汝可諦聽，當爲子說。一者大羅法王元始天尊，冠須㬰萬變九色寳冠，衣千種離合自然雲帔，著十轉九變青錦華裙，七明四照參差寳䙱，五種變化十寳珠履。左右侍真，皆悉同然。二者玉清法王無形天尊，冠須㬰千變七色寳冠，衣百變離合飛雲之帔，九轉七變翠錦飛?，七明四照流霞錦䙱，七寳變化丹雲繡履。左右侍真，亦復同矣。三者上清法王無名天尊，冠須㬰百變五色寳冠，衣十種離合流霄之帔，八轉五變黄錦霞?，七明四照飛光錦䙱，五采變化自然瓊履。左右侍真，亦復同也。四者太清法王太一天尊，冠須㬰十變蓮精寳冠，衣九種離合五雲華帔，七轉四變紫錦羽裙，七明四照玄光丹䙱，自然變見師子文履。左右侍真，亦復同焉。五者四梵天中化主無相天尊，冠流精耀日花冠，衣玄鳳瑶華之帔，翠錦丹羽飛?，五明景雲寳䙱，飛龍轉變之履。左右侍真，亦復同耳。又紫帔青?、蒼帔丹?、緑帔絳?、丹帔黄?、黄帔素?、絳龍錦?，悉侍真之服，自四梵以上，皆飛雲流霄、自然妙氣，結成衣服。九色寳光，而生萬物。長短大小，隨境應形。或明光八照，圎象洞煥，景耀逺近，變化自然；或九色合成，萬種分輝，或龍鳳結彩，山水流形，千變萬化，不可得名。乃至都治城郭，宫闕殿堂，樓閣臺榭，草木禽獸，車輿器物，幡幢帳座，種種法具，皆是自然，應縁而見，本無質礙，隱顯靡常。六者無色天中仙真聖服及諸天帝，冠飛雲寳冠，衣九色無縫之帔，翠龍華?，五色錦䙱，祥鸞瓊履。皆自然而生，應念來至。乃至宫殿臺閣，車輿器物，玩弄服飾，苑囿花果，音樂法具，一切所須，悉皆如是。七者色界天中仙真聖品，及諸天帝，冠蓮華晨冠，衣飛雲錦帔，絳霄飛?，流景錦䙱，瓊鳳文履。雖有形礙，而非世間所造，同於自然。乃至居住，車騎法具，隨心所欲，應念而生，變化自在，不比於常。八者欲界天中仙真聖品，冠珠玉之冠，衣五雲之帔，飛華翠?，流光羽䙱，九光文履。皆以當界所植，或於諸天中得，或下方神仙奉獻，結造所成，不同下界，有所勞苦。乃至居處房殿，車輿法物，亦復如是。九者山上靈宫，及五嶽名山洞宫諸神仙、靈官真官、守土職司，冠七寳之冠，衣九光霞帔，飛青華?，雲錦繡䙱，鸞鳳文履。悉以諸天錦綺，及下方珍物，或變練而成，非如世間之所製造。或乗鸞駕鶴，控馭龍虎，白鹿獅子，靈禽神獸，飛雲丹霄，緑輿瓊輪，持幢鼓節，執符把籙，出入人間，應心所欲，隨感而至。或上界真仙，下世教化，因時所服，不異人問；或下界真仙，上朝諸天，其所服馭，參同上境，而變化自然，實非汝凡情之所、測度。天師又問曰：夫衣服者，本爲有形，今上聖既無形質，衣服何所設耶？

太上曰：上聖無形，實不資衣服。但應迹人間，而有衣服。若歸真反本，湛寂自然，形影尚空，何論衣服。今雖示迹，略有九階、要而言之，大歸二種：一者無衣之衣，謂四梵以上，妙體自然，變化無常，本無形質，或隱或顯，應是化身，接引下凡，暫假衣服，隨機設教，逐境分儀，神用自然，變化不測。此不衣而衣，示同凡也。二者有衣之衣，謂三界以下，乃至棄賢，形質尚麤，未能合道，遊行出處，要籍威儀。衣服階修，致有差别，又有七種，須案奉行，劫運雖傾，此法無變。一者初入道門，平冠黄帔；二者正一，芙蓉玄冠，黄?絳褐；三者道德，黄褐玄巾；四者洞神，玄冠青褐；五者洞玄，黄褐玄冠。皆黄裙對之，冠象蓮花。或四面兩葉，褐用三丈六尺，身長三尺六寸；女子二丈四尺，身長二尺四寸。袖領帶䙉，就令取足，作三十二條帔，用二丈四尺，二十四條，男女同法。六者洞真，褐帔用紫紗三十六尺，長短如洞玄法。以青爲裏，䄂領䙉帶，皆就取足，表二十五條，裏一十四條，合三十九條。飛青華?，蓮花寳冠，或四面三葉，謂之元始冠。女子褐，用紫紗二丈四尺，長二尺四寸，身二十三條，兩䄂十六條，合三十九條，作青紗之?，戴飛雲鳳炁之冠。七者三洞講法師，如上清衣服，上加九色。若五色雲霞山水䄂帔，元始寳冠，皆環佩執板師子文履，謂之法服，悉有天男天女、玉童玉女侍奉護持，不得叨謬，諸天敬仰，群魔束形，子其勉之。

天師曰：未審下世道士紹聖教者，法服云何？太上曰：若當來男女，修行我法，捨俗出家，當須持奉三洞符籙經戒，依此制服，隨其經戒髙下，勿得叨謬，混雜仙真。常須清淨，燒香左右，無使穢汚，濁辱仙靈。冠者，觀也，内觀於身，結大福縁，天地百神，威奉於巳。當自寳貴，以道護持，制斷六情，抑止貪欲，虚心靜慮，滌盪塵勞，念念至誠，尅登道果。外觀於物，悉非我有，妄生貪著，惑亂我心。當須觀妙，常使無欲，以其觀察，德美於身，上法三光，照明内外，如彼蓮花，處世無染。又花爲果始，用冠一形，舉之于首，圎通無礙。帔者，披也，内則披露肝心，無諸滓穢；外則披揚道德，開悟衆生。使内外開通，彼我皆濟，隨時教化，救度衆生，一切歸依，此最爲上。褐者，遏也，割也，内遏情欲，使不外彰，割斷諸根，永絶萌蘖；外遏貪取，使不内入，割斷諸物，永無煩惱。内外遏絶，物我兼忘，行道誦經，不可闕也。裙者，群也，内斷群迷，外祛群累，攝化萬物，令入一乗，永出樊籠，普令解脫。冠以法天，有三光之象；裙以法地，有五嶽之形；帔法隂陽，有生成之德。緫謂法服，名曰出家。内服巳身，六根三業，調練形神；外服衆生，三塗五道，救㧞人天，遍及聖凡，知有所法，景行可尊。又法天尊聖真仙服，住持經戒，教化人間，必使師資相習，真道流通，易此俗衣，著彼仙服，道能服物，德可法人，以是因縁，名法服也。

太上曰：吾昔服日光帔，讀洞真寳經；服月光帔，讀洞玄真經；服星光帔，讀洞神仙經；服九色離羅帔，講三洞大乗經；服五色雲帔，教化人間；服自然之帔，遊行諸天；服萬變雲帔，上朝大羅；服光明寳帔，下救三塗。常使玉女玉童二百四十人，典侍法服，清淨燒香。若道士，常須備其法服，整飾形容，沭浴冠帶，朝奉天真，敎化一切。勿得暫捨法服，不住威儀，無使非人，犯法服也。天師稽首，禮拜奉行。

天師受法服巳，即說科戒四十六條，傳教將來。

第一，不冠法服，不得登壇入靜，禮願啓請，悔過求恩。第二，不冠法服，不得逼近經戒，講說念誦，看讀敷揚。第三，不冠法服，不得持奉齋戒，受人禮拜，飲食供養。第四，不冠法服，不得禮拜師尊長德，及受弟子禮拜。第五，不冠法服，不得出入所居，人間遊行，見諸凡人。第六，不冠法服，不得祝禁符劾，章奏表啓。第七，不冠法服，不得覲見國主、父母，及諸世民。第八，寢息休暇，當脫法服。第九，沐浴浣濯，當脫法服。第十，大小便曲，當脫法服。第十一，泥雨濁穢，當脫法服。第十二，供養給使師尊、父母，勿脫法服。第十三，檢校修造，一切功德，勿脫法服。第十四，檢校營造，齋供花果，勿脫法服。第十五，檢校種植，勿脫法服。第十六，非枷獄病苦，勿脫法服。第十七，手足不淨，勿犯法服。第十八，器物不淨，勿犯法服。第十九，牀席不淨，勿犯法服。第二十，車輿不淨，勿犯法服。第二十一，祼露身形，勿犯法服。第二十二，鳥獸蟲魚，勿犯法服。第二十三，口氣臭穢，勿犯法服。第二十四，非同學弟子，勿犯法服。第二十五，始欲出家，先備法服。第二十六，欲受經戒，須備法服。第二十七，詣師請經道戒籙，須上法服。第二十八，詣師請福，解免厄苦，須上法服。第二十九，法服不得用五綵作。第三十，法服不得以非義物作。第三十一，法服不得用錦繡綺作。第三十二，法服不得不依法作。第三十三，法服不得假借他人。第三十四，法服不得隨宜抛擲。第三十五，法服不得安卧牀上。第三十六，法服不得坐卧其上。第三十七，法服不得以脚踏洗，及搥拍。第三十八，法服破壞，當須火淨。第三十九，法服不得過三具，餘便施人。第四十，法服破壞及餘物，不得充非用，并凡人著。第四十一，法服作成，燒香啓告，禮拜三寳，先獻三寳，及諸仙真聖，然後取著。第四十二，法服近經像者，不得著人間，及不淨處。第四十三，法服須勤洗濯，燒香清淨，箱簏藏舉，勿使汚穢，常置淨室。第四十四，不得著法服，遊五種家。第四十五，不得擅脫法服，潜遊人間。第四十六，坐起卧息，常依科戒。

天師曰：道士護持法服，當如兩眼，又如手足。何以故？人若無眼，不能覩見天地萬物、好惡是非。若無手足，不能運轉身形，逺近行坐。名不具足，是盲衆生。道士不持法服，失十種恭敬，得十種輕賤：一者諸天生不恭敬，二者諸魔生不恭敬，三者鬼神生不恭敬，四者帝王生不恭敬，五者父母生不恭敬，六者兄弟生不恭敬，七者姊妹生不恭敬，八者眷屬生不恭敬，九者貴人生不恭敬，十者賤人生不恭敬；一者得諸天輕賤，二者得諸魔輕賤，三者得鬼神輕賤，四者得帝王輕賤，五者得父母輕賤，六者得兄弟輕賤，七者得姊妹輕賤，八者得眷屬輕賤，九者得貴人輕賤，十者得賤人輕賤。見世所在之處，失其勝福，過去受猪狗之身。若護持者，見世所在之處，得其果報。過去生諸天中者，凡諸男女，寧脫巳之服，不得脫出家法服；寧犯毒蛇，不得犯出家法服；寧坐大火坑，不得與出家同坐。若道士，自外法服，邀世榮華，是其福盡。雖暫光耀，不久惡至，過去入寒氷地獄，後受祼露之身。何以故？此人自取沉淪也。

天師曰：應服不服，非服而服，皆四司考魂，奪筭一千二百。

天師曰：道士衣服、卧具、坐褥，皆不得用青緑绀絳、紅碧玄素、錦綺繡畫、珠玉間錯。違者，四司考魂，奪筭八百。