上黃崑圃先生書

上黃崑圃先生書

士之能自守者，莫不以有求於人爲病。雖然，此但謂不當爲流俗人之所求耳。若士亦有士之所當求者，如必以無求，斯可爲士，此葢狷狹之行，非宏通之道也。文弨弱冠來京師，三年而歸，歸而復來，迄於今且十年矣。官司之長及舉主，歲時隨例往投刺而巳，未嘗一進謁於其庭也。其餘王公大人之門，未嘗有文弨之迹焉。此非敢薄當世之王公大人爲不足事，而故以偃蹇爲高也。流俗之所求，固?然不爲。然使見之也，不以事，請閒而進，欠伸而退。其所言非性命之理，非當世之務，非有剙解之獲，而疑義之析。若此者，雖不爲流俗人之所求，吾猶恥之。若文弨之所求，則有在矣。家貧不能得書，自來京師，卷軸益少，讀班范之漢書，欲求荀袁之紀以證之，而不可得也。讀歐宋之唐書，欲求劉昫之舊本以證之，而不可得也。借之友朋，皆相笑以爲不急之務，此其所憾一也。家君在南方，師友亦皆遠隔，每有滯義，輒錮於胸中，積日不得。豁然見前人議諭之未是者，竊欲更張之，深懼不知而作，所謂見螳蜋之在前，而不知黃雀之隨其後，苟不就正於有道，終不可信。然竊觀士大夫閒，類皆勞勞於職務，而無暇爲審定焉者，此其所憾二也。若是則文弨非無求也，患其不得所求也。先生以高才早掇巍科，復從師問學，無絲豪自矜意。旣而敭歷中外，爲朝野所共欽。懸車歸里，猶日以友朋書籍自娛。好奬引後進，客至不畱於門。文弨懷企久矣，而以無介紹之故，不敢以褻見。今者猥辱令子侍御君之下交，而又示以賢孫之文。夫交其子孫，則必登堂而拜其父祖，禮也。況先生更文弨之所願見者哉。夫少而不事長，賤而不事貴，古人以爲大戒。碌碌於世，而不爲有識者之所知，亦士之恥也。以先生學行聞望，何可不見。且里居則旣無職事之勤，文弨雖數踵門，亦可無流俗人之嫌，是以一旦舍其狷狹之行，有此請焉。謹先獻所爲古文若干首，漢書續考證三?，幸先生不棄而辱敎之，且岀其藏書以示之，則文弨之所求，庶幾大慰。

復秦味經先生校勘五禮通考各條書、

日承尊諭、以所著五禮通考、雖巳刊刻完竣、未卽行世、恐其中或有參錯、不及細檢處、須及今改訂爲善、文弨學識短淺、誠知不足以副諈諉、然先生之虛懷、爲巳至矣、繙閱之勞、所不敢辭、謹就愚見、似其中尙有可參酌者數事、輒疏左方呈覽、伏乞恕其狂瞽。或有一二采擇。不勝幸甚。主臣

尊案云。鄭氏注經文。天帝名目錯岀。一天帝也。曰北辰耀魄寶天皇大帝。皇天上帝。昊天上帝。一天而數名。又謂皇天北辰耀魄寶上帝。太微五帝一號而二神。一五帝也。曰五德帝。當方帝感生帝。一感生帝也。曰靈威仰。赤熛怒。含樞紐。白招矩。汁光紀。隨文而屢變。

文弨謹案康成六天之說。雖參錯屢變。然約其旨歸。不過北辰耀魄寶及太微五帝二者而巳。上所譏一號而二神者是也。至五帝之名。則東方蒼帝靈威仰。南方赤帝赤熛怒之屬。蒼、赤、黃、白、黑卽，木、火、土、金、水之五德，主東、西、南、北、中之五方，異名而同實者也。唯感生帝則隨代而易。周木德蒼帝之精，故以靈威仰爲感生帝。殷則以汁光紀，禹則以白招矩。五德各當其方，而當代祇一感生帝，是不可謂之屢變。

書類于上帝，蔡傳其禮依郊祀爲之尊案云：類之名義，諸解皆不若鄭注之確，故朱子書集傳取之以授蔡氏也。

文弨謹案：下文又有尊案云：經言類祭，不外陟位、行師、巡守諸大事，皆義類之正大而不可以巳者。然則類之爲名，或亦正其義類而吿之之謂乎。若以類爲依倣郊祀，則旅亦未嘗非依倣爲之也云云，據此，則此處尙未可遽以鄭注爲確也。

禮志，壇毎成高二十七尺，三成總二百七十有六，乾之策也。尊案：云乾策二百一十有六，七爲誤字顯然。分之爲三，當作毎成七十二尺，亦刻本誤也。但三成共二十一丈六尺，何乃太高，亦不可考。

文弨謹案：毎成二十七尺，此似非誤，意此下或尙有脫文。考前後制度，多言十二陛，陛七十二級，三成陛級之數，合之適得乾策，然則非言每成有七十二尺明矣。葢毎成二十七尺，巳比舊之高加倍有餘，無遽加至七十二尺之理，但當以爲文有脫誤可耳。

後漢書祭祀志立春之日迎春於東郭外一段，至三時不迎尊案云：此永平以前舊制，劉昭以其不成禮典，故祭祀志中列永平迎氣五郊之禮於前，而附此於下卷之末。

文弨謹案：祭祀志末所載靈星、先農、風伯、雨師及此迎春一條，皆縣邑之事，故不僃禮。且不言郊而言郭外。若天子國都，則永平以來，卽有迎氣五郊之制，本之禮讖、月令，又采元始故事爲之，則知非永平創造可知矣。迎春一段，不紀年月，不可卽?，以爲永平以前舊制如此，而後乃改易也。今州縣亦止有迎春一節，此卽古法之猶在者。又案：後漢書附見諸志，皆晉司馬彪續漢書中之志，梁劉昭注以補之，故題曰注補。毛氏、汲古閣本猶然，近乃改刻作劉昭補幷注，此大誤，不可承用。周禮大宗伯以實柴祀星辰，注：星謂五緯，辰謂日月所會十二次。疏：辰卽，二十八星也。尊案云：星兼經星、緯星而言，辰，天之無星處皆是。是以日月所會大略分之，則爲十二次耳，非卽指二十八㝛也。

文弨謹案：二十八星，皆日月之所經，一歲之中，凡有十二會，故疏又云：不當日月之會，直謂之星。若日月所會，則謂之㝛，謂之辰，謂之次葢。專言星，則可以兼經星、緯星。此以星與辰對，故注一主緯，一主經也。若邵子言天之無星處皆是辰，此別一義，而以施於祭祀則不合。何則？太虛之中，坱兮無垠，旣祭天矣，又祭其無星者，此何義也？若謂大略分之爲十二次，則舍二十八㝛之外，不聞又立娵訾之祭、降婁之祭諸名目也。又尊意以北辰辰之最尊者，竝無星象，亦不在二十八㝛之內爲證。竊疑北辰雖無星象，然天之樞紐確然有可指處。鄭氏旣以北辰耀魄寶爲上帝，故此不具列耳。若日在營室，日在昴、旣巳確指其星爲日之所在，而猶不謂之辰，轉求之杳冥之處，恐未然也。餘星不謂之㝛，而唯此方面各七者謂之㝛。㝛，卽次也。次十二而星二十八，以所會包所經也。若過泥無星一語，則水星又何以謂之辰星？大火又何以謂之大辰？中庸日月星辰何以總謂之繫於天乎？此猶儒者以天爲卽理也，而要不可以理爲所祭之天，所謂言各有當也。觀下條尊案所云取附近之星以相識別，是巳洞悉其故，而猶引無星謂辰一語，竊謂當幷去之爲是。

尊案云：太歲之祭，或以爲木星，或以爲十二辰。若云木星，則卽五緯之一，而非別有一神。若以所行之次，每歲一易者當之，是卽十二次，是巳在二十八㝛之中，而又非別有一神也。

文弨謹案：周禮?章氏十有二歲，鄭注云：歲謂太歲，歲星與日同次之月。斗所建之辰也。歲星爲陽。右行於天。太歲爲陰。左行於地。十二歲而小周。又互見太師注。假如元枵子。星紀丑。析木寅。大火卯。壽星辰。鶉尾巳。鶉火午。鶉首未。實沈申。大梁酉。降婁戌。娵訾亥。此十二辰之建。乃左旋也。若子爲星紀。丑爲元枵。寅爲娵訾，卯爲降婁之等，則右旋之辰也。馮相氏旣言十二辰，又言二十八星，疏以辰爲子丑寅卯之等，是又與十二次之爲辰者別也。太歲之祭，雖始近代，然考之於古，太歲實非歲星，又非二十八星明矣。敢獻其所聞王舜中、劉歆

文弨。謹案：漢止有王舜，無王舜中。考漢書王舜下接以中壘校尉劉歆，陳氏禮書誤以中字屬上，其實當時尙少二名也。尊案：云來室之制，孔仲達謂房與夾室實同而名異。鄭康成又謂房當夾室之北。

文弨謹案：鄭在孔前，文勢似不應爾。竊以實同名異之語，雖見孔疏，而實創於孔安國，陳氏禮書所引可證。然則仲達改作安國可也。

周禮天官凌人：祭祀共冰鑑。注：不以鑑往，嫌使停膳羞。

文弨謹案：周禮祭祀共冰鑑，下云，賓客共冰，此注九字，單釋下句，非釋祭祀也。祭祀共冰鑑，何云不以鑑往，祭祀自有主者，何云嫌使停膳羞？此注應刪去。幷下疏二十七字亦當刪。㽔賓又下生　大呂，又上生　夷則，又下生　夾鍾，又上生

文弨。謹案：㽔賓係重上生，此卷內後所載鄭康成語不誤，此處四字，上下俱當互易。朱子鍾律篇及徐氏萬卷堂周禮本皆不誤，可證也。

尊案云：蔡氏以九起算，非止得太史公之法，實黃鍾律度爲萬事根本之妙蘊也。黃鍾以九爲本，以三爲用，神明自然，乃造化之奥機。其所謂九寸者，不過假尺度之名，以紀損益乘除之數，而與尺度之積十爲分，積分爲寸之寸，截然不同。朱子謂爲假設之權制，可謂得其意而與史記注合。但此稱其數整齊?直，過於鄭法之難記而易差，不知黃鍾自然之數，妙合天成，是以生律生聲，極其所至而無不通。若鄭以分寸審度之法拘泥推測，不但與律度之本旨霄壤懸殊，卽其算數巳難記而不可行矣。嗚呼！黃鍾之蘊，朱子且未能盡窺，何怪算數家紛爭執礙，揣摩擬議，而成萬世不決之疑也。非大聖人孰能冥悟神會而與於此哉！

文弨謹案：朱子謂十二律之數，鄭氏與太史公說不同，且謂鄭法難記而易差。竊嘗求鄭氏之法，止是三分之數，與史公合，未見其積十爲分，積分爲寸，與史公異也。何也？南呂長五寸三分寸之一，則是以三分爲寸也。姑洗長七寸九分寸之一，則是以九分爲寸也。應鍾長四寸二十七分寸之二十，則是以二十七分爲寸也。推之至於中呂，長六寸萬九千六百八十三分寸之萬二千九百七十四，與史記生鍾分酉之數合也。無射之分數卽，史記申之分數也。夾鍾之分數卽，史記未之分數也。夷則之分數卽，史記午之分數也。其他莫不皆然。鄭何嘗拘審度之法，而以十爲分，積分爲寸乎？夫史記自子而亥，極於十七萬七千一百四十七分六萬五千五百三十六，數亦可謂多矣，而不患其難記者，其法不過三之而巳，其實則倍之四之而巳，又何獨於鄭而以爲難記而易差乎？史記卯二十七分十六，與南呂長五寸三分寸之一合也。辰八十一分六十四，與姑洗長七寸九分寸之一合也。以此推之，莫不皆然。則史公、鄭氏一以貫之。朱子此論，恐尙未可以爲然也。

史記：古者天子七廟，諸侯五，大夫三，雖萬世世不軼毀。今始皇爲極廟，

文弨謹案：此段史記各本皆然，其實誤倒。案：雖萬世世不軼毀，當在今始皇爲極廟之下，觀下文云自襄公以下軼毀，便知此句之爲誤倒明矣。

宋史禮志：至道三年，孝章皇后宋氏祔享，有司言：孝章正位中壺，宐居上室；懿德追崇后號，宐居其次。詔孝章殿室居懿德下尊。案：云：孝章祔享，乃祔於孝惠賀皇后之别廟也。太平興國元年，太宗懿德符后巳先祔其廟，故孝章祔時，有司以居室之上次爲論。但孝章乃太祖之繼后，懿德乃太宗之繼室，以兄弟之序、君臣之分而言，俱宐以孝章居上室，今乃易之，亂其序矣。

文弨謹案：以太祖之繼后降居太宗繼后之下，其爲悖禮，夫人而知其不可，乃當時後世俱無議論及此者。竊以眞宗朝決不應有此事。禮官趙湘請以眞宗本生母元德太后祔太宗廟室，眞宗曰：此重事也，俟令禮官議之。又越三年，始因羣臣表請而後從之。則其必不以私情而黷禮之大分可知矣。然則禮志何以云爾乎。曰。禮志之文殆有譌誤。若懿德先祔孝惠之廟。則以孝惠之未嘗一日居正位者。而懿德且爲之屈矣。何獨不屈於孝章乎。若懿德先巳居孝惠之上。則其失巳在前。不待至此。有司始議其先後之次也。兩者俱無所處。竊意禮志之文，當云有司言孝章巳正位，宐居上，孝惠係追崇，宐居次，詔以孝章殿室居孝惠下，兩孝惠俱譌作懿德者，葢轉寫者見下有懿德居上及懿德居淑德之上之語，文相附近，故譌耳。且卽以懿德居淑德之上一句考之，若如禮志譌文，則孝章居懿德下，居淑德上乎？抑幷居淑德下乎？不應止以懿德爲言也。如此大舛錯而無一人言者，有是理乎？故知兩懿德字皆兩孝惠之譌。觀後文所引神宗紀及玉海等書，皆以孝惠、孝章、淑德、章懷連稱卽，可知當日之次矣。

尊案云：斬牲之禮，行於京師；都試之法，行於郡國。

文弨謹案：劉昭注續漢志云：漢承秦制，三時不講，唯十月車駕幸長安水南門，會五營士爲八陣進退，名曰乗之。是都試不但行於郡國也。晉書禮志載魏國有司奏，漢西京惟十月都講，亦其證。此乗之之名，似不可不載入。又案：晉書禮志雖與續漢志相同，然以賜武官下當㬪武官二字。六十四陣下，續志有名曰乗之四字，尢詳僃，唯天子下車一段當仍之，亦見續志注。尊案云：夏小正緹縞傳末有何以謂之小正，以著名也十字，殊不可解。朱子儀禮經傳移在夏小正篇名之下。戴氏震考正以爲北宋大戴禮本無之，乃爾雅疏之文，校書者誤編入此，共說極確，今芟去。

文弨謹案：此係戴君初說，曩曾與論及此，殊不敢以爲然。卽朱子所更定，亦有未安旣？而戴君精思之，乃知舊本非誤。其讀當於何以謂之句，?小正以著名也六字爲一句，此於本書亦有例，因爲歎服前人之不得其解者，止坐句讀未明耳。今新刻大戴禮卽從戴君後說，此條亦宐改正，緹縞注下應增入十字。寄孫楚池師書日，承手示，論近今人士學不如古者有二弊：一則貧窶所累，不能不以衣食分其志；一則爲學使者不能衡鑑惟允，取通經學古者以風示之。夫士也，旣處不能專精之勢，而所以應上之求者，又可以幸而得之，此所以績學能文之士葢。千百人中，庶幾一二，而猶未可必也。兹言可謂切中近時之弊。夫伊古以來。士之能自立垂名聲於後者。惟貧士爲獨多。其當大任而著勲績者尙巳卽以文士中求之。傭賃樵牧。織簾鬻畚。然荻照雪。聚螢抱犬者。比比而是。安在貧之不可以益厲所學耶。竊謂近今之弊，尢在乎志節之不立，風操之不振。故中材以下，以貧爲病。而墮其守者有之矣。葢不獨役役焉惟治生之是急也，亦由上之人不能貴士，而遇之以禮，偶有微忤，輒欲借之以立威而摧折之，唯恐其不至。於是士之自處也亦日賤，所憂不徒在學之不專。文之不工而巳。旣不知學。則益不知古聖賢之志節。而冥冥以行不得志猶未甚害也。使其得志。其害可勝言哉。至於學使者之於士。未能如古者敎之之法也。所衡者文而巳。而文實可以見學。學非徒記博而誦多也。理則昭昭然。法則秩秩然。其辭氣溫溫然。浩浩然。皆不可以襲而取也。今父兄之望其子弟。鮮不務爲速化之術矣。然以其文與老成積學者較葢。如朱紫玉石之不可以雜糅也。乃或貴紫而賤朱。寶珉而弃玉。速化者有效。而積學者無功。嗚呼於此有人焉。迪後生以窮經硏理之事，鮮不以爲迂矣。更抗之以聖賢誠正修齊之法，則卻行而退耳。其弊葢非一朝夕之故也。若文弨所業，則在鷄鳴之三章矣。在鍾山幾五載，幸有一二同志信而從焉。至於漸染俗學巳深者，殆終不能變也。始文弨初至時，肄業者百數十人，今則倍之矣。每課必卷卷而評校之，但苦年力漸衰，精力不及，而實不敢以慢易處之，是以幸免於愛憎之口。毎思人當中年以上，讀書實難，唯童髫穎秀者，可敎之以五經爲根柢，庶有異於俗學之?，而不貽終身之悔恨。與前學使者言之，因?得四五人，皆年十四五新入學者，送院受業，毎月定期考校者六次，爲之析疑陳義，且察其成誦以否，而究竟能副所期者絕少，雖至今羈縻弗絕，然窺其意念，似終不若時文之可悅，高者亦不過諧聲屬對，爲詩賦之用而巳，所謂學者如牛毛，成者如麟角，不信然乎。文弨家貧，唯仰束脩所入，故不能辭講席而不居，然亦非徒食也。所梓書院諸生課義二?呈覽，其於吾師公正論文之旨，未知有合焉否耶。與趙敬夫書：

僕自來曁陽，兩年於兹矣，於今乃得覩足下之面，豈非篤於實學，不求人知之士哉！觀足下所注徐、庾諸人集，皆能直探事始，深究詞源，本隱以之顯，睹指而知歸，元元本本，殫見治聞於此，服足下之學旣。又讀足下詩古文辭，皆有法度，其志節超夐，風規淸峻，脫然自岀於塵?之表，千百世下，當想見其爲人。詩格矯健有風骨。書義山詩後七截句，闡幽發濳，議論特精，當不可易。序記根極理要，能肆其醇騈。體文淸麗，流轉佳處，於宋人爲近。夫此數體者，或不能皆工，而足下又能兼擅其長，如是，則豈流輩中所易得乎？然而足下名不岀於鄕里，學使者未聞改容而禮焉。邑長無有過而式其閭者。猶復聚二三童子而課之業。脩羊之所入。不足常上農夫。其處境之困如此。此在常人宐何如感槩者。而足下獨守之益堅。養之益充。閉門絕跡。不交當世。唯以著書自娛。然則足下固不求千百人之知。而在乎一二人之知，且不汲汲乎當世之知，而庶幾古人之我知，因以卜後千載下之必有以知我也，而何憾焉。昔歸熙甫以一老舉人，與弟子講學於荒山之濱，世固未之奇也。後得一有力者推崇之，而人始信焉，至今無異論。以當日之才華氣?如王弇洲者，猶且自以爲不及。由是觀之，祿位容貎，及身而盡，士固當爲其不可盡者耳。雖然，足下自爲計則得矣。世有足下其人，而不爲之延譽於四方，豈非吾黨之過哉！先以書通於左右，以明區區傾倒之私云爾。與程致堂進士書，貴鄉戴東原兄，僕重其學問，與之定交。今聞其因祖墳事，與賢從兄弟將生嫌卻，此固戴氏不肖子孫爲之，然其羣子姓中，苟少有人心者，自不容見。其先世百餘年藏魄之所，一旦受侵削震驚之患，亦漠然袖手緘口，不一校計。此在常情，尙不岀此，況於賢者。在貴族初買之時。必不知爲戴氏祖墳之地。今則巳知之矣。卜地以葬。求其安吾親也。今如所卜之地。恐吾先人亦將不安。夫利他人有不肖之子孫。而吾得乗其閒而取之。使吾亦有如是之子孫。而人亦得乗其閒而奪之。一彼一此。其情有異乎否乎？賢者愛其親以及人之親，其必不肎陵人之親以爲孝也明矣。今之堪輿家，動以福利啗人，僕素不明此，然第以理觀之，人方銜哀茹痛，積怨含怒，不量其力之不敵，而必欲起而爲難，以求伸其爲人子孫之志。事儻不濟，而怨毒之氣愈不能平。是在我方欲求福，乃反以之招怨而犯怒，訐訟由之而起，釁讎由之而深，恐亦非貴族之利也。年兄天屬相關，誠宐及早調處。如其昭然遠見，舉地相讓，以安兩家之先靈，此其於仁智孝慈之道，兼僃無憾。戴氏子孫宐何如感戢也。若其勢萬不能巳。亦愼毋相逼太甚。期於兩安而巳。年兄亦度其所能行者。而盡誠以相吿焉。譬之啟竁而遇水石蟲蟻之害。亦將不改卜乎。吾之爲此言。誠私於戴君。然自年兄言之。則亦可謂忠於貴族矣。佇望覆示。與彭允初進士書

去歲得手書。見所著傳記雜文四篇，命意高遠，毅然以古人自期待，不以目前之得失爲欣戚。此固與流俗之見殊矣。又聞將盡硏諸經，首先致力於詩。以年兄之才，之年之境，固所優爲，第恨不能合幷，無由共相劘切耳。鄭氏詩譜本有圖，今所見者，歐陽氏所補者耳。然歐公旣自爲書於後，乃自謂於絳州得見鄭氏本，則圖固未亾也。周、召、邶、鄘、衞、檜、鄭、齊、魏、唐、秦、陳、曹、豳、王，此鄭氏詩譜次第也。有明刻本，俱各置當篇之首，今本合而集之爲一卷，皆今詩之次第，而非鄭譜之次第已，此何異，朱子易本義元依古本，與程傳之從王弼本者本判然不同，後人旣以本義散附於程傳之後爲一書巳，又復抽岀本義單行，其次第仍依程傳，無復區別。凡此皆鹵莽之過，亟當正之，勿使疑誤後學。鄭氏圖於今可得見否。江南多藏書家，幸爲訪之，何如。荅！彭允初書。

年兄以擬傳二字無本，欲改爲行狀。前愚作此傳時，私念爲大臣作傳。乃史官之職。非某所敢僭也。湯濳菴先生有擬明史稾，其書首署姓名。擬。此雖近時人，然文正乃大賢，其所行卽足以爲世法，是以用擬字。且古今文中所用甚廣。不獨擬古人也。如朱子有擬上封事矣。封事可擬傳。胡爲其不可擬也。則愚之爲此。亦非徑屬杜?。葢終愈於僭云爾。然年兄有言。亦不可虛雅意。考唐之經籍。宋之藝文志。皆有爲名臣?傳而稱家傳者。此外又有別傳外傳等名目。今愚因其子姓所請而爲之、則當標家傳無疑也。年兄精於古人行文義法、彈射不少假借、誠余亮直之益友也。則所自爲文。必矜愼可知巳。乃去年寄來二林居制義一?、開卷見自序、卽有大不愜意者。夫年兄之深於禪學。夫人而知之。卽己亦不自諱也。僕自相識以來、至今巳二十餘年，交情益熟，而未嘗與年兄論禪，亦未嘗砭年兄之爲禪。誠以造化之奥，鬼神之祕，未能硏究洞徹，而於彼家之言，又素未嘗參討。夫人之質性，固有各適其所適而不能自反者，古來禪學中之爲忠臣，爲孝子者，亦復何限，不必槩行抺殺也。吾但取年兄之恬㓗直諒而巳。今者以時文詮孔子孟子之言。而序乃託於夢中之二境。以標明旨趣。固巳褻越而不尊矣。乃一則夢爲老師。擁皋比闡羲文周孔之敎。圜而聽者百千人而樂之巳又夢爲衲子。空山趺坐。六根蕭寂。五蘊廓然，則又樂之。何年兄此中之紛而不靜也？夫夢成於因年兄有自賢之見，而以爲百千人皆莫己若也，是以夢之中有此一境也。若衲子殆似所云夙根者，今但未祝髪耳。使於斯而詮金剛、釋楞嚴也者，吾又何責？乃今以冠四書義之篇，豈其倫哉。援儒而入於墨且不可，況抑大聖大賢，而使之皆岀於西方氏之敎，則得罪於名敎甚大。今年兄書來，乃以爲此祗指點文境，顯岀虛實二機，不可以實爲是，以虛爲不是。至其自得之實，一且不立，安得有二云云，則愚更所未喩也。夫吾儒有吾儒之虛實，彼家有彼家之虛實，吾儒非執有，彼家亦自謂非頑空也。今年兄乃如鴻溝之截然畫界，而以實歸儒，以虛歸釋，無論儒不任受卽彼家，恐亦非正諦也。聖人曰：吾道一以貫之。旣以詔曾子，又以喩子貢。吾人爲學，自當於萬事萬物之理。卽身體驗。而尋其所爲一者何在。今云一且不立。安得有二。則明明是彼家所爲萬法皆空之說。而義仍未了。更當於此句下又進一轉。才許悟徹耳。僕在鍾山。不得巳而看時文。講時文實非性之所樂。以年兄之才。沈濳於義理之中。以輔經而翼傳，何不可自成一書旣？幸而早離場屋之累矣，及髪將頒白，顧復頫首，以效舉業家之面貌，何㞕㞕也！如欲自喩所樂，則吟風弄月，亦何在不得吾與點也之趣，而必爲是乎？年兄欲兼有其樂，政恐坐是交喪也。文凡若干篇，實不能徧讀，但首一篇題爲學而時習之文，則旣見之矣。夫必先知所爲學者何在，因而時時習之。今年兄但有見於時，無見於學，祗欲敎人常惺惺耳。中閒唯不可離一語，似少近之，然云不可離者，時也，而吾以不可離者習之，則仍然捕風繫影，專一玩弄精神，而未有實地。且其後自記云：開宗明義，不應以小儒臆說參之，則太倡狂無忌憚矣。開宗明義四字，梁皇侃始以標孝經之首，而唐人卽因仍之，亦由當時習釋家之言久，不復知所持擇，聖賢安有所謂開宗也？學以明倫爲主，自書契以來，未之或改也。而言語動作。自幼儀以至於動容周旋中禮。無時而可廢學。朱子集註。自是顚撲不破。今年兄所云小儒。所云臆說者何人乎。是明明指朱子而巳矣。朱子大儒。古今駁難不一。其於朱子無傷也。而年兄乃肆筆逞臆。不顧所安如此。卽以前輩而論，意見各殊，尙當婉約其辭，寧謂朱子而可橫詈若斯也。首篇如此，是以未及徧觀。葢雖有他作之合理者，而亦無救於此之離經而畔道矣。及得年兄書，自舉數題，謂朴實說理，正發明洙泗之傳，程朱之奥。僕因取而覆閱，如自古皆有死篇後自記云。惟此一事實，餘二卽非眞。案：此二語本岀法華經，事本作法字，所謂一法，彼葢卽指趺坐而坐，引而不發，爲學徒作指點語。今改法爲事，列之文後，便令人百思不解。齊景公篇從聖人老於匹夫，不得一民寸土說起，聖人豈有此胸襟也夫！作四書義，代聖賢語氣，細意體認，猶恐粗而不精，有負當代文明之盛。乃年兄駁雜而堅於自信，加之貴公子有才學，友朋閒，非素直諒不撓者，孰肎以言賈人之怒？僕觀所載評語，皆仿年兄詞意而爲之，安知非陽是而內實不然？旣不欲因此取憎，又恐言岀而爲士林中所責誚故作此種筆墨。使見者皆曉然於有所不得巳而岀於此也。今爲年兄計。莫若擇其大害理者亟火之。能決然舍其舊習。而唯吾儒是從。斯大勇也。否則愼無爲騎墻之見。詩有之。涇以渭濁。湜湜其沚。知言者自能辨之。惜年兄以有用之財，災梨禍棗，爲此不急之務，而轉取不韙之名，是以面晤時微露其端，而不欲著之於文字之閒。今旣見詢，不可以不盡所懷，故輒陳之如右。弟子上元黃自超軼羣校抱經堂文集卷第十八。