釋老志十第二十 魏書一百一十四

釋老志十第二十 魏書一百一十四

大人有作，司牧生民，結繩以徃，書契所絶，故靡得而知焉。自羲軒已還，至於三代，其神言秘策，藴圖緯之文，範世率民，垂墳典之迹。秦肆其毒，㓕於灰燼；漢採遺籍，復若丘山。司馬遷區别異同，有隂陽、儒、墨、名、法、道德六家之義。劉歆著七略，班固志藝文，釋氏之學，所未曾紀。案漢武元狩中，遣霍去病討凶奴，至臯蘭，過居延，斬首大獲。昆邪王殺休屠王，將其衆五万來降。獲其金人，帝以爲大神，列於甘泉宫。金人率長丈餘，不祭祀，但燒香禮拜而已。此則佛道流通之漸也。及開西域，遣張騫使大夏還，傳其旁有身毒國，一名天笁，始聞有浮屠之教。哀帝元壽元年，博士弟子秦景憲受大月氏王使伊存口授浮屠經。中土聞之，未之信了也。後孝明帝夜夢金人，頂有白光，飛行殿庭，乃訪羣臣，傅毅始以佛對。帝遣郎中蔡愔、愽士弟子秦景等使於天笁，冩浮屠遺範。愔仍與沙門攝摩騰、竺法蘭東還洛陽。中國有沙門及跪拜之法，自此始也。愔又得佛經四十二章及釋迦立像。明帝令畫工圖佛像，置淸涼臺及顯節陵上，經緘於蘭臺石室。愔之還也，以白馬負經而至，漢因立白馬寺於洛城雍關西。摩騰、法蘭咸卒於此寺。浮屠正號曰佛陁，佛陁與浮圖聲相近，皆西方言，其來轉爲二音。華言譯之則謂淨覺，言滅穢成明，道爲聖悟。凡其經旨，大抵言生生之類，皆因行業而起。有過去、當今、未來，歷三世，識神常不滅。凡爲善惡，必有報應。漸積勝業，陶冶麤鄙，經無數形，藻練神明，乃致無生而得佛道。其閒階恣心行，等級非一，皆縁淺以至深，藉微而爲著。率在於積仁順，蠲嗜慾，習虚靜而成通照也。故其始修心則依佛、法、僧，謂之三歸，若君子之三畏也。又有五戒，去殺、盜、婬、妄言、飲酒，大意與仁、義、禮、智、信同，名爲異耳。云奉持之，則生天人勝處，虧犯則墜鬼畜諸苦。惡生處，凡有六道焉。諸服其道者，則剃落鬚髮，釋累辭家，結師資，遵律度，相與和居，治心修淨，行乞以自給。謂之沙門，或曰桑門，亦聲相近，緫謂之僧，皆胡言也。僧，譯爲和命衆，桑門爲息心，比丘爲行乞。俗人之信憑道法者，男曰優婆塞，女曰優婆夷。其爲沙門者，初修十誡，曰沙彌，而終於二百五十，則具足成大僧。婦人道者曰比丘尼。其誡至于五百，皆以爲本，隨事增數，在於防心、攝身、正口。心去貪、忿、癡，身除殺、婬、盗，口斷妄、雜、諸非正言，緫謂之十善道。能具此，謂之三業淸淨。凢人修行粗爲極。云可以逹惡善報，漸階聖迹。初階聖者，有三種人，其根業太差，謂之三乗，聲聞乗、縁覺乗、大乗。取其可乗運以至道爲名。此三人惡迹已盡，但脩心盪累，濟物進德。初根人爲小乘，行四諦法；中根人爲中乗，受十二因縁；上根人爲大乗，則修六度。雖階三乗，而要由修進万行，拯度億流，彌長逺，乃可登佛境矣。所謂佛者，本號釋迦文者，譯言能仁，謂德充道備，堪濟万物也。釋迦前有六佛，釋迦繼六佛而成道，處今賢刼。文言將來有彌勒佛，方繼釋迦而降世。釋迦即天竺迦維衛國王之子。天笁其緫稱，迦維别名也。初，釋迦於四月八日夜，從母右脅而生。旣生，姿相超異者三十二種。天降嘉瑞以應之，亦三十二。其本起經說之備矣。釋迦生時，當周莊王九年。春秋魯莊公七年夏四月，恒星不見，夜明，是也。至魏武定八年，凡一千二百三十七年云。釋迦年三十成佛，導化羣生，四十九載，乃於拘尸那城娑羅雙樹間，以二月十五日而入般湼槃。湼槃譯云滅度，或言常樂我淨，明無遷謝及諸苦累也。諸佛法身有二種義，一者眞實，二者權應。眞實身，謂至極之體，妙絶拘累，不得以方處期，不可以形量限，有感斯應，體常湛然。權應身者，謂和光六道，同塵万類，生滅隨時，脩短應物，形由感生，體非實有。權形雖謝，眞體不遷，但時無妙感，故莫得常見耳。明佛生非實生，㓕非實㓕也。佛既謝丗，香木焚尸。靈骨分碎，大小如粒，擊之不壞，焚亦不燋，或有光明神驗，胡言謂之“舎利”。弟子收奉，置之寳瓶，竭香花，致敬慕，建宫宇，謂為“塔”。塔亦胡言，猶宗廟也，故世稱塔廟。於後百年，有王阿育，以神力分佛舍利，於諸鬼神，造八万四千塔，布於世界，皆同日而就。今洛陽、彭城、姑臧、臨渭皆有阿育王寺，蓋承其遺迹焉。釋迦雖般湼槃，而留影迹爪齒於天竺，於今猶在。中土來徃，並稱見之。初，釋迦所說敎法，旣涅槃後，有聲聞弟子大迦葉、阿難等五百人，撰集著録。阿難親承囑授，多聞緫持，蓋能綜覈深致，無所漏失。乃綴文字，撰載三藏十二部經，如九流之異統，其大歸終以三乗爲本。後數百年，有羅漢、菩薩相繼著論，賛明經義，以破外道，摩訶衍，大、小阿毗曇，中論，十二門論，百法論，成實論等是也。皆傍諸藏部大義，假立外問，而以内法釋之。漢章帝時，楚王英喜爲浮屠齋戒，遣郎中令奉黃縑白紈三十匹，詣國相以贖愆。詔報曰：“楚王尚浮屠之仁祠，潔齋三月，與神爲誓，何嫌何疑，當有悔吝。其還贖，以助伊蒲塞、桑門之盛饌。”因以班示諸國。桓帝時，襄楷言佛陁、黃老道以諫，欲令好生惡殺，少嗜慾，去奢泰，尚無爲。魏明帝曾欲壞宫西佛圖。外國沙門乃金盤盛水，置於殿前，以佛舎利投之於水，乃有五色光起，於是帝歎曰：“自非靈異，安得爾乎？”遂徙於道，爲作周閣百閒。佛圖故處，鑿爲濛汜池，種芙蓉於中。後有天竺沙門曇柯迦羅入洛，宣譯誡律，中國誡律之始也。自洛中構白馬寺，盛飾佛圖，畫迹甚妙，爲四方式。凡宫塔制度，猶依天竺舊狀而重構之，從一級至三、五、七、九。世人相承，謂之“浮圖”，或云“佛圖”。晉世，洛中佛圖有四十二所矣。漢丗沙門，皆衣赤布，後乃易以雜色。晉元康中，有胡沙門支恭明譯佛經維摩、法華、三本起等。微言隱義，未之能究。後有沙門常山衞道安性聦敏，日誦經萬餘言，研求幽旨。慨無師匠，獨坐靜室十二年，覃思構精，神悟妙賾，以前所出經，多有舛駮，乃正其乖謬。石勒時，有天竺沙門浮圖澄，少於烏萇國就羅漢入道，劉曜時到襄國。後爲石勒所宗信，號爲大和尙，軍國規謨頗訪之，所言多驗。道安曾至鄴候澄，澄見而異之。澄卒後，中國紛亂，道安乃率門徒，南遊新野。欲令玄宗在所流布，分遣弟子，各趣諸方。法汰詣揚州，法和入蜀，道安與慧逺之襄陽。道安後入苻堅，堅素欽德問，旣見，宗以師禮。時西域有胡沙門鳩摩羅什，思通法門，道安思與講釋，每勸堅致羅什。什亦承安令問，謂之東方聖人，或時遥拜致敬。道安卒後二十餘載而羅什至長安，恨不及安，以爲深慨。道安所正經義，與羅什譯出，符會如一，初無乖舛。於是法旨大著中原。魏先建國於玄朔，風俗淳一，無爲以自守，與西域殊絶，莫能往來。故浮圖之敎，未之得聞，或聞而未信也。及神元與魏、晉通聘，文帝又在洛陽，昭成又至襄國，乃備究南夏佛法之事。太祖平中山，經略燕趙，所逕郡國佛寺，見諸沙門、道士，皆致精敬，禁軍旅無有所犯。帝好黃老，頗覽佛經。但天下初定，戎車屢動，庶事草剙，未建圖宇，招延僧衆也。然時時旁求。先是，有沙門僧朗，與其徒隱于泰山之琨谷。帝遣使致書，以繒、素、旃罽、銀鉢爲禮。今猶號曰朗公谷焉。天興元年，下詔曰：“夫佛法之興，其來逺矣。濟益之功，冥及存没，神蹤遺軌，信可依憑。其敕有司，於京城建飾容範，修整官舍，令信向之徒，有所居止。”是歲，始作五級佛圖、?闍崛山及須彌山殿，加以繢飾。别構講堂、禪堂及沙門座，莫不嚴具焉。太宗踐位，遵太祖之業，亦好黃老，又崇佛法，京邑四方，建立圖像，仍令沙門敷導民俗。

初，皇始中，趙郡有沙門法果，誡行精至，開演法籍。太祖聞其名，詔以禮徵赴京師。後以爲道人統，綰攝僧徒。每與帝言，多所惬允，供施甚厚。至太宗，彌加崇敬，永興中，前後授以輔國、冝城子、忠信侯、安成公之號，皆固辭。帝常親幸其居，以門小狹，不容輿輦，更廣大之。年八十餘，泰常中卒。未殯，帝三臨其喪，追贈老壽將軍、趙胡靈公。初，法果每言，太祖明叡好道，即是當今如來，沙門冝應盡禮，遂常致拜。謂人曰：“能鴻道者人主也，我非拜天子，乃是禮佛耳。”法果四十，始爲沙門。有子曰猛，詔令襲果所加爵。帝後幸廣宗，有沙門曇證，年且百歲。邀見於路，奉致果物。帝敬其年老志力不衰，亦加以老壽將軍號。是時，鳩摩羅什爲姚興所敬，於長安草堂寺集義學八百人，重譯經本。羅什聦辯有淵思，逹東西方言。時沙門道彤、僧略、道?、道?僧肇、曇影等，與羅什共相提挈，發明幽致。諸深大經論十有餘部，更定章句，辭義通明，至今沙門共所祖習。道彤等皆識學洽通，僧肇尤爲其最。羅什之撰譯，僧肇常執筆，定諸辭義，注維摩經，又著數論，皆有妙二日，學者宗之。又沙門法顯，慨律藏不具，自長安遊天笁。歷三十餘國，隨有經律之處，學其書語，譯而寫之。十年，乃於南海師子國，隨商人汎舟東下。晝夜昬迷，將二百日。乃至青州長廣郡不其勞山，南下乃出海焉。是歲，神瑞二年也。法顯所逕諸國，傳記之，今行於世。其所得律，通譯未能盡正。至江南，更與天笁禪師跋陁羅辯定之，謂之僧祇律，大備于前，爲今沙門所持受。先是，有沙門法領，從揚州入西域，得華嚴經本。定律後數年，跋陁羅共沙門法業重加譯撰，宣行於時。世祖初即位，亦遵太祖、太宗之業，每引高德沙門，與其談論。於四月八日，輿諸佛像，行於廣衢，帝親御門樓，臨觀散花，以致禮敬。先是，沮渠蒙遜在涼州，亦好佛法。有罽賔沙門曇摩䜟，習諸經論。於姑臧，與沙門智嵩等，譯湼槃諸經十餘部。又曉術數、禁呪，歷言他國安危，多所中驗。蒙遜每以國事諮之。神䴥中，帝命蒙遜送䜟詣京師，惜而不遣。既而，懼魏威責，遂使人殺䜟。䜟死之日，謂門徒曰：“今時將有客來，可早食以待之。”食訖而走使至。時人謂之知命。智嵩亦爽悟，篤志經籍。後乃以新出經論，於涼土敎授。辯論幽旨，著湼槃義記。戒行峻整，門人齊肅。知涼州將有兵役，與門徒數人，欲徃胡地。道路飢饉，絶糧積日，弟子求得禽獸肉，請嵩彊食。嵩以戒自誓，遂餓死於酒泉之西山。弟子積薪焚其屍，骸骨灰燼，唯舌獨全，色狀不變。時人以爲誦說功報。涼州自張軌後，世信佛敎。敦煌地接西域，道俗交得其舊式，村塢相屬，多有塔寺。太延中，涼州平，從其國人於京邑，沙門佛事皆俱東，象教彌增矣。尋以沙門衆多，詔罷年五十巳下者。丗祖初平赫連昌，得沙門惠始，姓張。家本淸河，聞羅什出新經，遂詣長安見之，觀習經典。坐禪於白渠北，晝則入城聽講，夕則還處靜坐。三輔有識多宗之。劉裕滅姚泓，留子義眞鎭長安，義眞及寮佐皆敬重焉。義眞之去長安也，赫連屈丐追敗之，道俗少長咸見坑戮。惠始身被白刃，而體不傷。衆大恠異，言於屈丐。屈丐大怒，召惠始於前，以所持寳劎擊之，又不能害，乃懼而謝罪。統萬平，惠始到京都，多所訓導，時人莫測其迹。世祖甚重之，每加禮敬。始自習禪，至於没世，稱五十餘年，未嘗?卧。或時跣行，雖履泥塵，初不汙足，色愈鮮白，世號之曰白脚師。太延中，臨終於八角寺，齊絜端坐，僧徒滿側，凝泊而絶。停屍十餘日，坐既不改，容色如一，舉丗神異之。遂瘞寺内。至眞君六年，制城内不得留瘞，乃葬於南郊之外。始死十年矣，開殯儼然，初不傾壞。送葬者六千餘人，莫不感慟。中書監高允爲其傳，頌其德迹。惠始冢上，立石精舎，圖其形像。經毁法時，猶自全立。世祖即位，冨於春秋。既而銳志武功，每以平定禍亂爲先。雖歸宗佛法，敬重沙門，而未存覽經教，深求縁報之意。及得宼謙之道，帝以清净無爲，有仙化之證，遂信行其術。時司徒崔浩，愽學多聞，帝每訪以大事。浩奉謙之道，尤不信佛，與帝言，數加非毁，常謂虚誕，爲世費害。帝以其辯博，頗信之。

會蓋吳反杏城，關中搔動，帝乃西伐，至於長安。先是，長安沙門種麥寺内，御騶牧馬於麥中，帝入觀馬。沙門飲從官酒，從官入其便室，見大有弓矢矛楯，出以奏聞。帝怒曰：“此非沙門所用，當與蓋吳通謀，規害人耳！”命有司案誅一寺，閱其財產，大得釀酒具及州郡牧守富人所寄藏物，蓋以萬計。又爲屈室，與貴室女私行淫亂。帝旣忿沙門非法，浩時從行，因進其說。詔誅長安沙門，焚破佛像，勑留臺下四方令，一依長安行事。又詔曰：“彼沙門者，假西戎虚誕，妄生妖孽，非所以一齊政化，布淳德於天下也。自王公巳下，有私養沙門者，皆送官曹，不得隱匿。限今年二月十五日，過期不出，沙門身死，容止者誅一門。”時恭宗爲太子監國，素敬佛道。頻上表，陳刑殺沙門之濫，又非圖像之罪。今罷其道，杜諸寺門，世不修奉，土木丹靑，自然毁滅。如是再三，不許。乃下詔曰：“昔後漢荒君，信惑邪僞，妄假睡夢，事胡妖鬼，以亂天常，自古九州之中無此也。夸誕大言，不本人情。叔季之世，闇君亂主，莫不眩焉。由是政教不行，禮義大壞，鬼道熾盛，視王者之法，蔑如也。自此以來，代經亂禍，天罰亟行，生民死盡，五服之内，鞠爲丘墟，千里蕭條，不見人迹，皆由於此。朕承天緒，屬當窮運之弊，欲除僞定眞，復羲農之治。其一切盪除胡神，滅其蹤迹，庶無謝於風氏矣。自今以後，敢有事胡神及造形像泥人、銅人者，門誅。雖言胡神，問今胡人，共云無有。皆是前世漢人無頼子弟劉元眞、吕伯彊之徒，乞胡之誕言，用老莊之虚假，附而益之，皆非眞實。至使王法廢而不行，蓋大姦之魁也。有非常之人，然後能行非常之事。非朕孰能去此歷代之僞物！有司宣告征鎭諸軍、刺史，諸有佛圖形像及胡經，盡皆擊破焚燒，沙門無少長悉坑之。”是歲，眞君七年三月也。恭宗言雖不用，然猶緩宣詔書，逺近皆豫聞知，得各爲計。四方沙門，多亡匿獲免，在京邑者，亦蒙全濟。金銀寳像及諸經論，大得秘藏。而土木宫塔，聲敎所及，莫不畢毁矣。始謙之與浩同從車駕，苦與浩諍，浩不肯，謂浩曰：“卿今促年受戮，滅門户矣。”後四年，浩誅，備五刑，時年七十。浩既誅死，帝頗悔之。業已行，難中修復。恭宗潛欲興之，未敢言也。佛淪廢終帝世，積七八年。然禁稍寛㢮，篤信之家，得密奉事，沙門專至者，猶竊法服誦習焉。唯不得顯行於京都矣。先是，沙門曇曜有操尙，又爲恭宗所知禮。佛法之滅，沙門多以餘能自效，還俗求見。曜誓欲守死，恭宗親加勸喻，至於再三，不得已，乃止。密持法服器物，不暫離身，聞者歎重之。高宗踐極，下詔曰：“夫爲帝王者，必祗奉明靈，顯彰仁道，其能惠著生民，濟益群品者，雖在古昔，猶序其風烈。是以春秋嘉崇明之禮，祭典載功施之族。況釋迦如來功濟大千，惠流塵境，等生死者歎其逹觀，覽文義者，貴其妙明，助王政之禁律，益仁智之善性，排斥群邪，開演正覺。故前代已來，莫不崇尚，亦我國家常所尊事也。世祖太武皇帝，開廣邊荒，德澤遐及。沙門道士善行純誠，惠始之倫，旡逺不至，風義相感，往往如林。夫山海之深，恠物多有，姦淫之徒，得容假託，講寺之中，致有兇黨。是以先朝因其瑕釁，戮其有罪。有司失旨，一切禁斷。景穆皇帝每爲慨然，値軍國多事，未遑修復。朕承洪緒，君臨万邦，思述先志，以隆斯道。今制諸州郡縣，於衆居之所，各聽建佛圖一區，任其財用，不制會限。其好樂道法，欲爲沙門，不問長幼，出於良家，性行素篤，無諸嫌穢，鄉里所明者，聽其出家。率大州五十，小州四十人，其郡遥逺臺者十人。各當局分，皆足以化惡就善，播揚道敎也。”天下承風，朝不及夕，往時所毁圖寺，仍還修矣。佛像經論，皆復得顯。京師沙門師賢，本罽賔國王種人，少入道，東遊涼城，涼平赴京。罷佛法時，師賢假爲醫術還俗，而守道不改。於修復日，即反沙門，其同輩五人。帝乃親為下髮。師賢仍爲道人統。是年，詔有司爲石像，令如帝身。旣成，顔上足下，各有黑石，冥同帝體上下黑子。論者以爲純誠所感。興光元年秋，敕有司於五縀大寺内，爲太祖已下五帝，鑄釋迦立像五，各長一丈六尺，都用赤金二万五千斤。太安初，有師子國胡沙門邪奢遺多、浮陁難提等五人，奉佛像三，到京都。皆云，備歷西域諸國，見佛影迹及肉髻，外國諸王相承，咸遣工匠，摹寫其容，莫能及難提所造者，去十餘步，視之炳然，轉近轉微。又沙勒湖沙門，赴京師致佛鉢并畫像迹。和平初，師賢卒。曇曜代之，更名沙門統。初曇曜以復佛法之明年，自中山被命赴京，値帝出，見于路，御馬前銜曜衣，時以爲馬識善人。帝後奉以師禮。曇曜白帝，於京城西武州塞，鑿山石壁，開窟五所，鐫建佛像各一。高者七十尺，次六十尺，彫飾奇偉，冠於一世。曇曜奏：平齊户及諸民，有能歲輸糓六十斛入僧曹者，即爲“僧祇户”，粟爲“僧祇粟”，至於儉歲，賑給飢民。又請民犯重罪及官奴以爲“佛圖户”，以供諸寺掃洒，歲兼營田輸粟。高宗並許之。於是僧祇户、粟及寺户，徧於州鎭矣。曇曜又與天竺沙門常那邪舎等，譯出新經十四部。又有沙門道進、僧超、法存等，並有名於時，演唱諸異。顯祖即位，敦信尤深，覽諸經論，好老莊。每引諸沙門及能談玄之士，與論理要。初高宗太安末，劉駿於丹陽中興寺設齋。有一沙門，容止獨秀，舉衆往目，皆莫識焉。沙門惠璩起問之，荅名惠明。又問所住，荅云，從天安寺來。語訖，忽然不見。駿君臣以爲靈感，改中興爲天安寺。是後七年而帝祚踐，號天安元年。是年，劉彧徐州刺史薛安都始以城地來降。明年，盡有淮北之地。其歲，高祖誕載。於時起永寧寺，構七級佛圖，高三百餘尺，基架博敞，爲天下第一。又於天宫寺，造釋迦立像。高四十三尺，用赤金十万斤，黃金六百斤。皇興中，又構三級石佛圖。榱棟楣楹，上下重結，大小皆石，高十丈。鎭固巧密，爲京華壯觀。高祖踐位，顯祖移御北苑崇光宫，覽習玄籍。建鹿野佛圖於苑中之西山，去崇光右十里，巖房禪堂，禪僧居其中焉。延興二年夏四月，詔曰：“比丘不在寺舎，遊涉村落，交通姦猾，經歷年歲。令民間五五相保，不得容止。無籍之僧，精加隱括，有者送付州鎭，其在畿郡，送付本曹。若爲三寳巡民敎化者，在外齎州鎭維那文移，在臺者齎都維那等印牒，然後聽行。違者加罪。”又詔曰：“内外之人，興建福業，造立圖寺，高敞顯博，亦足以輝隆至教矣。然無知之徒，各相高尚，貧富相競，費竭財產，務存高廣，傷殺昆蟲含生之類。苟能精致，累土聚沙，福鍾不朽。欲建爲福之因，未知傷生之業。朕爲民父母，慈養是務。自今一切斷之。”又詔曰：“夫信誠則應逺，行篤則感深，歷觀先世靈瑞，乃有禽獸易色，草木移性。濟州東平郡，靈像發輝，變成金銅之色。殊常之事，絶於徃古；熙隆妙法，理在當今。有司與沙門統曇曜令州送像逹都，使道俗咸覩實相之容，普告天下，皆使聞知。”三年十二月，顯祖因田鷹獲鴛鴦一，其偶悲鳴，上下不去。帝乃惕然，問左右曰：“此飛鳴者，爲雌爲雄？”左右對曰：“臣以爲雌。”帝曰：“何以知？”對曰：“陽性剛，隂性柔，以剛柔推之，必是雌矣。”帝乃慨然而歎曰：“雖人鳥事别，至於資識性情，竟何異哉！”於是下詔，禁斷鷙鳥，不得畜焉。承明元年八月，高祖於永寧寺，設太法供，度良家男女爲僧尼者百有餘人，帝爲剃髮，施以僧服，令修道戒，資福於顯祖。是月，又詔起建明寺。太和元年二月，幸永寧寺設齋，赦死罪囚。三月，又幸永寧寺設會，行道聽講，命中、祕二省與僧徒討論佛義，施僧衣服、寳器有差。又於方山太祖營壘之處，建思逺寺。自正光至此，京城内寺新舊且百所，僧尼二千餘人，四方諸寺六千四百七十八，僧尼七尤七千二百五十八人。四年春，詔以鷹師爲報德寺。九年秋，有司奏，上谷郡比丘尼惠香，在北山松樹下死，屍形不壞。爾來三年，士女觀者有千百。於時人皆異之。十年冬，有司又奏：“前被敕以勒籍之初，愚民僥倖，假稱入道，以避輸課，其無籍僧尼罷遣還俗。重被旨，所檢僧尼，寺主、維那當寺隱審。其有道行精勤者，聽仍在道；爲行凡麤者，有籍無籍，悉罷歸齊民。今依旨簡遣，其諸州還俗者，僧尼合一千三百二十七人。”奏可。十六年詔：“四月八日、七月十五日，聽大州度一百人爲僧尼，中州五十人，下州二十人，以爲常準，著於令。”十七年，詔立僧制四十七條。十九年四月，帝幸徐州白塔寺。顧謂諸王及侍官曰：“此寺近有名僧嵩法師，受成實論於羅什，在此流通。後授淵法師，淵法師授登、紀二法師。朕每翫成實論，可以釋人深情，故至此寺焉。”時沙門道登，雅有義業，爲高祖眷賞，?侍講論。曾於禁内與帝夜談，同見一鬼。二十年卒，高祖甚悼惜之，詔施帛一千匹。又設一切僧齋，并命京城七日行道。又詔：“朕師登法師奄至徂背，痛怛摧慟，不能已已。此藥治慎喪，未容即赴，便準師義，哭諸門外。”績素之。又有西域沙門名跋陁，有道業，深爲高祖所敬信。詔於少室山隂，立少林寺而居之，公給衣供。二十一年五月，詔曰：“羅什法師可謂神出五才，志入四行者也。今常住寺，猶有遺地，欽悅脩蹤，情深遐逺，可於舊堂所，爲建三級浮圖。又見逼昬虐，爲道殄軀，既蹔同俗禮，應有子㣧，可推訪以聞，當加叙接。”先是，立監福曹，又改爲昭玄，備有官屬，以斷僧務。高祖時，沙門道順、惠覺、僧意、惠紀、僧範、道弁、惠度、智誕、僧顯、僧義、僧利，並以義行知重。世宗即位，永平元年秋，詔曰：緇素旣殊，法律亦異。故道敎鄣於互顯，禁勸各有所宜。自今已後，衆僧犯殺人已上罪者，仍依俗斷，餘犯悉付昭玄，以内律僧制之。二年冬，沙門統惠深上言：“僧尼浩曠，清濁混流，不遵禁典，精麤莫别。輒與經律法師羣議立制：諸州、鎭、郡維那、上坐、寺主，各令戒律自修，咸依内禁，若不解律者，退其本次。又，出家之人，不應犯法，積八不淨物。然經律所制，通塞有方。依律，車牛淫人，不淨之物，不得爲己私畜。唯有老病年六十以上者，限聽一乗。又，比來僧尼，或因三寳，出貸私財。緣州外。又，出家捨著，本無凶儀，不應廢道從俗。其父母三師，逺聞凶問，聽哭三日。若在見前，限以七日。或有不安寺舎，遊止民間，亂道生過，皆由此等。若有犯者，脫服還民。其有造寺者，限僧五十以上，啓聞聽造。若有輒營置者，處以違敕之罪，其僧寺僧衆擯出外州。僧尼之法，不得爲俗人所使。若有犯者，還配本屬。其外國僧尼來歸化者，求精檢有德行合三藏者聽住，若無德行，遣還本國，若其不去，依此僧制治罪。”詔從之。先是，於?農荆山造珉玉丈六像一。三年冬，迎置於洛濱之報德寺，世宗躬觀致敬。四年夏，詔曰：“僧祇之粟，本期濟施，儉年出貸，豐則收入。山林僧尼，隨以給施；民有窘弊，亦即賑之。但主司冒利，規取贏息，及其徵責，不計水旱，或償利過本，或翻改劵契，侵蠹貧下，莫知紀極。細民嗟毒，歲月滋深。非所以矜此窮乏，宗尚慈拯之本意也。自今已後，不得傳委維那、都尉，可令刺史共加監括。尚書檢諸有僧祇榖之處，州别列其元數，出入贏息，賑給多少，并貸償歲月，見在未收，上臺録記。若收利過本，及翻改初劵，依律免之，勿復徵責。或有私債，轉施償僧，即以丐民，不聽收檢。後有出貸，先盡貧窮，徵債之科，一準舊格。富有之家，不聽輒貸。脫仍冒濫，依法治罪。”又尙書令高肇奏言：“謹案：故沙門統曇曜，昔於承明元年，奏涼州軍户趙苟子等二百家爲僧祇户，立課積粟，擬濟飢年，不限道俗，皆以拯施。又依内律，僧祇户不得别屬一寺。而都維那僧暹、僧頻等，進違成旨，退乖内法，肆意任情，奏求逼召，致使吁嗟之怨，盈於行道，棄子傷生，自縊溺死，五十餘人。豈是仰正聖明慈育之意，深穀陛下歸依之心。遂令此等，行號巷哭，叫訴無所，至乃白羽貫万，列訟宫闕。悠悠之人，尚爲哀痛，況慈悲之士，而可安之。請聽苟子等還鄊課輸，儉乏之年，周給貧寡，若有不虞，以擬邊捍。其暹等違旨背律，謬奏之愆，請付昭玄，依僧律推處。”詔曰：“暹等特可原之，餘如奏。”世宗篤好佛理，每年常於禁中，親講經論，廣集名僧，標明義旨。沙門條録，爲内起居焉。上既崇之，下彌企尚。至延昌中，天下州郡僧尼等，積有一万三千七百二十七所，徒侣逾衆。熈平元年，詔遣沙門惠生使西域，採諸經律。正光三年冬，還京師。所得經論一百七十部，行於世。二年春，靈太后令曰：“年常度僧，依限大州應百人者，州郡於前十日解送三百人，其中州二百人，小州一百人。州統、維那與官及精練簡取充數。若無精行，不得濫採。若取非人，刺史爲首，以違旨論，太守、縣令、綱寮節級連坐，統及維那移五百里外異州爲僧。自今奴婢悉不聽出家，諸王及親貴，亦不得輒啓請。有犯者，以違旨論。其僧尼輒度他人奴婢者，亦移五百里外爲僧。僧尼多養親識及他人奴婢子，年大私度爲弟子，自今斷之。有犯還俗，被養者歸本等。寺主聽容一人，出寺五百里，二人千里。私度之僧，皆由三長罪不及已，容多隱濫。自今有人私度，皆以違旨論。隣長爲首，里、黨各相降一等。縣滿十五人，郡滿三十人，州鎭滿三十人，免官寮，吏節級連坐。私度之身，配當州下役。”時法禁寛褫，不能改肅也。景明初，世宗詔大長秋卿白整準代京靈巖寺石窟，於洛南伊闕山，爲高祖、文昭皇太后營石窟二所。初建之始，窟頂去地三百一十尺。至正始二年中，始出斬山二十三丈。至大長秋卿王質，謂斬山太高，費功難就，奏求下移就平，去地一百尺，南北一百尺。永平中，中尹劉騰奏爲世宗復造石窟一，凢爲三所。從景明元年至正光四年六月已前，用功八十万二千三百六十六。肅宗熈平中，於城内太社西，起永寧寺。靈太后親率百寮，表基立刹。佛圖九層，高四十餘丈，其諸費用，不可勝計。景明寺佛圖，亦其亞也。至於官私寺塔，其數甚衆。神龜元年冬，司空公、尚書令、任城王澄奏曰：仰惟高祖，定鼎嵩瀍，卜世悠遠。慮括終始，制洽天人，造物開符，垂之万葉。故都城制云，城内唯擬永寧寺地，郭内唯擬尼寺一所，餘悉城郭之外。欲令永遵此制，無敢踰矩。逮景明之初，微有犯禁。故世宗仰修先志，爰發明旨，城内不造立浮圖、僧尼寺舎，亦欲絶其希覬。文武二帝，豈不愛尚佛法，蓋以道俗殊歸，理無相亂故也。但俗眩虚聲，僧貪厚潤，雖有顯禁，猶自冒營。至正始三年，沙門統惠深有違景明之禁，便云：“營就之寺，不忍移毁，求自今已後，更不聽立。”先旨含寛，抑典從請。前班之詔，仍卷不行，後來私謁，彌以奔競。永平二年，深等復立條制，啓云：“自今已後，欲造寺者，限僧五十巳上，聞徹聽造。若有輒營置者，依俗違敕之罪，其寺僧衆，擯出外州。”尒來十年，私營轉盛，罪擯之事，寂爾無聞。豈非朝格雖明，恃福共毁，僧制徒立，顧利莫從者也。不俗不道，務爲損法，人而無厭，其可極乎！

夫學迹沖妙，非浮識所辯；玄門曠寂，豈短辭能究。然淨居塵外，道家所先，功縁冥深，匪尚華遁。苟能誠信，童子聚沙，可邁於道場；純陁儉設，足薦於雙樹。何必縱其盗竊，資營寺觀。此乃民之多幸，非國之福也。然比日私造，動盈百數。或乗請公地，輒樹私福；或啓得造寺，限外廣制。如此欺罔，非可稍計。臣以才劣，誠忝工務，奉遵成規，裁量是緫。所以披尋舊旨，研究圖格，輒遣府司馬陸昶、屬崔孝芬，都城之中及郭邑之内檢括寺舎，數乗五百，空地表刹，未立塔宇，不在其數。民不畏法，乃至於斯！自遷都已來，年踰二紀，寺奪民居，三分且一。高祖立制，非徒欲使緇素殊途，抑亦防微深慮。世宗述之，亦不錮禁營福，當在杜塞未萌。今之僧寺，無處不有。或比滿城邑之中，或連溢屠沽之肆，或三五少僧，共爲一寺。梵唱屠音，連簷接響，像塔纏於腥臊，性靈没於嗜欲，眞僞混居，徃來紛雜。下司因習而莫非，僧曹對制而不問。其於汙染真行，塵穢練僧，薰蕕同器，不亦甚歟！往在北代，有法秀之謀；近日冀州，遭大乗之變。皆初假神敎，以惑衆心，終設姦誑，用逞私悖。太和之制，因法秀而杜逺；景明之禁，慮大乗之將亂。始知祖宗叡聖，防遏處深。履霜堅冰，不可不愼。

昔如來闡敎，多依山林，今此僧徒，戀著城邑。豈湫隘是經行所宜，浮諠必栖禪之宅，當由利引其心，莫能自止。處者旣失其眞，造者或損其福，乃釋氏之糟糠，法中之社鼠，内戒所不容，王典所應棄矣。非但京邑如此，天下州、鎭僧寺亦然。侵奪細民，廣占田宅，有傷慈矜，用長嗟苦。且人心不同，善惡亦異。或有栖心眞趣，道業淸逺者；或外假法服，内懷悖德者。如此之徒，冝辨涇渭。若雷同一貫，何以勸善。然覩法賛善，凡人所知；矯俗避嫌，物情同趣。臣獨何爲，孤議獨發。誠以國典一廢，追理至難，法網蹔失，條綱將亂。是以冐陳愚見，兩願其益。

臣聞設令在於必行，立罰貴能肅物。令而不行，不如無令。罰不能肅，孰與亡罰。頃明詔屢下，而造者更滋，嚴限驟施，而違犯不息者，豈不以假福託善，幸罪不加。人殉其私，吏難苟劾。前制無追徃之辜，後旨開自今之恕，悠悠世情，遂忽成法。今冝加以嚴科，特設重禁，紏其來違，懲其徃失。脫不峻檢，方垂容借，恐今旨雖明，復如徃日。又旨令所斷，標榜禮拜之處，悉聽不禁。愚以爲，樹榜無常，禮處難驗，欲云有造，立榜證公，湏營之辭，指言甞禮。如此則徒有禁名，實通造路。且徙御已後，斷詔四行，而私造之徒，不懼制旨。豈是百官有司，怠於奉法？將由網漏禁寛，容託有他故耳。如臣愚意，都城之中，雖有標榜，營造麤功，事可改立者，請依先制。在於郭外，任擇所便。其地若買得劵，證分明者，聽其轉之。若官地盜作，即令還官。若靈像旣成，不可移撤，請依今勑，如舊不禁，悉令坊内行止，不聽毁坊開門，以妨里内通巷。若被旨者，不在斷限。郭内凖此商量。其廟像嚴立，而逼近屠沽，請斷旁屠殺，以絜靈居。雖有僧數，而事在可移者，令就閑敞，以避隘陋。如今年正月赦後造者，求依僧制，案法科治。若僧不滿五十者，共相通容，小就大寺，必令充限。其地賣還，一如上式。自今外州，若欲造寺，僧滿五十已上，先令本州表列，昭玄量審，奏聽乃立。若有違犯，悉依前科。州郡已下，容而不禁，罪同違旨。庶仰遵先皇不朽之業，俯奉今旨慈悲之令，則繩墨可全，聖道不墜矣。奏可。未幾，天下喪亂，加以河隂之酷，朝士死者，其家多捨居宅，以施僧尼，京邑第舎，略爲寺矣。前日禁令，不復行焉。元象元年秋，詔曰：“梵境幽玄，義歸淸曠，伽藍淨土，理絶嚻塵。前朝城内，先有禁斷，自聿來遷鄴，率由舊章。而百辟士民，届都之始，城外新城，並皆給宅。舊城中蹔時普借，更擬後須，非爲永乆。如間諸人，多以二處得地，或捨舊城所借之宅，擅立爲寺。知非已有，假此一名。終恐因習滋甚，有虧?式。冝付有司，精加隱括。且城中舊寺及宅，並有定帳，其新立之徒，悉從毁廢。”冬，又詔：“天下牧守令長，悉不聽造寺。若有違者，不問財之所出，并計所營功庸，悉以枉法論。”興和二年春，詔以鄴城舊宫爲天平寺。世宗以來至武定末，沙門知名者，有惠猛、惠辨、惠深、僧暹、道銀、僧獻、道晞、僧深、惠光、惠顯、法營、道長，並見重於當丗。自魏有天下，至於禪讓，佛經流通，大集中國，凡有四百一十五部，合一千九百一十九卷。正光巳後，天下多虞，王役尤甚，於是所在編民，相與入道，假慕沙門，實避調役，猥濫之極，自中國之有佛法，未之有也。略而計之，僧尼大衆二百萬矣，其寺三萬有餘。流弊不歸，一至於此，識者所以歎息也。道家之原，出於老子。其自言也，先天地生，以資萬類。上處玉京，爲神王之宗；下在紫微，爲飛仙之主。千變万化，有德不德，隨感應物，厥迹無常。授軒轅於峨嵋，敎帝嚳於牧德，大禹聞長生之訣，尹喜受道德之旨。至於丹書紫字，昇玄飛步之經；玉石金光，妙有靈洞之說。如此之文，不可勝紀。其爲敎也，咸蠲去邪累，澡雪心神，積行樹功，累德增善，乃至白日昇天，長生世上。所以秦皇、漢武，甘心不息。靈帝置華蓋於灌龍，設壇場而爲禮。及張陵受道於鵠鳴，因傳天官章本千有二百，弟子相授，其事大行。齋祠跪拜，各成法道，有三元府、百二十官，一切諸神，咸所統攝。又稱劫數，頗類佛經。其延康、龍漢、赤明、開皇之屬，皆其名也。及其劫終，稱天地俱壞。其書多有禁祕，非其徒也，不得輒觀。至於化金銷玉，行符勑水，奇方妙術，万等千條，上云羽化飛天，次稱消災滅禍。故好異者往往而尊事之。初文帝入賔於晉，從者務勿塵，姿神奇偉，登仙於伊闕之山寺。識者咸云魏祚之將大。太祖好老子之言，誦詠不倦。天興中，儀曹郎董謐因獻服食仙經數十篇。於是置仙人慱士，立仙坊，煮鍊百藥，封西山以供其薪蒸。令死罪者試服之，非其本心，多死無驗。太祖猶將修焉。太醫周澹，苦其煎採之役，欲廢其事。乃隂令妻貨仙人愽士張曜妾，得曜隱罪。曜懼死，因請辟糓。太祖許之，給曜資用，爲造靜堂於苑中，給洒掃民二家。而鍊藥之官，仍爲不息。乆之，太祖意少懈，乃止。世祖時，道士宼謙之，字輔眞，南雍州刺史讃之弟，自云宼恂之十三丗孫。早好仙道，有絶俗之心。少修張魯之術，服食餌藥，歴年無效。幽誠上逹，有仙人成公興，不知何許人，至謙之從母家傭賃。謙之甞覲其姨，見興形兒甚疆，力作不倦，請回賃興代已使伇。乃將還，令其開舎南辣田。謙之樹下坐筭，興一發致勤，時來看筭。謙之謂曰：“汝但力作，何爲看此？”二三日後，復來看之，如此不已。後謙之筭七曜，有所不了，惘然自失。興謂謙之曰：“先生何爲不懌？”謙之曰：“我學筭累年，而近筭周髀不合，以此自愧。且非汝所知，何勞問也。”興曰：“先生試隨興語布之。”俄然便決。謙之歎伏，不測興之深淺，請師事之。興固辭不肯，但求謙之爲弟子。未幾，謂謙之曰：“先生有意學道，豈能與興隱遁？”謙之欣然從之。興乃令謙之絜齋三日，共入華山。令謙之居一石室，自出採藥，還與謙之食藥，不復飢。乃將謙之入嵩山。有三重石室，令謙之住第二重。歷年，興謂謙之曰：“興出後，當有人將藥來。得但食之，莫爲疑恠。”尋有人將藥而至，皆是毒蟲臭惡之物，謙之大懼出走。興還問狀，謙之具對，興歎息曰：“先生未便得仙，政可爲帝王師耳。”興事謙之七年，而謂之曰：“興不得乆留，明日中應去。興亡後，先生幸爲沐浴，自當有人見迎。”興乃入第三重石室而卒。謙之躬自沐浴。明日中，有叩石室者，謙之出視，見兩童子，一持法服，一持鉢及錫杖。謙之引入，至興尸所，興欻然而起，著衣持鉢、執杖而去。先是，有京兆灞城人王胡兒，其叔父亡，頗有靈異。曾將胡兒至嵩高别嶺，同行觀望，見金室玉堂，有一館尤珍麗，空而無人，題曰“成公興之館”。胡兒怪而問之，其叔父曰：“此是仙人成公興館，坐失火燒七間屋，被讁爲宼謙之作弟子七年。”始知謙之精誠逺通，興乃仙者讁滿而去。謙之守志嵩岳，精專不懈，以神瑞二年十月乙卯，忽遇大神，乗雲駕龍，導從百靈，仙人玉女，左右侍衛，集止山頂，稱太上老君。謂謙之曰：“徃辛亥年，嵩岳鎮靈集仙宫主，表天曹，稱自天師張陵去世巳來，地上曠誠，脩善之人，無所師授。嵩岳道士上谷宼謙之，立身直理，行合自然，才任軌範，首處師位，吾故來觀汝，授汝天師之位，賜汝雲中，音誦新科之誡二十卷。號曰‘並進’。”言：“吾此經誡，自天地開闢已來，不傳於世，今運數應出。汝宣吾新科，淸整道教，除去三張僞法，租米錢稅，及男女合氣之術。大道淸虚，豈有斯事。專以禮度爲首，而加之以服食閉練。”使王九疑人長客之等十二人，授謙之服氣導引口訣之法。遂得辟糓，氣盛體輕，顏色殊麗。弟子十餘人，皆得其術。泰常八年十月戊戌，有收圭師李譜文來臨嵩岳，云：老君之玄孫，昔居代郡桑乾，以漢武之世得道，為牧土宫主，領治三十六土人鬼之政。地方十八万里有奇，蓋歴術一章之數也。其中爲方万里者有三百六十万。遣弟子宣教，云嵩岳所統廣漢平土方万里，以授謙之。作誥曰；“吾處天宫，敷演眞法，處汝道年二十二歲，除十年爲竟蒙，其餘十二年，敎化雖無大功，且有百授之勞。今賜汝遷入内宫，太真太寳九州真師、治鬼師、治民師、繼天師四録。修勤不懈，依勞復遷。賜汝天中三真太文録，劾召百神，以授弟子。文録有五等，一曰隂陽太官，二曰正府眞官，三曰正房真官，四曰宿宫散官，五曰並進録主。壇位、礼拜、衣冠儀式各有差品。凡六十餘卷，號曰録圖眞經。付汝奉持轉，佐北方泰平眞君，出天宫靜論之法。能興造克就，則起眞仙矣。又地上生民，末劫垂及，其中行教甚難。但令男女立壇宇，朝夕禮拜，若家有嚴君，功及上世。其中能脩身縳藥，學長生之術，即爲眞君種民。”藥别授方，銷練金丹、雲英、八石、玉漿之法，皆有決要。上師李君手筆有數篇，其餘，皆正眞書曹趙道覆所書。古文鳥迹，篆隸雜體，辭義約辯，婉而成章。大自與世禮相準，擇賢推德，信者爲先，勤者次之。又言二儀之閒有三十六天，中有三十宫，宫有一主。最高者無極至尊，次曰大至眞尊，次天覆地載隂陽眞尊。次洪正眞尊，姓趙名道隱，以殷時得道，牧土之師也。牧土之來，赤松、王喬之倫，及韓終、張安世、劉根、張陵，近世仙者，並爲翼從。牧土命謙之爲子，與群仙結爲徒友。幽冥之事，世所不了，謙之具問，一一告焉。經云：佛者，昔於西胡得道，在四十二天，爲延眞宫主。勇猛苦教，故其弟子皆髠形染衣，斷絶人道，諸天衣服悉然。始光初，奉其書而獻之，世祖乃令謙之止於張曜之所，供其食物。時朝野聞之，若存若亡，未全信也。崔浩獨異其言，因師事之，受其法術。於是上䟽，讃明其事曰：“臣聞聖王受命，則有大應。而河圖、洛書，皆寄言於蟲獸之文。未若今日人神接對，手筆粲。然辭一日深妙，自古無比。昔漢高雖復英聖，四皓猶或恥之，不爲屈節。今清德隱仙，不召自至。斯誠陛下侔蹤軒黃，應天之符也，豈可以世俗常談，而忽上靈之命。臣竊懼之。”世祖欣然，乃使謁者奉玉帛牲牢，祭嵩岳，迎致其餘弟子在山中者。於是崇奉天師，顯揚新法，宣布天下，道業大行。浩事天師，拜禮甚謹。人或譏之，浩聞之曰：“昔張釋之爲王生結襪。吾雖才非賢哲，今奉天師，足以不愧於古人矣。”及嵩高道士四十餘人至，遂起天師道場於京城之東南，重壇五層，遵其新經之制。給道士百二十人衣食，齊肅祈請，六時禮拜，月設厨會數千人。

世祖將討赫連昌，太尉長孫嵩難之，世祖乃問幽徵於謙之。謙之對曰：“必克。陛下神武應期，天經下治，當以兵定九州，後文先武，以成太平眞君。”眞君三年，謙之奏曰：“今陛下以眞君御世，建靜輪天宫之法，開古以來，未之有也。應登受符書，以彰聖德。”世祖從之。於是親至道壇，受符録。備法駕，旗幟盡靑，以從道家之色也。自後諸帝，每即位皆如之。恭宗見謙之奏造靜輪宫，必令其高不聞雞鳴狗吠之聲，欲上與天神交接，功役萬計，經年不成。乃言於世祖曰：“人天道殊，卑高定分。今謙之欲要以無成之期，說以不然之事，財力費損，百姓疲勞，無乃不可乎？必如其言，未若因東山万仞之上，爲功差易。”世祖深然恭宗之言，但以崔浩賛成，難違其意，沈吟者乆之，乃曰：“吾亦知其無成，事旣尒，何惜五三百功。”

九年，謙之卒，葬以道士之禮。先於未亡，謂諸弟子曰：“及謙之在，汝曹可求遷録。吾去之後，天宫眞難就。”復遇設會之日，更布二席於上師坐前。弟子問其故，謙之曰：“仙官來。”是夜卒。前一日，忽言“吾氣息不接，腹中大痛”，而行止如常，至明旦便終。湏臾，口中氣狀若烟雲，上出䆫中，至天半乃消。屍體引長，弟子量之，八尺三寸。三日巳後，稍縮，至斂量之，長六寸。於是諸弟子以爲尸解變化而去，不死也。

時有京兆人韋文秀，隱於嵩高，徵詣京師。世祖曾問方士金丹事，多曰可成。文秀對曰：“神道幽昩，變化難測，可以闇遇，難以豫期。臣昔者受敎於先師，曾聞其事，未之爲也。”世祖以文秀關右豪族，風操温雅，言對有方，遣與尚書崔賾詣王屋山合丹，竟不能就。時方士至者前後數人。河東祁纎，好相人。世祖賢之，拜纎上大夫。潁陽絳略、聞喜吳劭，道引養氣，積年百餘歲，神氣不衰。?農閻平仙，博覽百家之言，然不能逹其意，辭占應對，義旨可聽。世祖欲授之官，終辭不受。扶風魯祈，連赫連屈子暴虐，避地寒山，教授弟子數百人，好方術，少嗜慾。河東羅崇之，常餌松脂，不食五糓，自稱受道於中條山。丗祖令崇還鄉里，立壇祈請。崇云：“條山有穴，與崐崘、蓬萊相屬。入穴中得見仙人，與之往來。”詔令河東郡給所須。崇入穴，行百餘步，遂窮。後召至，有司以崇誣罔不道，奏治之。世祖曰：“崇修道之人，豈至欺妄以詐於世，或傳聞不審，而至於此。古之君子，進人以禮，退人以禮。今治之，是傷朕待賢之意。”遂赦之。又有東萊人王道翼，少有絶俗之志，隱韓信山，四十餘年，斷粟食麥，通逹經章，書符録。常隱居深山，不交世務，年六十餘。顯祖聞而召焉。青州刺史韓頽遣使就山徵之，翼乃赴都。顯祖以其仍守本操，遂令僧曹給衣食，以終其身。太和十五年秋，詔曰：“夫至道無形，虚象爲主。自有漢以後，置立壇祠，先朝以其至順可歸，用立寺宇。昔京城之内，居舎尚希。今者里宅櫛比，人神猥湊，非所以祗崇至法，淸敬神道。可移於都南桑乾之隂，岳山之陽，永置其所。給户五十，以供齊祀之用，仍名爲崇虛寺。可召諸州隱士，貟滿九十人。”遷洛移鄴，踵如故事。其道壇在南郊，方二步，以正月七日、七月七日、十月十五日，壇主、道士、哥人一百六人，以行拜祠之禮。諸道士䍐能精至，又無才術可高。武定六年，有司執奏罷之。其有道術，如河東張逺遊、河間趙靜通等，齊文襄王别置館京師而禮接焉。

釋老志十第二十 魏書一百一十四

跋

右魏書亦眉山七史刊本，涵芬樓所藏，僅得其半，先後假北平圖書館曁江安雙鑑樓傅氏吳興嘉業堂劉氏藏本補完，卷中有元代修補之葉或謂有明初續補者，然皆不著年號殊難斷言，馮夢禎萬曆重雕是書序謂，南監所藏唐以前諸史，獨此書刓敝，甚議更新之苦，無善本校讎，魯魚帝虎不能盡刊斷篇脫字所在。而有孫人龍乾隆殿本校刊後跋亦云，明刻二十一史中此書最爲刓敝，今欲摘謬辨譌不，留遺憾此實難矣。然則兩朝覆刊所據，均非宋刊原本，可知雖廣平王傳樂志劉芳上書是本闕葉，並同夏侯道遷傳更有錯簡其他字句訛奪間亦有不逮後出諸本者，然如帝紀三太宗紀泰常八年九月劉義符潁川太守李元德竊入許昌詔，周幾擊之元德遁下殿本闕三字，是本有走幾平三字。帝紀六顯祖紀天安元年秋七月下，殿本闕二字，是本有辛亥二字。列傳二十八陸麗傳至於奉迎守順臣下殿本闕二字，是本有職之二字。又陸叡傳殿本各賜衣物有差下闕二字，是本有高祖二字。而有差二字作布帛。又親幸城北訓誓羣帥除尚書令衞將軍下闕一字，是本有叡字。又陸叡元不早下闕五字，是本有蒙寵祿位極五字。且上文元不二字是本作元丕下文大臣二字，是本作人臣。列傳三十九吕羅漢傳故内委羣司外任下殿本闕四字是本有方牧正是四字志四天象一之四肅宗正光三年注辛亥又暈之占曰下殿本闕二字是本饑旱二字猶可辨認又宋臣校語是本帝紀三後有三百八字殿本全佚以上云云考之南北監本汲古閣本沿訛襲謬大抵相同明監校刊時苦無善本馮夢禎已具言之毛氏固據宋本開雕者何以除吕羅漢傳無闕文及帝紀三校語尚存九十七字外均與明監本殿本一無差别殊不可解猶不止此帝紀二太祖紀登國元年下帝左右于桓等桓之誤植帝紀九肅宗紀神龜元年下無人任保者奪官還役任之誤在列傳二十八陸叡傳辭以疾病土温則甚土之誤上列傳四十宗欽傳宗之誤宋列傳四十八韓子熙傳節義純貞義之誤乂列傳五十一宋弁傳皆減戍士營農減之誤滅列傳五十二張彝傳微號華侈微之誤徽列傳五十九李苗傳梓潼涪人潼之誤橦志一天象一之一世祖始光四年諸侯非其人侯之誤佐志九律歷三下推五星見伏術歲在己未己之誤乙志十八靈徵下高祖太和五年得玉車釧三枚釧之誤馴殿本校刊諸臣猶能參據他書加以訂正而明監汲古則一任其舛誤而不思自糾其非矣雖然校刊諸臣不見舊本憑空想像亦有終難脗合者請更舉之志二天象一之二高祖太和四年正月第二節犯心上闕考證云所闕之字南監本作戊午月當亦誤也係何月戊午耶或此犯心二字重出不知宋本戊午月下尚有又字前節正月丁巳月犯心戊午爲丁巳後一日卽正月之戊午也故云又犯心何得爲誤又志六地形二中揚州邊城郡領縣二期思注郡治有九口一宋本作曰一山豐城考證云召南按此一指豐城言與期思並屬邊城郡監本誤刊豐城二小字於期思注下則邊城少一縣矣今改正不知宋本期思注豐城二小字下别有新息二大字與期思同爲邊城之縣豐城爲期思所屬之城並非縣名召南倘見是本何致有誤改之過耶近人華陽葉氏嘗得宋刻長沙王先謙以校汲古本有校勘記所指亦有異於是本者帝紀四上世祖紀始光元年是劉義符爲其臣徐羡之等所廢殺王校是下脫年字是本不脫列傳三十五盧淵傳傳業累世有能名王校世下當重一世字是本正重一世字列傳三十八尉元傳陟茲父事王校陟宋本作涉不誤是本作陟不作涉列傳四十八程駿傳文成踐阼王校文成作高祖是本作宗不作祖以上諸條倘非廣雅誤刊不能不謂是本之較勝也王氏所校凡八百餘條全卷未舉一字者又十卷蓋葉氏購得是書時將之粤東王氏獲見不克久假急約在京同官十人分任讎校計日而畢爲時匆遽容未詳盡余參校再四不敢謂悉無遺漏然所增益不少異時當整理付印竊附王氏驥尾焉海鹽張元濟