析城鄭氏家塾重校三禮尊彝圖卷第十四

析城鄭氏家塾重校三禮尊彝圖卷第十四

通議大夫國子司業兼太常博士柱國賜紫金魚袋臣聶　崇義集注雞彝、　　雞彝、舟、　　鳥彝、　　斝彝、黃彝、　　虎彝、　　　蜼彝、　　畫布巾、龍勺、　　圭、瓉、　　　瓉、槃、　　璋、瓉、獻尊、獻尊、象尊、象尊、著尊、　　壷尊、　　　太尊、　　山尊、䟽布巾、　玉爵、　　　爵、坫、　　罍、雞彝，受三斗。宗廟器盛明水。彝者，法也，言與諸尊爲法也。臣崇義先覽鄭圖，形制如此。案舊圖云：於六彝之間，唯雞、鳥、虎蜼四彝，皆云刻木爲之。其圖乃畫雞、鳯、虎蜼四物之形，各於背上負尊，皆立一圎器之上。其器三足，漆赤，中，如火爐狀。雖言容受之數，並不說所盛之物。今見祭器中有如圖內形狀，仍於雞鳯腹下别作鐡脚距，立在方板爲别。如其然，則斝彝、黃彝二器之上，又何特畫禾稼眼目以飾尊乎？形制二三，皆非典實。又案

周禮

司尊彝云：春祠夏禴，祼用雞彝、鳥彝。後鄭云：謂刻而畫之，爲雞鳯皇之形，著於尊上。考文審象法制。今以黍寸之尺依而計之，口圎徑九寸，底徑七寸，其腹上下空徑髙一尺，足髙二寸，下徑八寸。其六彝所飾，各畫本象，雖别，其形制容受皆同。

周禮

司尊彝云：春祠夏禴，祼用雞彝、鳥彝，皆有舟。先鄭云：尊下臺，若今承槃。臣崇義先覽鄭圖，頗詳制度，其舟外?朱中，今以黍寸之尺審而計之，槃口圎徑一尺四寸，其舟髙厚各半寸，槃下刻殺二等而漸大，圎局足與槃通。髙一尺，足下空徑橫尺二寸。六彝下舟，形制皆同，其舟足以各隨尊刻畫其?以飾之。此舟漆赤中，唯局足内青油畫雞爲飾，制度容受同雞彝，用盛鬱鬯、司尊彝云：春祠夏禴，雞彝鳥彝。謂春夏將祭，先於奏樂降神之後，王始以圭瓉酌此鳥彝鬱鬯，以獻尸祼神，后亦以璋瓉酌鬱鬯亞祼。今二祼並奠於神座。經云鳥彝，後鄭以爲畫鳯皇形於尊上。知鳥是鳯皇者，案尚書君奭云我則鳴鳥，不聞彼鳴。鳥是鳯皇，故知此鳥彝亦鳯皇也。其與舟俱漆，並赤中。前鷄彝與舟，欲見法度，故圖之異處。自鳥彝巳下，尊與舟相連圖之，貴省略也。

斝彝盛明水，先鄭讀斝爲稼，謂畫禾稼於尊，因爲尊名。然則冝畫嘉禾以爲飾，其彝與舟並漆赤中，其局足内亦漆畫禾稼爲飾。黃彝盛鬱鬯。司尊彝云：秋嘗冬蒸，祼用斝彝。黃彝，皆有舟。王以圭瓉酌獻尸，禮神，后以璋瓉亞獻。後鄭云：黃彝謂黃目，以黃金爲目也。郊特牲曰：黃目，鬱氣之上尊也。黃者，中也。目者，清明者也。言酌於中，形清明於外也。其彝與舟並以金?通。漆虎彝，畫虎於尊，盛明水。其尊與舟並?赤中，其局足内亦漆及畫虎爲飾。舊圖形制旣非鄭義，今亦不取。於雞彝下巳有解說。

蜼彝盛鬱鬯。司尊彝云：追享、朝享，祼用虎彝。蜼彝皆有舟。王亦以圭瓉酌鬱以獻尸，禮神后亦以璋瓉亞獻。其形制亦與圖不同，巳在上解。其彝與舟皆漆赤中，其局足内亦漆畫蜼以爲飾。案爾雅云：蜼，卭鼻而長尾。郭云：蜼似獼猴而大，黃黒色，尾長數尺，似獺，尾末有岐，?露向上，雨即自懸於樹，以尾塞?，或以兩指。江東人亦取養之，爲物捷健。

○畫布巾

案天官幂人云：以畫布巾幂六彝。後鄭云：宗廟尚文，故用畫布。賈䟽云：畫者，畫五色雲氣也。宗廟六彝盛鬱鬯，以畫布幂之。宗廟亦有八尊，亦用畫布幂之。案舊圖說籩巾云圎一幅，則不言幅之廣狹。王制孔䟽云：布幅廣二尺二寸，帛幅廣二尺四寸。○此畫布當用二尺二寸之幅，而亦圎也。案少牢禮，凡尊皆有蓋幂，舊圖長二尺四寸，受五?。士大夫漆赤中，諸侯以白金飾，天子以黃金飾。臣崇義謹案周禮梓人云：勺一?，爵一?。注云：勺，酌尊?也。又明堂位曰：夏后氏以龍勺。注云：爲龍頭。今以黍寸之尺計之，柄長尺二寸，口縱徑四寸半，中央橫徑四寸，兩頭橫徑各二寸。又師儒相傳，皆以刻勺頭爲龍頭狀。又案阮氏圖說，蒲勺頭如鳬頭，即知龍勺頭亦如龍頭明矣。但以今圖與崇器内無此勺形，故特圖於右。用挹六彝之鬱鬯，以注圭瓉。王人云：祼圭尺有二寸，有瓉，以祀廟。後鄭云：祼謂以圭瓉酌鬱鬯以獻尸也。瓉如槃，大五?，口徑八寸，深二寸，其柄用圭，有流。前注。流謂?也。故下注云：?，勺流也。凡流皆爲龍口。又案大雅旱麓箋云：圭瓉之狀，以圭爲柄，黃金爲勺，青金爲外，朱中央。凡圭愽三寸。又肆師職云：大祀用玉帛牲牷，次祀用牲幣，小祀用牲。後鄭云：大祀，天地宗廟。臣崇義謹詳䟽義，自蒼璧以禮昊天，至此圭瓉以祀宗廟，於禮神玉帛牲牷之外，别有燔瘞玉帛牲體。其日月星辰社稷，但有禮神之玉，無燔瘞之玉也。其宗廟?在大祀，惟說祼圭以禮神，亦無所燔之玉。今案諸家禮圖，並無此說，故形制差誤。然圭柄金，勺、旣異，其牝牡相合處，各長可三寸，厚一寸，愽二寸半，流道空，徑可五分，其下三璋之勺皆?此。典瑞注云：漢禮，瓉大五?，口徑八寸，下有槃口徑一尺。臣崇義詳此注，雖言槃口徑尺寸，遍檢周禮正經及旱麓之詩箋注，並不說槃之材飾。今案玉府云：若合諸侯，則供珠槃玉敦。注云：敦，槃珠以爲飾。䟽云此槃敦應以木爲之，用珠玉爲飾耳。然瓉下之槃，亦冝用黃金，青金爲外，朱中央圭瓉，旣深二寸。此槃冝深一寸，足徑八寸，髙二寸。

璋瓉者，皇后酌鬱鬯獻尸。禮神之器也。其制一同圭瓉，但用璋爲柄，瓉器小耳。故司尊彝注云：祼謂以圭瓉酌鬱鬯，始獻尸也。后於是以璋瓉酌亞祼是也。此璋瓉口徑亦四寸，深二寸，柄長九寸，其下亦冝有槃口，徑六寸，深一寸，足髙一寸，徑四寸，一如圭瓉槃形制。案明堂位云：獻，象周尊也。

司尊彝云：春祠夏禴，其朝踐用兩獻尊，一盛玄酒，一盛醴齊。王以玉爵酌醴齊以獻尸也。禮器曰：廟堂之上，犧尊在西。注云：犧，周禮作獻。又詩頌毛傳說用沙羽以飾尊。然則毛、鄭獻沙二字，讀與婆娑之娑義同，皆謂刻鳯皇之象於尊，其形婆娑然。又詩傳䟽說王肅注禮以犧象二尊並全刻牛象之形，鑿背爲尊。今見祭器内有作牛象之形，背上各刻蓮華座，又與尊不相連比，其王義大同而小異。案阮氏圖其義，尊飾以牛。又云：諸侯飾口以象骨，天子飾以玉。其圖中形制，亦於尊上畫牛爲飾，則與王肅所說全殊。揆之人情，可爲一法。今與鄭義並圖於右，請擇而用之。〇象尊○象尊

周禮

司尊彝云：春祠夏禴，其再獻用兩象尊，一盛玄酒，一盛盎齊，王以玉爵酌獻尸。後鄭云：象尊以象骨飾尊。梁正、阮氏則以畫象飾尊。今並圖於請，擇而用之。著尊受五斗?，赤中圖有朱帶者，與槪尊相渉，恐非其制。周禮司尊彝云：秋嘗冬烝。其朝獻用兩著尊，一盛玄酒，一盛醴齊。王以玉爵酌獻尸。明堂位曰：著，殷尊也。注云：著，著地無足。今以黍寸之尺計之，口圎徑一尺二寸，底徑八寸，上下空徑一尺五分，與獻尊、象尊形制容受並同，但無足及飾耳。

壷尊受五斗。周禮司尊彝云：秋嘗冬烝。其饋獻用兩壷尊，一盛玄酒，一盛盎齊，王以玉爵酌獻尸。注云：壷尊，以壷爲尊也。左傳曰：尊以魯壷。今以黍寸之尺計之，口圎徑八寸，脰髙二寸，中徑六寸半，脰下橫徑八寸，腹中橫徑一尺一寸，底徑八寸，腹上下空徑一尺二寸，足髙二寸，下橫徑九寸，漆赤中。舊圖文略，制度之法無聞。六尊用同，盛受之數難異。〇太尊　　　　　　　○山尊

太尊受五斗。周禮司尊彝云：追享、朝享，其朝踐用兩太尊，一盛玄酒，一盛醴齊。王用玉爵酌醴齊獻尸。注云：太尊，太古之瓦尊也。明堂位曰：泰，有虞氏之尊也。今以黍寸之尺計之，口圎徑一尺，脰髙三寸，中橫徑九寸，脰下大橫徑一尺二寸，底徑八寸，腹上下空，徑一尺五分，厚半寸，脣寸，底平厚寸，與瓦甒形制容受皆同。

山尊受五斗。周禮司尊彝云：追享、朝享，其再獻用兩山尊，一盛玄酒，一盛盎齊。王用玉爵酌盎齊以獻尸。注云：山尊，山罍也。明堂位曰：山罍，夏后氏之尊。亦刻而畫之，爲山雲之形。今以黍寸之尺計之，口圎徑九寸，腹髙三寸，中橫徑八寸，脰下大橫徑尺二寸，底徑八寸，腹上下空徑一尺五分，足髙二寸，下徑九寸。知受五斗者，案郭璞云：罍形似壷，大者受一斛。今山罍旣在中尊之列，受五斗可知也。祭天地，以䟽布巾幂八尊。後鄭注幂人云：以巾覆物曰冪。天地之神尚質，故用䟽布巾也。賈義云：天地無祼，唯有五齊三酒實於八尊。此據正尊而言。若五齊加明水，三酒加玄酒，則十六尊皆以䟽布幂之。天地雖無鬱鬯之彝，亦用䟽布幂之。其四望、山川、社稷、林澤，亦用䟽布，是尚質也。此巾亦用二尺二寸之幅而圎也。禮幂巾有用絺綌者，至於帨巾亦用布。今唐禮亦用布，或羅絹而巳。

太宰職云：享先王，賛玉爵。後鄭云：宗廟獻用玉爵，受一?。今以黍寸之尺校之，口徑四寸，底徑二寸，上下徑二寸二分，圎足。案梁正阮氏圖云：爵尾長六寸，愽二寸，傅翼方足，漆赤，中畫赤雲氣。此非宗廟獻尸之爵也。今見祭器内有刻木爲雀形，腹下别以鐡作脚距，立在方板，一同雞彝、鳥彝之狀，亦失之矣。臣崇義案：漢書律曆志說斛之制，口足皆圎有兩耳，而云其狀似爵。又案士虞禮云：賔長洗繶爵，三獻尸。鄭云：繶爵，口足之間有篆飾。今取律曆志嘉量之說，厚康成解繶爵，又言圖此爵形，近得其實。而況前代垂範觀象，以制器服，義非一揆。或假名全畫其物，或取?半刻其形，則雞鳥已下六彝，禕䄖靑素二質，是全畫其物，著於服器者也。觚爵，柄尺之?，龍勺、蒲勺之倫，是半刻其形，飾於器皿，以?取呼者也。以此而言，犧象二尊，自然畫飾。至於夏之九鼎，鑄以象物，取其名義，亦斯?也。

坫以致爵，亦以承尊，若施於燕射之禮，則曰?。賈義云：今諸經承尊爵之器，不用本字之?，皆用豐年之豐。從豆爲形，以?爲声也。何者？以其時和年豐，榖豆多有，粢盛豐備，神歆其祀，人受其福也。故後鄭注云：豐似豆而卑。都斵一木爲之，口圎微侈，徑尺二寸，其周髙厚俱八分，中央直者與周通。髙八寸，横徑八寸，足髙二寸，下徑尺四寸，漆赤，中畫赤雲氣，亦隨爵爲飾。今祭器内無此豐坫，或致爵於爼上，故圖之於右，請置用之。

案司尊彝職云：春祠夏禴，祼用雞彝、鳥彝，皆有舟。朝踐用兩獻尊，諸臣之所酢也。張鎰引阮氏圖云：瓦爲之，受五斗，赤雲氣，畫山文，大中身，兊平，底有蓋。張鎰指此瓦罍爲諸臣所酢之罍，誤之甚矣。此瓦罍正謂祭社之太罍也。又開元禮云：宗廟春夏毎室雞彝一、鳥彝一、犧尊二、象尊二、山?二。但於罍上加一山字，並不言容受之數。案周禮六尊之下，唯言皆有罍，並無山罍、瓦罍之名，又不知張鎰等各何依據，指此山、瓦二罍以爲諸臣所酢者也。況此六罍厠在六尊之間，以盛三酒，比於六尊，設之稍逺。案禮記以少爲貴，則近者小而逺者大，則此罍不得容五斗也。又爾雅釋器云：彝、卣，罍器也。郭璞云：皆盛酒尊。又曰：小罍謂之坎。注云：罍形似壷，大者一斛。又曰：卣，中尊也。此欲見彝鳥上尊，罍爲下尊也。然則六彝爲上受三斗，六尊爲中受五斗，六罍爲下受一斛，是其差也。

案詩周南風我姑酌彼，金罍孔䟽。毛傳指此諸臣所酢之罍，而受一石者也。又引禮圖依制度刻木爲之。又鄭注司尊彝云：罍，刻而畫之。爲山雲之形。旣言刻畫。則用木矣。又引韓詩說士用梓無飾。言其木體，則士巳上同用梓而加飾耳。又毛以金罍大一石。禮圖亦云大一斛。毛說諸臣之所酢，與周禮同。天子用黃金爲飾。今據孔、賈䟽義，毛、鄭傳注，此罍用木不用瓦。受一石，非五斗明矣。謹以黍寸之尺。依而計之。口徑九寸五分。脰髙三寸。中徑七寸五分。脰下横徑九寸。底徑九寸。腹中橫徑一尺四寸。上下中徑一尺。足髙二寸。下徑一尺。畫山雲之形。