陽明先生集要理學編卷一

陽明先生集要理學編卷一

同邑後學施邦曜重編，江右後學曾　櫻叅訂

傳習錄一

先生於大學格物諸說，悉以舊本爲正，葢，先儒所謂誤本者也。愛始聞而駭，旣而疑，巳而殫精竭思，叅互錯縱，以質於先生，然後知先生之說，若水之寒，若火之?，斷斷乎百世以俟聖人而不惑者也。先生明?天授，然和樂坦易，不事邊幅，人見其少時豪邁不羈、又嘗泛濫於詞章、岀入二氏之學、驟聞是說、皆目以爲立異好奇。澷不省。究不知先生居夷三載、處用養靜精一之功、固巳超入聖域、粹然大中至正之歸矣。

愛朝夕炙門下、但見先生之道、卽之若易、而仰之愈高。見之若麄，而探之愈精；就之若近，而造之愈益無窮。十餘年來，竟木能窺其藩籬。世之君子，或與先生僅交一面，或猶未聞其謦欬，或先懐忽易憤激之心，而澽欲於立談之間，傳聞之說，臆斷懸度，如之何其可得也？從遊之士，聞先生之敎，往往得一而遺二，見其牝牡驪黃，而棄其所謂千里者。故愛僃錄平日所聞，私示同志，相與考而正之，庻無負先生之敎云。門人徐愛書

愛問在親民，朱子謂當作新民，後章作新民之文，似亦有據。先生以爲宜從舊本，作親民，亦有所據否？先生曰：作新民之新，是自新之民與在新民之新不同，此豈足爲據？作字?與親字相對，然非新字義。下面治國平天下處，皆於新字無?明。

如云君子賢其賢而親其親，小人樂其樂而利其利。如保赤子，民之所好好之，民之所惡惡之，此之謂民之父母之類，皆是親字意。親民猶孟子親親仁民之謂，親之卽仁之也。百姓不親，舜使契爲司徒，敬敷五敎，所以親之也。堯典克明峻德，便是明明德以親九族。至平章協和，便是親民，便是明明德於天下。又如孔子言修巳以安百姓，修巳便是明明德，安百姓便是親民。說親民便兼敎養意，說新民便覺偏了。

愛問知止而後有定，朱子以爲事事物物皆有定理，似與先生之說相戾。先生曰：於事事物物上求至善，?是義外也。至善是心之本體，只是明明德到至精至一處便是。然亦未嘗離?事物，本註所謂盡夫天理之極，而無一毫人欲之私者得之。

愛問：至善只求諸心，恐於天下事理有不能盡。先生曰：心卽理也。天下又有心外之事，心外之理乎？愛曰：如事父之孝，事君之忠，交友之信，治民之仁，其間有許多理在，恐亦不可不察。先生歎曰：此說之蔽乆矣！豈一語所能悟？今姑就所問者言之。且如事父不成，去父上求個孝的理；事君不成，去君上求個忠的理；交友治民不成，去友上民上求個信與仁的理，都只在此心。心卽理也。此心無私欲之蔽，卽是天理，不須外面添一分，以此純乎天理之心。?之事父便是孝，?之事君便是忠，?之交友治民便是信與仁。只在此心去人欲、存天理上用功便是。愛曰：聞先生如此說，愛巳覺有省悟處。但舊說纒於胸中，尚有未脫然者。如事父一事，其間溫凊定省之?，有許多節目，不知亦須講求否？先生日：如何不講求？只是有個頭腦，只是就此心去人欲存天理上講求。就知講求冬溫，也只是要盡此心之孝，恐怕有一毫人欲間雜；講求夏凊，也只是要盡此心之孝，恐怕有一毫人欲間雜，只是講求得此心。此心若無人欲，純是天理，是個誠於孝親的心。冬時自然思量父母的寒，便自要去求個溫的道理；夏時自然思量父母的?，便自要去求個凊的道理。這都是那誠孝的心?出來的條件。?是須有這誠孝的心，然後有這條件?出來。譬之樹木，這誠孝的心便是根，許多條件便是枝葉。須先有根，然後有枝葉；不是先尋了枝葉，然後去種根。禮記言：孝子之有?愛者，必有和氣；有和氣者，必有愉色；有愉色者，必有婉容。須是有個?愛做根，便自然如此。

鄭朝朔問：至善亦須有從事物上求者？先生曰：至善，只是此心純乎天理之極便是，更於事物上怎生求？且試說幾件看。朝朔曰：且如事親，如何而爲溫凊之節？如何而爲奉養之宜？須求個是當，方是至善，所以有學問思辨之功。先生曰：若只是溫凊之節，奉養之宜，可一日二日講之而盡，用得甚學問思辨？惟於溫凊時，也只要此心純乎天理之極；奉養時，也只要此心純乎天理之極。此則非有學問思辨之功，將不免於毫釐千里之謬。所以雖在聖人，猶加精一之訓。若只是那些儀節求得是當，便謂至善。卽如今扮戲子，扮得許多溫凊奉養的儀節是當，亦可謂之至善矣。愛於是日又有省。

愛因未會先生知行合一之訓，與宗賢惟賢往復辨論，未能決，以問於先生。先生曰：試舉看。愛曰：如今人儘有知得父當孝、兄當弟者。?不能孝，不能弟，便是知與行。分明是兩件。先生曰：此巳被私欲隔斷，不是知行的本體了。未有知而不行者。知而不行，只是未知。聖賢敎人知行，正是要復那本體，不是着你只恁的便罷。故大學指個眞知行與人看，說如好好色，如惡惡?。見好色屬知，好好色屬行。只見那好色時巳自好了，不是見了後又立個心去。好。聞惡臭屬知。惡惡臭屬行。只聞那惡臭時巳自惡了。不是聞了後别立個心去。惡如鼻塞。人雖見惡臭在前。鼻中不曾聞得。便亦不甚惡。亦只是不曾知臭。就如稱某人知孝。某人知弟。必是其人巳曾行孝行弟。方可稱他知孝知弟。不成只是曉得說些孝弟的話，便可稱爲知孝弟？又如知痛必巳自痛了，方知痛，知寒必巳自寒了，知飢必巳自飢了，知行如何分得開？此便是知行的本體，不曾有私意隔斷的。聖人敎人必要是如此，方可謂之知，不然，只是不曾知此。?是何等?切着貫的工夫。如今苦苦定要說知行做兩個，是甚麽意？其要說做一個，是甚麽意？若不知立言宗旨，只管說一個兩個，亦有甚用？愛曰：古人說知行做兩個，亦是要人見個分曉，一行做知的工夫，一行做行的工夫，卽，工夫始有下落。先生曰：此?失了古人宗旨也。某嘗說，知是行的主意，行是知的工夫。

知是行之始，行是知之成。若會得時，只說一個知巳自有行在，只說一個行巳自有知在。古人所以旣說一個知，又說一個行者，只爲世間有一種人，懵懵憧憧的任意去做，全不解思惟省察，也只是個冥行妄作，所以必說個知，方才行得是。又有一種人、茫茫蕩蕩。懸空去思索，全不肻着實躬行，也只是個揣摸影響，所以必説一個行，方才知得眞。此是古人不得巳補偏救弊的說話。若見得這個意時，卽一言而足。今人?就將知行分作兩件去做。以爲必先知了。然後能行。我如今且去講習討論做知的工夫。待知得眞了。方去做行的工夫。故遂終身不行。亦遂終身不知。此不是小病痛。其來巳非一日矣。某今說個知行合一。正是對病的藥。又不是某鑿空杜?。知行本體原是如此。今若知得宗旨時，卽說兩個亦不妨，亦只是一個。若不會宗旨，便說一個，亦濟得甚事？只是閒說話。

愛問：昨聞先生止至善之敎，巳覺工夫有用力處。但與朱子格物之訓，思之終不能合。先生曰：格物是止至善之功，旣知至善，卽知格物矣。愛曰：昨以先生之敎推之，格物之說，似亦見得大略。但朱子之訓，其於書之精一，論語之博約，孟子之盡心知性，皆有所證據，以是未能釋然。先生曰：子夏篤信聖人，曾子反求諸巳。篤信固亦是，然不如反求之切。今旣不得於心，安可狃於舊聞？不求是當，就如朱子亦尊信程子，至其不得於心處，亦何嘗苟從？精一博約，盡心，本自與吾說脗合，但未之思耳。朱子格物之訓，未免牽合附㑹，非其本旨。精是一之功，博是約之功，曰仁旣明，知行合一之說，此可一言而喻。盡心、知性、知天，是生知安行事，存心、養性、事天，是學知利行事；殀壽不貳，修身以俟，是困知勉行事。朱子錯訓格物，只爲倒看了此意，以盡心知性爲物格知至，要初學便去做生知、安行事，如何做得？愛問：盡心知性，何以爲生知安行？先生曰：性是心之體，天是性之源。盡心卽是盡性，惟天下至誠爲能盡其性。知天地之化育。存心者，心有未盡也。知天如知州知縣之知，是自巳分上事，巳與天爲一。事天如子之事父，臣之事君。須是恭敬奉承，然後能無失。尚與天爲二。此便是聖賢之别。至於殀壽不貳其心。乃是敎學者一心爲善。不可以窮通殀壽之故，便把爲善的心變動了，只去修身以俟命。見得窮通壽殀有個命在，我亦不必以此動心。事天雖與天爲二，巳自見得個天在面前，俟命便是未曾見面在。此等?相似，此便是初學立心之始，有個困勉的意在。今?倒做了，所以使學者無下手處。愛曰：昨聞先生之敎，亦影影見得工夫須是如此。今聞此說，益無可疑。愛昨晚思格物的物字，卽是事字，皆從心上說。先生曰：然。身之主宰便是心，心之所?便是意，意之本體便是知，意之所在便是物。如意在於事親，卽？事親便是一物；意在於事君卽？事君便是一物；意在於仁民愛物卽？仁民愛物便是一物；意在於視聽言動卽？視聽言動便是一物。所以某說無心外之理，無心外之物。中庸言不誠無物。大學明明德之功，只是個誠意；誠意之功只是個格物。先生又曰：格物，如孟子大人格君心之格，是去其心之不正，以全其本體之正。但意念所在，卽要去其不正，以全其正？卽無時無處不是存天理，卽是窮理？天理？卽是明德，卽是明明德？

又曰：知是心之本體，心自然會知。見父自然知孝，見兄自然知弟，見孺子入井自然知惻隱，此便是良知不假外求。若良知之?，更無私意障礙，卽所謂充其惻隱之心，而仁不可勝用矣。然在常人不能無私意障礙，所以須用致知格物之功勝私復理。卽心之良知更無障礙，得以充塞流行，便是致其知。知致則意誠。

愛問。先生以博文爲約禮工夫，?思之未能得，略請開示。先生曰：禮字卽是理字。理之?見可見者謂之文，文之隱㣲不可見者謂之理，只是一物。約禮，只是要此心純是一個天理。要此心純是天理，須就理之?見處用功。如?見於事親時，就在事親上。學存此天理；?見於事君時，就在事君上學存此天理；?見於處富貴貧賤時，就在處富貴貧賤上學存此天理；?見於處患難夷狄時，就在處患難夷狄上學存此天理。至於作止語黙，無處不然。隨他?見處卽就那上而學個存天理，這便是博學之於文，便是約禮的工夫。博文卽是惟精，約禮卽是惟一。

愛問：道心常爲一身之主，而人心每聽命。以先生精一之訓推之，此語似有弊。先生曰：然。心一也。未雜於人，謂之道心；雜以人爲，謂之人心。人心之得其正者卽道心，道心之失其正者卽人心，初非有二心也。程子謂人心卽人欲，道心卽天理，語若分析，而意實得之。今曰道心爲主，而人心聽命，是二心也。天理人欲不竝立，安有天理爲主，人欲又從而聽命者？

愛問文中子韓退之。先生曰：退之，文人之雄耳。文中子，賢儒也，後人徒以文詞之故，推尊退之，其實退之去文中子遠甚。愛問：何以有擬經之失？先生曰：擬經恐未可盡非。且說後世儒者著述之意與擬經如何？愛曰：世儒著述，近名之意不無，然期以明道擬經，純若爲名。先生曰：著述以明道，亦何所效法？曰：孔子删述六經，以明道也。先生曰：然則擬經獨非效法孔子乎？愛曰：著述卽於道有所?明，擬經似徒擬其迹，恐於道無補。先生曰：子以明道者，使其反朴還淳，而見諸行事之實乎，抑將美其言詞而徒以譊譊於世也。天下之大亂，由虛文勝而實行衰也。使道明於天下，則六經不必述。刪述六經，孔子不得巳也。自伏羲畫卦、至於文王、周公，其間言易如連山歸藏之屬，紛紛籍籍，不知其幾。易道大亂，孔子以天下好文之風日盛，知其說之將無紀極，於是取文王、周公之說而贊之，以爲惟此爲得其宗。於是紛紛之說盡廢，而天下之言易者始一。書、詩、禮、樂、春秋皆然。書自典謨以後，詩自二南以降，如九丘、八索、一功，淫哇逸蕩之詞，葢不知其幾千百篇。禮樂之名物度?，至是亦不可勝窮。孔子葢删削而述正之，然後其說始廢。如書、詩、禮、樂中，孔子何嘗加一語。今之禮記諸說，皆後儒附會而成，巳非孔子之舊。至於春秋，雖稱孔子作之，其實皆魯史舊文。所謂筆者筆其舊，所謂削者削其繁，是有減無增。孔子述六經，懼繁文之亂天下，惟簡之而不得，使天下務去其文以求其實，非以文敎之也。春秋以後，繁文益盛，天下益亂。始皇焚書得罪，是出於私意，又不合焚六經。若當時志在明道，其諸反經叛理之說，悉取而焚之，亦正暗合删述之意。自秦漢以降，文又日盛，若欲盡去之，斷不能去。只宜取法孔子，錄其近是者而表章之，則其諸怪悖之說，亦宜漸漸自廢。不知文中子當時擬經之意如何。某切?有取於其事，以爲聖人復起，不能易也。天下所以不治，只因文盛實衰，人出巳見，新竒相高，以眩俗取譽，徒以亂天下之聰明，塗天下之耳目，使天下靡然爭務修飾文詞，以求知於世，而不復知有敦本尚實，反朴還淳之行，是皆著述者有以啟之。愛曰：著述亦有不可缺者。如春秋一經，若無左傳，恐亦難膮。先生曰：春秋必待傳而後明，是歇後謎語矣。聖人何苦爲此艱?隱晦之詞！左傳多是魯史舊文，若春秋須此而後明。孔子何必削之？愛曰：伊川亦云：傳是案，經是斷。如書弑某君，伐某國，若不明其事，恐亦難斷。先生曰：伊川此言，恐亦是相沿。世儒之說，未得聖人作經之意。如書弑君，卽弑君便是罪，何必更問其弑君之詳？征伐當自天子出。書伐國，卽伐國便是罪，何必更問其伐國之詳？聖人述六經，只是要正人心，只是要存天理，去人欲。於存天理、去人欲之事，則嘗言之，或因人請問，各隨分量而說，亦不肻多道，恐人專求之言語，故曰予欲無言。若是一切縱人欲，滅天理的事，又安肻詳以示人？是長亂導姦也。故孟子云：仲尼之門無道桓文之事者，是以後世無傳焉。此便是孔門家法。世儒只講得一個霸者的學問，所以要知得許多陰謀詭計，純是一片功利的心，與聖人作經的意思正相反，知何思量得通？因歎曰：此非達天德者，未易與言此也。

又曰：孔子云：吾猶及史之闕文也。孟子云：盡信書，不如無書，吾於武城取二三䇿而巳。孔子刪書，於唐虞夏四五百年間不過?篇，豈更無一事？而所述止此？聖人之意可知矣。聖人只是要删去繁文，後儒?只要添上。愛：曰：聖人作經，只是要去人欲，存天理。如五霸以下事，聖人不欲詳以示人，則誠然矣。至如堯舜以前事，如何略不少見？先生曰：羲黄之世，其事疎濶，傳之者鮮矣。此亦可以想見其時全是淳龐朴素，略無文彩的氣?。此便是大古之治，非後世可及。愛曰：如三墳之?，亦有傳者。孔子何以刪之？先生曰：縱有傳者，亦於世變漸非所宜。風氣益開，文采日勝，至於周末，雖欲變以夏商之俗，巳不可挽，況唐虞乎。又況羲黃之世乎。然其治不同，其道則一。孔子於堯舜則祖述之，於文武則憲章之。文武之法卽是堯舜之道，但因時致治，其設施政令巳自不同。卽憂商事業，施之於周，巳有不合，故周公思兼三王。其有不合，仰而思之，夜以繼日。況太古之治，豈復能行，斯固聖人之所可略也。又曰，專事無爲，不能如三王之因時致治，而必欲行以太古之俗，卽是佛老的學術，因時致治，不能如三王之一本於道，而以功利之心行之。卽是霸者以下事業。後世儒者詐多，講來講去，只是講得個霸行。又曰：唐虞以上之治，後世不可復也，略之可也。三代以下之治，後世不可法也，削之可也。惟三代之治可行。然而世之論三代者，不明其本而徒事其末，則亦不可復矣。

愛曰：先儒論六經，以春秋爲史。史專記事，恐與五經事體終或稍異。先生曰：以事言謂之史，以道言謂之經。事卽道，道卽事。春秋亦經，五經亦史。易是庖羲氏之史，書是堯舜以下史，詩、禮樂是三代史。其事其道同，安有所謂異？

又曰：五經亦只是史。史以明善惡，示訓戒。善可爲訓者，時存其迹以示法；惡可爲戒者，存其戒而削其事以杜姦。愛曰：存其迹以示法，亦是存天理之本然；削其事以杜姦，亦是遏人欲於將萌否？先生曰：聖人作經，固無非是此意，然又不必泥着文句。愛又問：惡可爲戒者，存其戒而削其事以杜姦，何獨於詩而不删鄭衞？先儒謂惡有可以懲創人之逸志，然否？先生曰：詩非孔門之舊本矣。孔子云：放鄭聲，鄭聲淫。又曰：惡鄭聲之亂雅樂也。鄭衞之音，亾國之音也。此是孔門家法。孔子所定三百篇，皆所謂雅樂，皆可奏之郊廟，奏之鄉黨，皆所以宣暢和平，?泳德性，移風易俗，安得有此？是長淫導姦矣。此必秦火之後，世儒附會以足三百篇之?葢，淫佚之詞，世俗多所喜傳，如今閭巷皆然。惡者可以懲創，人之逸志，是求其說而不得，從而爲之辭。

愛因舊說汨沒，始聞先生之敎，實是駭愕不定，無入頭處。其後聞之旣乆，漸知反身實踐，然後始信先生之學爲孔門嫡傳，舍是皆?蹊小徑，斷港絶河矣。如說格物是誠意的工夫，明善是誠身的工夫，窮理是盡性的工夫，道問學是尊德性的工夫，博文是約禮的工夫，惟精是惟一的工夫。諸如此?，始皆落落難合，其後思之旣乆，不覺手舞足蹈。