孟子卷第十一

孟子卷第十一

趙氏注

吿子章句上

吿子曰：性猶杞柳也，義猶桮棬也。以人性爲仁義，猶以?柳爲桮棬。

孟子曰：子能順杞柳之性而以爲桮棬乎？將戕賊?柳而後以爲桮棬也？如將戕賊?柳而以爲桮棬，則亦將戕賊人以爲仁義與？率天下之人而禍仁義者，必子之言夫！

吿子曰：性猶湍水也，決諸東方則東流，決諸西方則西流。人性之無分於善不善也，猶水之無分於東西也。

孟子曰：水信無分於東西，無分於上下乎？人性之善也，猶水之就下也。人無有不善，水無有不下。今夫水，搏而躍之，可使過顙；激而行之，可使在山。是豈水之性哉？其勢則然也。人之可使爲不善，其性亦猶是也。

吿子曰：生之謂性。

孟子曰：生之謂性也，猶白之謂白與。曰：然。

白羽之白也，猶白雪之白；白雪之白，猶白玉之白與。

曰：然。

然則犬之性猶牛之性，牛之性猶人之性與。

吿子曰：食色，性也。仁內也，非外也；義外也，非內也。

孟子曰：何以謂仁內義外也？

曰：彼長而我長之，非有長於我也，猶彼白而我白之，從其白於外也，故謂之外也。

曰：異於白馬之白也，無以異於白人之白也；不識長馬之長也，無以異於長人之長與？且謂長者義乎？長之者義乎？

曰：吾弟則愛之，秦人之弟則不愛也，是以我爲恱者也，故謂之內長。楚人之長，亦長吾之長，是以長爲恱者也，故謂之外也。

曰：耆秦人之炙，無以異於耆吾炙。夫物則亦有然者也，然則耆炙亦有外與？

孟季子問公都子曰：何以謂義內也？

曰：行吾敬，故謂之內也。郷人長於伯兄一歲，則誰敬？

曰：敬兄。酌則誰先？

曰：先酌郷人。所敬在此，所長在彼，果在外，非由內也。

公都子不能荅，以吿孟子。

孟子曰：敬叔父乎？敬弟乎？彼將曰：敬叔父。曰：弟爲尸，則誰敬？彼將曰：敬弟。子曰：惡在其敬叔父也？彼將曰：在位故也。子亦曰：在位故也。庸敬在兄，斯須之敬在郷人。

季子聞之，曰：敬叔父則敬，敬弟則敬。果在外，非由內也。

公都子曰：冬日則飲湯，夏日則飲水，然則飲食亦在外也。

公都子曰：吿子曰：性無善無不善也。或曰：性可以爲善，可以爲不善。是故文、武興則民好善，幽、厲興則民好暴。或曰：有性善，有性不善。是故以堯爲君而有象，以瞽瞍爲父而有舜，以紂爲兄之子。且以爲君而有微子啓、王子比干。今曰性善，然則彼皆非與？

孟子曰：乃若其情，則可以爲善矣，乃所謂善也。若夫爲不善，非才之罪也。惻隱之心，人皆有之；羞惡之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。惻隱之心，仁也；羞惡之心，義也；恭敬之心，禮也；是非之心，智也。仁義禮智非由外鑠我也，我固有之也，弗思耳矣。故曰求則得之，舍則失之。或相倍蓰而無筭者，不能盡其才者也。詩曰：天生蒸民，有物有則。民之秉夷，好是懿德。孔子曰：爲此詩者，其知道乎！故有物必有則，民之秉夷也，故好是懿德。

孟子曰：富歲子弟多賴，凶歲子弟多暴。非天之降才爾殊也，其所以陷溺其心者然也。今夫麰麥，播種而耰之，其地同，樹之時又同浡然而生，至於日至之時皆熟矣。雖有不同，則地有肥磽，雨露之養，人事之不齊也。故凡同類者，舉相似也，何獨至於人而疑之？聖人與我同類者，故龍子曰：不知足而爲屨，我知其不爲蕢也。屨之相似，天下之足同也。口之於味，有同耆也，易牙先得我口之所耆者也。如使口之於味也，其性與人殊，若犬馬之與我不同類也，則天下何耆皆從易牙之於味也。至於味，天下期於易牙，是天下之口相似也。惟耳亦然。至於聲，天下期於師曠，是天下之耳相似也。惟目亦然，至於子都，天下莫不知其姣也。不知子都之姣者，無目者也。故曰：口之於味也，有同耆焉；耳之於聲也，有同聽焉；目之於色也，有同美焉。於心獨無所同然乎？心之所同然者何也？謂理也，義也。聖人先得我心之所同然耳。故理義之恱我心，猶芻豢之恱我口。

孟子曰：牛山之木甞美矣，以其郊於大國也，斧斤伐之，可以爲美乎？是其日夜之所息，雨露之所潤，非無萌蘖之生焉，牛羊又從而牧之，是以若彼濯濯也。人見其濯濯也，以爲未甞有材焉，此豈山之性也哉？雖存乎人者，豈無仁義之心哉？其所以放其良心者，亦猶斧斤之於木也，旦旦而伐之，可以爲美乎？其日夜之所息，平旦之氣，其好惡與人相近也者幾希，則其旦晝之所爲，有梏亡之矣。梏之反覆，則其夜氣不足以存。夜氣不足以存，則其違禽獸不逺矣。人見其禽獸也，而以爲未甞有才焉者，是豈人之情也哉？故苟得其養，無物不長；苟失其養，無物不消。孔子曰：操則存，舍則亡，岀入無時，莫知其郷。惟心之謂與。

孟子曰：無或乎王之不智也。雖有天下易生之物也，一日暴之，十日寒之，未有能生者也。吾見亦罕矣，吾退而寒之者至矣，吾如有萌焉何哉？今夫弈之爲數，小數也。不專心致志，則不得也。弈秋，通國之善弈者也。使弈秋誨二人弈，其一人專心致志，惟弈秋之爲聽。一人雖聽之，一心以爲有鴻鵠將至，思援弓繳而射之，雖與之俱學，弗若之矣。爲是其智弗若與？曰：非然也。

孟子曰：魚，我所欲也，熊掌亦我所欲也，二者不可得兼，舍魚而取熊掌者也。生亦我所欲也，義亦我所欲也，二者不可得兼，舍生而取義者也。生亦我所欲，所欲有甚於生者，故不爲苟得也。死亦我所惡，所惡有甚於死者，故患有所不辟也。如使人之所欲莫甚於生，則凡可以得生者，何不用也。使人之所惡莫甚於死者，則凡可以辟患者，何不爲也？由是則生而有不用也，由是則可以辟患而有不爲也。是故所欲有甚於生者，所惡有甚於死者。非獨賢者有是心也，人皆有之，賢者能勿喪耳。一簞食，一豆羹，得之則生，弗得則死。嘑爾而與之，行道之人弗受。蹴爾而與之，乞人不屑也。萬鍾則不辯禮義而受之，萬鍾於我何加焉？爲宫室之美，妻妾之奉，所識窮乏者得我與？郷爲身死而不受，今爲宫室之美爲之；郷爲身死而不受，今爲妻妾之奉爲之；郷爲身死而不受，今爲所識窮乏者得我而爲之。是亦不可以已乎？此之謂失其本心。

孟子曰：仁，人心也；義，人路也。舍其路而弗由，放其心而不知求，哀哉！人有雞犬放，則知求之，有放心而不知求。學問之道無他，求其放心而已矣。

孟子曰：今有無名之指，屈而不信，非疾痛害事也。如有能信之者，則不逺秦楚之路，爲指之不若人也。指不若人，則知惡之；心不若人，則不知惡，此之謂不知類也。

孟子曰：拱把之桐梓，人茍欲生之，皆知所以養之者。至於身而不知所以養之者，豈愛身不若桐梓哉？弗思甚也。孟子曰：人之於身也，兼所愛，兼所愛，則兼所養也。無尺寸之膚不愛焉，則無尺寸之膚不養也。所以考其善不善者，豈有他哉？於已取之而已矣。體有貴賤，有大小，無以小害大，無以賤害貴。養其小者爲小人，養其大者爲大人。今有場師，舍其梧檟，養其樲棘，則爲賤場師焉。養其一指而失其肩背而不知也，則爲狼疾人也。飲食之人，則人賤之矣，爲其養小以失大也。飲食之人無有失也，則口腹豈適爲尺寸之膚哉？公都子問曰：鈞是人也，或爲大人，或爲小人，何也？

孟子曰：從其大體爲大人，從其小體爲小人。

曰：鈞是人也，或從其大體，或從其小體，何也？

曰：耳目之官不思而蔽於物，物交物，則引之而已矣。心之官則思，思則得之，不思則不得也。此天之所與我者。先立乎其大者，則其小者弗能奪也，此爲大人而已矣。

孟子曰：有天爵者，有人爵者。仁義忠信，樂善不倦，此天爵也；公卿大夫，此人爵也。古之人脩其天爵，而人爵從之。今之人脩其天爵以要人爵，旣得人爵而棄其天爵，則惑之甚者也，終亦必亡而巳矣。

孟子曰：欲貴者，人之同心也。人人有貴於已者，弗思耳。人之所貴者，非良貴也。趙孟之所貴，趙孟能賤之。詩云：旣醉以酒，旣飽以德。言飽乎仁義也，所以不願人之膏粱之味也。令聞廣譽施於身，所以不願人之文繡也。

孟子曰：仁之勝不仁也，猶水勝火。今之爲仁者，猶以一杯水救一車薪之火也，不熄，則謂之水不勝火。此又與於不仁之甚者也，亦終必亡而已矣。

孟子曰：五穀者，種之美者也，苟爲不熟，不如荑稗。夫仁亦在乎熟之而巳矣。

孟子曰：羿之敎人射，必志於彀。學者亦必志於彀。大匠誨人，必以規矩，學者亦必以規矩。

孟子卷第十一。