夕堂永日緒論內編

夕堂永日緒論內編

船山遺書六十四：

衡陽王夫之譔

興觀羣怨詩盡於是矣。經生家析鹿鳴、嘉魚爲羣，柏舟、小弁爲怨，小人一往之喜怒耳，何足以言詩？可以云者，隨所以而皆可也。詩三百篇而下，唯十九首能然。李、杜亦髣髴遇之，然其能俾人隨觸而皆可，亦不數數也。又下或一可焉，或無一可者，故許渾允爲惡詩。王僧孺、庾肩吾及宋人皆爾。無論詩歌與長行文字，俱以意爲主。意猶帥也，無帥之兵，謂之烏合。李、杜所以稱大家者，無意之詩，十不得一二也。煙雲泉石，花鳥苔林，金鋪錦帳，寓意則靈。若齊、梁綺語，宋人摶合成句之出處，役心向彼掇索，而不恤己情之所自發，此之謂小家數，總在圈繢中求活計也。把定一題、一人、一事、一物於其上，求形模，求比似，求詞采，求故實，如鈍斧子劈櫟柞，皮屑紛霏，何嘗動得一絲紋理？以意爲主，勢次之。勢者，意中之神理也。唯謝康樂爲能取勢，宛轉屈伸，以求盡其意，意已盡則止，殆無剩語。夭矯連蜷，煙雲繚繞，乃眞龍，非畫龍也。

池塘生春草，胡蝶飛南園，明月照積雪，皆心中目中與相融浹，一出語時，卽得珠圓玉潤，要亦各視其所懷來而與景相迎者也。日暮天無雲，春風散㣲和，想見陶令當時胸次，豈夾雜鉛汞人能作此語。程子謂見濂溪一月坐春風中，非程子不能知濂溪如此，非陶令不能自知如此也。僧敲月下門，祇是妄想揣摩，如說他人夢。縱令形容酷似，何嘗毫髮關心。知然者，以其沈吟推敲二字，就他作想也。若卽景會心，則或推或敲，必居其一，因景因情，自然靈妙，何勞擬議哉？長河落日圎，初無定景；隔水問樵夫，初非想得，則禪家所謂現量也。

詩文俱有主賓，無主之賓，謂之烏合。俗論以比爲賓，以賦爲主，以反爲賓，以正爲主，皆塾師賺童子死法耳。立一主以待賓，賓無非主之賓者，乃俱有情而相浹洽。若夫秋風吹渭水，落葉滿長安，於賈島何與？湘潭雲盡暮煙出，巴蜀雪消春水來，於許渾奚渉？皆烏合也。影靜千官裏，心蘇七挍前，得主矣，尙有痕迹？花迎劍佩星初落，則賓主厯然，鎔合一片，

身之所厯，目之所見，是鐵門限卽極寫大景。如陰晴眾壑殊。乾坤日夜浮。亦必不踰此限。非按輿地圖。便可云平野入靑徐也。抑登樓所得見者耳。隔垣聽演雜劇。可聞其歌。不見其舞。更遠則但聞鼓聲。而可云所演何齣乎。前有齊梁。後有晚唐及宋人。皆欺心以炫巧。

一詩止於一時一事，自十九首至陶、謝皆然。夔府孤城落日斜，繼以月映荻花，亦自日斜至月出，詩乃成耳。若杜陵長篇，有厯數月日事者，合爲一章，大雅有此體。後唯焦仲卿、木蘭二詩爲然。要以從旁追敘，非言情之章也。爲歌行則合，五言固不宜爾。

古詩無定體，似可任筆爲之，不知自有天然不可越之榘矱。故李于鱗謂唐無五古詩，言亦近是。無卽不無，但百不得一二而已。所謂榘矱者，意不枝，詞不蕩，曲折而無痕，戍削而不競之謂。若于鱗所云無古詩，又唯無其形埓字句與其粗豪之氣耳。不爾，則子房未虎嘨及玉華宫二詩，乃李杜集中霸氣滅盡，和平溫厚之意者，何以獨入其選中，古詩及歌行換韻者，必須韻意不雙轉，自三百篇以至庾、鮑七言，皆不待鈎鎖，自然蟬連不絕。此法可通於時文，使股法相承，股中換氣。近有顧夢麟者，作詩經塾講，以轉韻立界限，劃斷意旨，劣經生桎梏古人，可惡孰甚焉！晉淸商三洲曲及唐人所作，有長篇拆開可作數絕句者，皆蠚蟲相續，成一靑蛇之陋習也。

以神理相取，在遠近之閒?，着手便煞，一放手又飄忽去，如物在人亡無見期，捉煞了也。如宋人咏河魨云：春洲生荻芽，春岸飛楊花。饒他有理，終是於河魨沒交渉。靑靑河畔艸與綿綿思遠道，何以相因依，相含吐？神理湊合時，自然恰得。

太白胸中浩渺之致，漢人皆有之，特以微言點岀，包舉自宏。太白樂府歌行，則傾囊而出耳。如射者引弓極滿，或卽發矢，或遲審久之，能忍不能忍，其力之大小可知已。要至於太白止矣。一失而爲白樂天，本無浩渺之才，如決池水，旋踵而涸。再失而爲蘇子瞻，萎花敗葉，隨流而漾。胸次局促，亂節狂興，所必然也。

海暗三山，雨接此鄉多寶玉不得，迤邐說到花明五嶺春，然後彼句可來，又豈嘗無法哉？非皎然高棅之法耳。若果足爲法，烏容破之？非法之法，則破之不盡，終不得法。詩之有皎然、虞伯生，經義之有茅鹿門、湯賓尹、袁了凡，皆畫地成牢以陷人者，有死法也。死法之立，總緣識量狹小。如演雜劇在方丈臺上，故有花様步位，稍移一步則錯亂。若馳騁康莊，取塗千里，而用此步法，雖至愚者不爲也。情景名爲二，而實不可離。神於詩者，妙合無垠。巧者則有情中景，景中情。景中情者，如長安一片月，自然是孤棲憶遠之情；影靜千官裏，自然是喜達行在之情。情中景尤難曲寫，如詩成珠玉在揮毫，寫出才人翰墨淋漓，自心欣賞之景。凡此?知者遇之，非然，亦鶻突看過，作等閒語耳。更喜年芳入睿才，與詩成珠玉在揮毫，可稱?絶。不知者以入字、在字爲用字之巧，不知渠自順手湊著。欲投人處㝛，隔水問樵夫，則山之遼廓荒遠可知，與上六句初無異致，且得賓主分明，非獨頭意識懸相描摹也。親朋無一字，老病有孤舟，自然是登岳陽樓詩。嘗試設身作杜陵，憑軒遠望觀，則心目中二語居然出現。此亦情中景也。孟浩然以舟楫垂鈎鈎鎖合題。卻自全無干渉。近體中二聯。一情一景。一法也。雲霞出海曙。梅柳渡江春。淑氣催黄鳥。晴光轉綠蘋。雲飛北闕輕陰散。雨歇南山積翠來。御柳已爭梅信發。林花不待曉風開。皆景也。何者爲情。若四句俱情而無景語者，尤不可勝數，其得謂之非法乎？夫景以情合，情以景生，初不相離，唯意所適。截分兩橛，則情不足興，而景非其景。且如九月寒砧催木葉，二句之中，情景作對。片石孤雲窺色相，四句，情景雙收，更從何處分析？陋人標陋格，乃謂吳、楚東南坼四句。上景下情。爲律詩憲典。不顧杜陵九原大笑。愚不可瘳。亦孰與療之。起承轉收一法也。試取?盛唐律驗之。誰必株守此法者。法莫要於成章。立此四法。則不成章矣。且道盧家少婦一詩作何解。是何章法。又如火樹銀花合，渾然一氣，亦知戍不返，曲折無端。其他或平鋪六句，以二語括之，或六七句，意已無餘。末句用飛白法颺開，義趣超遠。起不必起，收不必收，乃使生氣靈通，成章而達。至若故國平居有所思，有所二字，虛籠喝起，以下曲江、蓬萊、昆明、紫閣，皆所思者，此自大雅來。謝客五言長篇，用爲章法。杜更藏鋒不露，摶合無垠，何起何收，何承何轉，陋人之法，烏足展騏驥之足哉？近世唯楊用修辨之甚悉。用修工於用法，唯其能破陋人之法也。

起承轉收以論詩，用敎幕客作應酬，或可，其或可者，八句自爲一首尾也。塾師乃以此作經義法，一篇之中，四起四收，非蠚蟲相銜成靑竹蛇而何？兩閒萬物之生，無有尻下出頭、枝末生根之理，不謂之不通，其可得乎？樂記云：凡音之起，從人心生也。固當以穆耳協心爲音律之準。一三五不論，二四六分明之說，不可恃爲典要。昔聞洞庭水，聞庭二字俱平，正爾振起。若今上岳陽樓，易第三字爲平聲，云今上巴陵樓，則語蹇而戾於聽矣。八月湖水平，月水二字皆仄，自可。若?虛混太淸，易作混虛?太淸，爲泥磬土鼓而已。又如太淸上初日，音律自可。若云太淸初上日，以求合於粘，則情文索然，不復能成佳句。又如楊用修警句云：誰起東山謝安石，爲君談笑淨烽煙。若謂安字失粘，更云誰起東山謝太傅，拖沓便不成響。足見凡言法者，皆非法也。釋氏有言：法尙應捨，何況非法。藝文家知此，思過半矣。

作詩亦須識字，如思應敎令吹燒之?，有平仄二聲，音別則義亦異。若粘與押韻，於此鶻突，則荒謬止堪嗤笑。唐人不尋出處，不誇字學，而犯此者，百無一二。宋人以博核見長，偏於此多誤。杜陵以酇侯酇字作才何切，平聲粘。緣史、漢注自有兩說，非不識字也。至廉頗音婆，相如音湘，則考據精切矣。蘇子瞻不知軒轅彌明詩序長頸高結，結字作潔音，稺子之所恥爲，而孟浪若此。近見有和人韻者，以葑菲作芳菲字音押，雖不足道，亦可爲不學人永鑒。唯孟浩然氣蒸雲夢澤，不知雲土，夢作乂，夢本音蒙。靑陽逼歲除，不知日月其除，除本音住。浩然山人之雄長，時有秀句，而輕飄短味，不得與高、岑、王、儲齒。近世文徵仲輕秀與相頡頏，而思致密贍，駸駸欲度其前。

王子敬作一筆草書，遂欲跨右軍而上。字各有形埓不相因仍，尙以一筆爲妙境，何況詩文本相承遞邪？一時一事一意，約之止一兩句，長言永歎，以寫纒綿悱惻之情，詩本敎也。十九首及上山、采蘼蕪等篇，止以一筆入聖證。自潘岳以凌雜之心，作蕪亂之調，而後元聲幾熄。唐以後閒有能此者，多得之絕句耳。一意中但取一句，松下問童子是已。如怪來妝閣閉，又止半句，愈入化境。近世郭奎多病文園渴未消一絶，髣髴得之。劉伯溫、楊用修、湯義仍、徐文長，有純淨者，亦無歇筆。至若晚唐餖湊，宋人支離，俱令生氣頓絕。承恩不在貌，敎妾若爲容。風㬉鳥聲碎，日高花影重。醫家名爲關格死不治。

不能作景語。又何能作情語邪。古人絶唱句多景語。如高臺多悲風。胡蝶飛南園。池塘生春艸。亭臯木葉下。芙蓉露下落。皆是也。而情寓其中矣。以寫景之心理言情。則身心中獨喻之微。輕安拈出。謝太傅於毛詩取訏謨定命，遠猷辰吿，以此八字如一串珠。將大臣經營國事之心曲寫出次第。故與昔我往矣，楊柳依依；今我來思，雨雪霏霏，同一達情之妙。

有大景，有小景，有大景中小景。柳葉開時任好風，花覆千官淑景移，及風正一帆懸，靑靄入看無，皆以小景傳大景之神。若江流天地外，山色有無中。江山如有待，花桺更無私。張皇使大，反令落拓不親。宋人所喜，偏在此而不在彼。近唯文徵仲齋宿等詩，能解此妙。

情語能以轉折爲含蓄者，唯杜陵居勝。淸渭無情極，愁時獨向東。柔艣輕鷗外，含悽覺汝賢之類是也。此又與忽聞歌古調，歸思欲霑巾，更進一格，益使風力遒上，含情而能達，會景而生心，體物而得神，則自有靈通之句，參化工之妙。若但於句求巧，則性情先爲外蕩，生意索然矣。松陵體永墮小乘者，以無句不巧也。然皮、陸二子，差有興會，猶堪諷咏。若韓退之以險韻、奇字、古句、方言，矜其餖轃之巧，巧誠巧矣，而於心情興會，一無所渉，適可爲酒令而已。黃魯直、米元章益墮此障中。近則王謔菴承其下游，不恤才情，別尋蹊徑，良可惜也。

對偶有極巧者，亦是偶然湊手，如金吾玉漏、尋常七十之類。初不以此礙於理趣，求巧則適足取笑而已。賈島詩：高人燒藥罷，下馬此林閒。以下馬對高人，噫是何言與？一解奕者，以誨人奕爲遊資，後遇一高手與對奕至十數子，輙揶揄之曰：此敎師碁耳。詩文立門庭，使人學己，人一學卽似者，自詡爲大家，爲才子，亦藝苑敎師而已。高廷禮、李獻吉、何大復、李于鱗、王元美、鍾伯敬、譚友夏所尙異科，其歸一也。?立一門庭，則但有其局格，更無性情，更無興會，更無思致，自縛縛人，誰爲之解者？昭代風雅，自不屬此數公。若劉伯溫之思理，高季廸之韻度，劉彦昺之高華，貝廷琚之俊逸，湯義仍之靈警，絕壁孤騫，無可攀躡，人固望洋而返。而後以其亭亭嶽嶽之風神，與古人相輝映。次則孫仲衍之暢適，周履道之蕭淸，徐昌穀之密贍，高子業之戍削，李賓之之流麗，徐文長之豪邁，各擅勝場，沈酣自得。正以不懸牌開肆，充風雅牙行，要使光燄熊熊，莫能揜抑，豈與碌碌餘子爭市易之場哉？李文饒有云：好驢馬不逐隊行，立門庭與依傍。門庭者，皆逐隊者也。

建立門庭，自建安始。曹子建鋪排整飾，立階級以賺人，升堂，用此致諸趨赴之客，容易成名，伸紙揮毫，雷同一律。子桓精思逸韻，以絕人攀躋，故人不樂從，反爲所掩。子建以是壓倒阿兄，奪其名譽。實則子桓天才駿發，豈子建所能壓倒邪？故嗣是而興者，如郭景純、阮嗣宗、謝客陶公，乃至在太沖、張景陽，皆不屑染指。建安之羹鼎，視子建蔑如矣。降而蕭梁，宫體，降而王、楊、盧、駱，降而大厤，十才子，降而溫、李、楊、劉，降而江西宗派，降而北地、信陽、琅邪、厯下，降而竟陵，所翕然從之者，皆一時和哄漢耳。宫體盛時，卽有庾子山之歌行，健筆縱橫，不屑煙花簇湊。唐初比偶，卽有陳子昂、張子壽扢揚大雅，繼以李、杜代興，杯酒論文，雅稱同調。而李不襲杜，杜不謀李，未嘗黨同伐異，畫疆墨守。沿及宋人，始爭疆壘，歐陽永叔亟反楊億、劉筠之靡麗，而矯枉已迫，還入於枉，遂使一代無詩，掇拾誇新，殆同觴令□元浮艶。又以矯宋爲工，蠻觸之爭，要於興觀羣怨，絲毫未有當也。伯溫、季廸以和緩受之，不與元人競勝，而自問風雅之津。故洪武閒，詩敎中興，洗四百年三變之陋。是知立才子之目，標一成之法，扇動庸才，旦倣而夕肖者，原不足以覊絡騏驥。唯世無伯樂，則駕鹽車上太行者，自鳴駿足耳。所以門庭一立，舉世稱爲才子、爲名家者有故。如欲作李、何、王、李門下厮養，但買得韻府羣玉、靜學大成、萬姓統宗、廣輿記四書置案頭，遇題查湊卽無不足。若欲吮竟陵之唾液，則更不須爾，但就措大家所誦時文之於其以靜澹歸懷熟活字句湊泊將去。卽已居然詞客。如源休一收圖籍。卽自謂酇侯。何得不向白華殿擁戴朱泚邪。爲朱泚者。遂褎然自以爲天子矣。舉世悠悠。才不敏。學不充。思不精。情不屬者。十姓百家而皆是。有此開方便門大功德主，誰能舍之而去？又其下更有皎然詩式一派，下游印紙門神，待塡朱綠者，亦號爲詩。莊子曰：人莫悲於心死。心死矣，何不可圖度子雄邪？

曹子建之於子桓，有僊凡之隔，而人稱子建不知有子桓，俗論大扺如此。王敬美風神藴藉，高出元美上者數等，而俗所歸依，獨在元美。元美如吳夫差，倚豪氣以爭執牛耳，勢之所凌灼，亦且如之何哉。敬美論詩，大有元微之旨。其云河下傭者，阿兄卽是，揮毫落紙，非雲非煙，爲五里霧耳。如送蔡子木詩：一去蔡邕誰倒屣，可憐王粲獨登樓。恰好安排一呼卽集，非河下傭而何？

元美末年，以蘇子瞻自任，時人亦譽爲長公再來。子瞻詩文雖多滅裂，而以元美擬之，則辱子瞻太甚。子瞻，野狐禪也，元美則吹螺搖鈴，演梁皇懴一應付僧耳。爲報鄰雞莫驚覺，更容殘夢到江南。元美竭盡生平，能作此兩句。不立門庭者必餖飣，非餖飣不可以立門庭。葢心靈人所自有而不相貸，無從開方便法門，任陋人支借也。人譏西崑體爲獺祭魚，蘇子瞻、黃魯直亦獺耳。彼所祭者肥油江豚，此所祭者，吹沙跳浪之鱨鯊也。除卻書本子，則更無詩。如劉彦昺詩：山圍曉氣蟠龍虎，臺枕東風憶鳳皇。貝廷琚詩：我別語兒溪上宅，月當二十四囘新。如何萬國尙戎馬，只恐四鄰無故人。用事不用事，總以曲寫心靈，動人興觀羣怨，卻使陋人無從支借。唯其不可支借，故無有推建門庭者，而獨起四百年之衰。

落日照大旗，馬鳴風蕭蕭。豈以蕭蕭馬鳴。悠悠斾旌爲出處邪。用意别。則悲愉之景。原不相貸。出語時偶然湊合耳。必求出處。宋人之陋也。其尤酸迂不通者。旣於詩求出處，抑以詩爲出處。考證事理。杜詩。我欲相就沽斗酒，恰有三百靑銅錢。遂據以爲唐時酒價。崔國輔詩：與沽一斗酒，恰用十千錢。就杜陵沽處販酒，向崔國輔賣。豈不三十倍獲息錢邪。求出處者，其可笑?如此。

一部杜詩，爲劉會孟陻塞者十之五，爲千家註沈埋者十之七，爲謝㬪山、虞伯生汙衊更無一字矣。開卷龍門奉先寺詩：天闕象緯逼，雲臥衣裳冷。盡人解一臥字不得，祇作人臥雲中，故於關字生許多胡猜亂度。此等下字法，乃子美早年未醇處，從陰鏗、何遜來，向後脫缷乃盡，豈黃魯直所知邪？至沙上鳧雛傍母眠，誣爲嘲誚楊貴妃、安祿山，則市井惡少造謠歌，誚鄰人閨閫惡習，施之君父，罪不容於死矣。小雅鶴鳴之詩，全用比體，不道破一句，三百篇中創調也。要以俯仰物理而咏歎之，用見理隨物顯，唯人所感，皆可類通，初非有所指斥，一人一事，不敢明言，而姑爲隠語也。若他詩有所指斥，則皇父尹氏暴公不憚直斥其名，厯數其慝，而且自顯其爲家父，爲寺人孟子，無所規避。詩敎雖云溫厚，然光昭之志，無畏於天，無恤於人，揭日月而行，豈女子小人半含不吐之態乎？離騷雖多引喻，而直言處亦無所諱。宋人騎兩頭馬，欲博忠直之名。又畏禍及。多作影子語。巧相彈射。然以此受禍者不少。旣示人以可疑之端。則雖無所誹誚。亦可加以羅織。觀蘇子瞻烏臺詩案。其遠謫窮荒。誠自取之矣。而抑不能昂首舒吭。以一鳴三木加身。則曰聖主如天萬物春。可恥孰甚焉。近人多效此者，不知輕薄，圓頭惡習，君子所不屑久矣。

近體梁、陳已有，至杜審言而始叶於度。歌行，鮑、庾初製，至李太白而後極其致葢創作，猶魚之初漾於洲渚，繼起者乃泳游自盗，情舒而鱗鬐始展也。七言絕句，初盛唐旣饒有之，稍以鄭重，故損其風神。至劉夢得而後，宏放出於天然，於以揚扢性情，馺娑景物，無不宛爾成章，誠小詩之聖證矣。此體一以才情爲主，言?者最忌局促，周促則必有滯累，苟無滯累，又蕭索無餘。非有紅罏點雪之襟宇，則方欲馳騁，忽爾蹇躓，意在矜莊，祇成疲苶。以此求之，知率筆口占之難，倍於按律合轍也。夢得而後，唯天分高朗者能步其芳塵。白樂天、蘇子瞻皆有合作。近則湯義仍、徐文長、袁中郞往往能居勝地，無不以夢得爲活譜。才與無才，情與無情，唯此體可以驗之。不能作五言古詩，不足入風雅之室，不能作七言絕句，直是不當作詩。區區近體中，覓好對語，一四六幕客而已。

七言絶句，唯王、江、甯能無疵纇，儲光羲、崔國輔其次者。至若秦時明月漢時關，句非不鍊，格非不高，但可作律詩起句，施之小詩，未免有頭重之病。若水盡南天不見雲，永和三日盪輕舟、囊無一物獻尊親，玉帳分弓射虜營，皆所謂滯累，以有襯字故也。其免於滯累者，如只今唯有西江月，曾照吳王宫裏人、黃鶴樓中吹玉笛，江城五月落梅花、此夜曲中聞折柳，何人不起故園情，則又疲苶無生氣，似欲匆匆結煞。

作詩，但求好句，已落下乘。況絕句只此數語，拆開作一俊語，豈復成詩？百戰方夷項，三章且易秦。功歸蕭相國，氣盡戚夫人。恰似一漢高帝謎子，擲開成四片，全不相關通。如此作詩，所謂佛出世也救不得也。

建立門庭，已絕望風雅，然其中有本無才情，以此爲安身立命之本者，如高廷禮、何大復、王元美、鍾伯敬是也。有才情固自足用，而以立門庭故自桎梏者，李獻吉是也。其次則譚友夏，亦有牙後慧，使不與鍾爲徒，幾可分文徵仲一席。當於其五七言絕句驗之。

論畫者曰：咫尺有萬里之勢，一勢字宜着眼。若不論勢，則縮萬里於咫尺，直是廣輿記前一天下圖耳。五言絕句，以此爲落想時第一義，唯盛唐人能得其妙。如君家住何處，妾住在橫塘。停船暫借問，或恐是同鄉。墨氣所射，四表無窮，無字處皆其意也。李獻吉詩：浩浩長江水，黄州若箇邊。岸囘山一轉，船到堞樓前。固自不失此風味。五言絶句自五言古詩來。七言絕句自歌行來。此二體本在律詩之前。律詩從此出。演令充暢耳。有云絕句者。截取律詩一半。或絶前四句，或絕後四句，或絕首尾各二句。或絕中兩聯。審爾　頭刖，足爲刑人而已。不知誰作此說。?人生理，自五言古詩來者，就一意中圓淨成章，字外含遠神，以使人思。自歌行來者，就一氣中駘宕靈通，句中有餘韻，以感人情。脩短雖殊，而不可雜穴滯累則一也。五言絕句有平鋪兩聯者，亦陰鏗、何遜古詩之支裔。七言絕句有對偶，如故鄉今夜思千里，霜?明朝又一年，亦流動不覊，終不可作江閒波浪兼天湧，塞上風雲接地陰平實語。足知絕律四句之說，牙行賺客語，皮下有血，人不受他和哄。大雅中理語造極精微，除是周公道得，漢以下無人能嗣其響。陳正字、張曲江始倡感遇之作，雖所詣不深，而本地風光，駘宕人性情，以引名敎之樂者，風雅源流，於斯不昧矣。宋子和陳、張之作，亦曠世而一遇。此後唯陳白沙爲能以風韻寫天眞，使讀之者如脫鈎而游杜蘅之沚。王伯安厲聲　暍箇箇人心有仲尼，乃游食髠徒，夜敲木板叫街語，驕橫鹵莽，以鳴其蠢動含靈，皆有佛性之說，志荒而氣因之躁。陋矣哉！

門庭之外，更有數種惡詩，有似婦人者，有似衲子者，有似鄉塾師者，有似游食客者。婦人衲子，非無小慧，塾師游客，亦侈高談，但其識量，不出鍼線蔬筍、數米量鹽、抽豐吿貸之中，古今上下，哀樂了不相關。卽令揣度言之，亦粤人咏雪，但言白冷而已。然此數者，亦有所自來，以爲依據。似婦人者，倣國風而失其不淫之度。晉宋以後，柔曼移於壯夫。近則王辰玉、譚友夏中之似衲子者，其源自東晉來。鍾嶸謂陶令爲隱逸詩人之宗，亦以其量不宏而氣不勝，下此者可知已。自是而賈島固其本色。陳無已刻意㝠搜，止墮韲鹽窠臼。近則鍾伯敬通身陷入。陳仲醇縱饒綺語，亦宋?九僧之流亞耳。似塾師游客者，衛風、北門，實爲作俑。彼所謂政散民流，誣上行私而不可止者，夫子録之，以著衛爲狄滅之因耳。陶公飢來驅我去，誤墮其中。杜陵不審，鼓其餘波。嗣後啼飢號寒，望門求索之子，奉爲羔雉，至陳昂、宋登春而醜穢極矣。學語者一染此數家之習，白練受污，終不可復白，尙戒之哉。

艶詩有述歡好者，有述怨情者，三百篇亦所不廢。顧皆流覽而達其定情，非沈迷不反，以身爲妖冶之媒也。嗣是作者，如荷葉羅裙一色裁，昨夜風開露井桃，皆艶極而有所止。至如太白烏栖曲諸篇，則又寓意高遠，尤爲雅奏。其述怨情者，在漢人則有靑靑河畔草，鬱鬱園中柳，唐人則閨中少婦不知愁，西宫夜靜百花香，婉孌中自矜風軌。迨元、白起，而後將身化作妖冶女子，備述衾裯中醜態。杜牧之惡其蠱人心，敗風俗，欲施以典刑，非巳甚也。近則湯義仍屢爲泚筆，而固不失雅步。唯譚友夏渾作靑樓淫咬，鬚眉盡喪。潘之恆輩又無論已。淸商曲起自晉宋，葢里巷淫哇，初非文人所作，猶今之劈破玉、銀紐絲耳。操觚者卽不惜廉隅，亦何至作懊儂歌、子夜讀曲。

前所列諸惡詩極矣。更有猥賤於此者，則詩傭是也。詩傭者，衰腐廣文應上官之徵索，望門幕客受主人之僱託也。彼皆不得已而爲之。而宗子相一流，得已不已，閒則繙書以求之，迫則傾腹以岀之，攢睂叉手，自苦何爲。其法，姓氏官爵，邑里山川，寒暄慶弔，各以類從，移易故實，就其腔殻，千篇一律，代人悲歡。迎頭便喝，結煞無餘。一起一伏，一虛一實，自詫全體無瑕，不知透心全死。風雅下游，至此而濁穢無加矣，宋以上未嘗有也。高廷禮作俑於先，宗子相承其衣鉢，凡爲傭者，得此以擿埴而行，而天下之言詩者，車載斗量矣。此可爲風雅痛哭者也。

咏物詩，齊梁始多有之。其標格高下，猶畫之有匠作，有士氣。徵故實，寫色澤，廣比譬，雖極鏤繪之工，皆匠氣也。又其卑者，餖湊成篇謎也，非詩也。李嶠稱大手筆詠物，尤其屬意之作，裁剪整齊，而生意索然，亦匠筆耳。至盛唐以後，始有卽物達情之作。自是寢園春薦後，非關御苑鳥銜殘。貼切櫻桃，而句皆有意，所謂正在阿堵中也。黃鶯弄不足含入未央宮，斷不可移咏梅桃李杏，而超然元遠，如九轉還丹，仙胎自孕矣。宋人於此茫然，愈工愈拙，非但認桃無綠葉，道杏有靑枝，爲可姗笑已也。嗣是作者益趨匠畫，里耳喧傳，非俗不賞。袁凱以白燕得名，而月明漢水初無影，雪滿梁園尙未歸，按字求之，總成窒礙。高季廸梅花非無雅韻，世所傳誦者，偏在雪滿山中，月明林下之句。徐文長、袁中郞皆以此衒巧。要之文心不屬，何巧之有哉？杜陵白小諸篇，踸踔自尋別路，雖風韻不足，而如黄大癡寫景，蒼莽不羣，作者去彼取此，不猶善乎？禪家有三量，唯現量發光爲依，佛性比量，稍有不審，便入非量。況直從非量中施朱而赤，施粉而白，勺水洗之，無鹽之色，敗露無餘。明眼人豈爲所欺邪？

夕堂永日內編終。