張狀元孟子傳卷第二

張狀元孟子傳卷第二

皇朝太師崇國文忠公、臨安府鹽官張　九成子韶

孟子見梁襄王，出語人曰：望之不似人君，就之而不見所畏焉。卒然問曰：天下惡乎定？吾對曰：定于一。孰能一之？對曰：不嗜殺人者能一之。孰能與之？對曰：天下莫不與也。王知夫苗乎？七八月之間旱，則苗槁矣。天油然作雲，沛然下雨，則苗浡然興之矣。其如是，孰能禦之？今夫天下之人牧，未有不嗜殺人者也，如有不嗜殺人者，則天下之民?引領而望之矣。誠如是也，民歸之，由水之就下，沛然誰能禦之。

襄王之爲人，平易簡夷，故其心所存亦仁愛寛大，不似戰國之君也。夫望之不似人君，就之不見所畏，想見其平易簡夷，無訑訑之聲音顔色，拒人於千里之外矣，乃卒然問曰，天下惡乎定，蓋其心之所存，憫天下四分五裂，日相吞并，非一日矣，故一見?曲，卒然而問及於天下也。當時君臣日以談利爲國，一已一時而巳矣，曷甞以天下爲心，今乃有天下，惡乎定之說，何其廣大仁愛也。孟子對之以定于一，以謂天下之定，止在秉本執要之君也。又問曰孰能一之，其意以謂孰能秉本執要乎、孟子對之以不嗜殺人者能一之，以謂秉本執要之道，止在不嗜殺人而巳。又問曰孰能與之，以謂誰能與不嗜殺人之君乎？顧此一語，想見當時以殺人相髙，如秦有商君，齊有孫臏、蘇秦、張儀，又以口舌鼓兵革於其間，意以謂天下之所與者，與能殺人者也。此乃當時戰國君臣思慮，朝廷獻替，與夫游談過客之所以恐愒諸侯者，?以殺人爲髙耳。惟孟子揆之天理，驗之人情，攷之二帝三王之道，灼知不嗜殺人者，天下莫不與也。况自春秋以來，戰伐相尋，至於孟子時極矣。朝被兵以臨城，其殺人不知其幾何也。暮出兵以報復，其殺人又不知其㡬何也。獨人之父，孤人之子，兄弟交哭，夫婦生離，肝腦塗地，屍首異處，暴骨如山，流血成河，?聲殺氣，遍滿乾坤。天下之民，思得父子相保，兄弟相扶，室家相好，郷閭族黨，親戚朋友相往來，雞豚黍稷，酒醴牛羊相宴樂，亦巳乆矣。彼商鞅、孫臏、蘇張數人，與夫當時戰國之臣，方磨牙摇毒血，視天下之人，以此爲進身計，而人主亦甘其說，以殺人爲功業。惟孟子深知天理人情與夫二帝三王之道。當時天下之心，厭聽金鼓之聲，思聞管弦之奏，惡見旌旗之色，思觀爼豆之陳。不願兵戈相尋也，惟思；講信脩睦之樂耳，不願父子兄弟相别也，惟思骨肉宗支之相保耳。故力爲當時陳不殺人之說，且曰：王知夫苗乎？七八月之間旱，則苖槁矣。此當時人君嗜殺人之象也。又曰：天油然作雲，沛然下雨，則苗浡然興之矣。此言不殺人者，如雲雨之降，而使民父母相保，兄弟相扶，室家相好，郷閭族黨親戚相往來，雞豚黍稷、酒醴牛羊相宴樂，乃所謂浡然而興之象也。夫髙祖入秦，不戮一人，而約法三章，民心恱之，故卒有天下。項籍殺人如麻，竟何髙祖入?，不戮一人，止誅髙徳儒耳，民心恱之，故卒有粲輩食人如犬彘，竟何爲哉。五代之際，互相屠戮，其傳不過一再而巳。我　藝祖皇帝仁心如天，未甞戮一無辜，故天下歸心而削平僣亂，六合一家。則孟子所謂如有不嗜殺人者，則天下之民?引領而望之。與夫民歸之，猶水之就下。豈虚言哉。余竊謂士大夫之學，當爲有用之學。必祖聖王而宗顔孟。帝王之學何學也？以民爲心也。夫自致知格物以至平天下家國，曷甞不以民爲心哉？茍學之不精，不先於致知，使天下之物足以亂吾之知，則理不窮；理不窮則物不格，物不格，則知不至，意不誠，心不正，身不脩，出而爲天下國家，則爲商鞅、蘇張之徒，以血肉視人，而天下不得安其生矣。然則非帝王之道，顔、孟之說，學者安可留心？如商君之學，蘇、張之學，稷下之學?？先王以爲左道，不待教而誅者也。孟子深闢楊、墨，豈非出於此歟？至於纂組爲工，駢儷爲巧，以要冨貴而取名聲，而曰此吾之學也。嗚呼，其亦何用乎？余以謂士大夫之學，當爲有用之學，必祖聖王而宗顔孟者以此。

齊宣王問曰：齊桓?文之事，可得聞乎？孟子對曰：仲尼之徒無道桓文之事者，是以後丗無傳焉，臣未之聞也。無以則王乎？曰：徳何如則可以王矣。曰：保民而王，莫之能禦也。曰：若寡人者，可以保民乎哉？曰：可。曰：何由知吾可也？曰：臣聞之胡齕曰：王坐於堂上，有牽牛而過堂下者，王見之，曰：牛何之？對曰：將以釁鍾。王曰：舍之，吾不忍其觳觫，若無罪而就死地。對曰：然則廢釁鍾與？曰：何可廢也？以羊易之，不識有諸？曰：有之。曰：是心足以王矣。百姓?以王爲愛也，臣固知王之不忍也。王曰：然。誠有百姓者，齊國雖?小，吾何愛一牛？即不忍其觳觫若無罪而就死地，故以羊易之也。曰：王無異於百姓之以王爲愛也。以小易大，彼惡知之？王若?其無罪而就死地，則牛羊何擇焉。王笑曰：是誠何心哉！我非愛其財而易之以羊也，冝乎百姓之謂我愛也。曰：無傷也。是乃仁術也，見牛未見羊也。君子之於禽獸也，見其生不忍見其死，聞其聲不忍食其肉，是以君子逺庖㕑也。王說曰：詩云：他人有心，予忖度之。夫子之謂也。夫我乃行之，反而求之，不得吾心。夫子言之，於我心有戚戚焉。此心之所以合於王者，何也？曰：有復於王者：曰：吾力足以舉百鈞，而不足以舉一羽，明足以察秋毫之末，而不見輿薪，則王許之乎？曰：否。今恩足以及禽獸，而功不至於百姓者，獨何與？然則一羽之不舉，爲不用力焉；輿薪之不見，爲不用明焉；百姓之不見保，爲不用恩焉。故王之不王，不爲也，非不能也。曰：不爲者與不能者之形何以異？曰：挾太山以超北海，語人曰我不能，是誠不能也。爲長者折枝，語人曰我不能。是不爲也，非不能也。故王之不王，非挾太山以超北海之類也。王之不王，是折枝之類也。老吾老以及人之老，㓜吾㓜以及人之㓜，天下可運於掌。詩云：刑于寡妻，至于兄弟，以御于家邦。言舉斯心加諸彼而巳，故推恩足以保四海，不推恩無以保妻子。古之人所以大過人者無他焉，善推其所爲而巳矣。今恩足以及禽獸，而功不至於百姓者，獨何與？權然後知輕重，度然後知長短，物?然心爲甚。王請度之，抑王興甲兵，危士臣，構怨於諸侯，然後快於心與？王曰：否，吾何快於是？將以求吾所大欲也。曰：王之所大欲，可得聞與？王笑而不言，曰：爲肥甘不足於口與？輕煖不足於體與？抑爲采色不足視於目與？聲音不足聽於耳與？便嬖不足使令於前與？王之諸臣?足以供之，而王豈爲是哉？曰：否，吾不爲是也。曰：然則王之所大欲可知巳。欲辟土地，朝秦楚，莅中國而撫四夷也。以若所爲，求若所欲，猶縁木而求魚也。王曰：若是其甚與？曰：殆有甚焉。縁木求魚，雖不得魚，無後災。以若所爲求若所欲，盡心力而爲之，後必有災。曰：可得聞與？曰：鄒人與楚人戰，則王以爲孰勝？曰：楚人勝。曰：然則小固不可以敵大，寡固不可以敵衆，弱固不可以敵強。海内之地，方千里者九，齊集有其一，以一服八，何以異於鄒敵楚哉？蓋亦反其本矣。今王發政施仁，使天下仕者?欲立於王之朝，耕者?欲耕於王之野，商賈?欲蔵於王之市？行旅?欲出於王之塗？天下之欲疾其君者?欲赴愬於王？其若是，孰能禦之？王曰：吾惽不能進於是矣。願夫子輔吾志，明以教我。我?不敏，請甞試之。曰：無?産而有?心者，惟士爲能。若民則無?産，因無?心。茍無?心，放辟邪侈無不爲巳。及䧟於罪，然後從而刑之，是罔民也。焉有仁人在位，罔民而可爲也。是故明君制民之産，必使仰足以事父母，俯足以畜妻子，樂歳終身飽，凶年免於死亡，然後驅而之善，故民之從之也輕。今也制民之産，仰不足以事父母，俯不足以畜妻子，樂歳終身苦，凶年不免於死亡。此惟救死而恐不贍，奚暇治禮義哉。王欲行之，則盍反其本矣。五畆之宅，樹之以桑，五十者可以衣帛矣。雞豚狗彘之畜，無失其時，七十者可以食肉矣。百畝之田，勿奪其時，八口之家可以無飢矣。謹庠序之教。申之以孝弟之義。頒白者不負戴於道路矣。老者衣帛食肉。?民不飢不寒。然而不王者未之有也。

有聖王之學。有霸者之學。聖王之學。其本爲天下國家。故其說以民爲主。霸者之學。其本在於便一巳而巳矣。故其說以利爲主。以利爲主。其弊之極。豈復知有民哉。饑餓凍殍。一切不䘏。爲吾便而巳矣。故民糟糠不厭。而吾則茹粱齧肥。民裋褐不全。而吾則裘狐被翠。民田廬不保。而吾則髙堂大厦。以至肆并吞之志。則雖墟人宗廟。覆人社稷不䘏也。快忿怒之心。則雖暴骨成山。流血成河不䘏也。言利不巳，至秦而極。伊闕之戰，塹十四萬人。長平之戰，坑四十萬人，利極禍生。項藉入?，又坑二十萬人，火秦宫室，至三月不滅。嗚呼。禍至此而極矣。其本乃齊桓?文，首創利端，利門一開，?天爍石，波蕩焚灼，不至秦項之酷不巳也。嗚呼。痛哉！孔子之門，深見其病必至於此。故三尺之童，羞談霸道，往往其視霸者之學，如蜂蠆之毒，如鴆鳥之藥，其肯講論道說哉。然以孟子之智，辨割烹之非，論癰疽之說，正武成之書，解雲漢之詩，其博學多聞，髙識逺見，顧何書不讀，何事不知。其於齊桓?文之事。想講之甚精。論之甚熟、箴其失而知其謀、亦巳久矣、今對齊王乃曰後丗無傳焉、臣未之聞也、何哉。夫桓文之心、主於爲利、戰國之君、雖不知其事、而其心法固巳人人傳之矣、孟子視之、正如蛆蠅糞穢、言之則汙口舌、書之則汙簡編，顧肯爲人講說乎？或曰：桓、文紏合諸侯，尊大周室，孔子稱其仁曰：九合諸侯，不以兵車，曰天王狩于河陽，其予桓、文亦至矣，何爲孟子惡之如此哉？蓋桓、文之得以假仁義，而其弊處以利爲主也。以利爲主，至孟子而大熾，至始皇則極矣，不塞其源，不絶其本，非聖王之心也。旣阨齊王爲利之心而開其爲民之路，乃以聖王之學一洗其陋焉，此孟子之本意也。其曰無以則王乎，是也。孰爲王乎？保民則王矣。故予以謂聖王之學，其本爲天下國家，故其說以民爲主者，此也。夫霸者之學，其本在於便一已，故其說以利爲主。以利爲主，而使民糟糠不厭，裋褐不全，田廬不保，以至墟人宗廟，覆人社稷，暴骨成山，流血成河，此鬼魅道中事也。以民爲主，必欲使天下之民父子相保，兄弟相扶，室家相好，郷閭族黨，親戚朋友相往來，雞豚黍稷，酒醴牛羊相宴樂而後巳。予甞求王道而不知其端。今讀孟子。乃知所謂王道者。必保民使如前數者。乃所謂王道也。嗚呼。王道豈不大乎。夫當丗諸侯。以利爲事。耳目觀聽。心思鈎索。家庭宴語。臣下講究。無非利而巳矣。安有一念與王道相合者乎。然天生蒸民，有物有則，民之秉彛，好是懿徳。秉彛之性，人所固有，謂當時諸侯不行王道則可，而一槩以謂無王道，豈不厚誣天下，以謂無秉彛之性乎？孟子之游齊梁，正當顯王之時，其去赧王時不一二十年，王室衰替，不可救也。當時惟秦、楚、齊爲大國，而韓、趙、燕、魏、宋、魯?小國尔。土地不廣，人材不多，而其君又?尋常之流，無英偉秀傑之氣，可以興王道於旦暮者。秦、楚僣號稱王，?夷狄之類，使其得志，無復人道矣。惟齊乃太公舊壤，而宣王乃帝舜餘裔，又恢廓質魯，適在威王之後，有綱紀英傑之風。故孟子不入秦楚，而盤薄於宣王者，蓋有以也。夫。孟子黙觀天下諸侯有可以行道者，非一日也，聞宣王有易牛之心，此聖王之心也，顧宣王未知之耳。此所以因有保民而王之說，而宣王有若寡人者可以保民之問，乃舉易牛之事以問之，因以大其不忍之心，王道至此而大明焉。夫不忍牛之觳觫，若無罪而就死地，此心即聖王之心也。聖王以此心及民，故不忍民之飢凍不得其所，而爲之五畆之宅，百畆之田，謹庠序之教，使老者衣帛食肉，不負戴於道路，而?不飢不寒，不轉屍於溝壑，此謂之聖王也。今齊王不忍與聖王同，然齊王不忍施之於一牛，而聖王不忍施之於百姓，此孟子所以指其不忍之心，而挽之進於王道焉。夫王道亦大矣，乃止在不忍處，儻非異類，誰無不忍之心乎？是王道人人所固有矣，非孟子指出，其誰知王道之要止在不忍耶？則孟子有功於名教也大矣。然孟子之開陳，有造化之功，學者不可不細考也。其曰百姓?以王爲愛也，夫旣許齊王不忍爲聖王之心，以開其爲善之路，又言百姓?以王爲愛，以箴其於百姓無慈惠之實。豈不以齊王平昔?門之征，市㕓之賦，租斂之入，靡不苛刻，而凶年飢歳，老弱轉溝壑，壯者散四方，而無賑施之政乎？百姓習知王之吝嗇也，故以羊易牛，?以爲愛。愛非仁愛之愛，乃愛惜之愛，謂吝嗇也。使民不信王如此，豈平時無恩以及之乎？故見今日之恩及禽獸，反以爲以小易大也。然孟子旣箴其失，又進其志，故曰臣固知王之不忍也。齊王聞此，乃不加怒，曰然。誠有百姓者，謂百姓誠有此言也。又曰齊國雖褊小，吾何愛一牛？即不忍其觳觫，若無罪而就死地，故以羊易之也。其辭平易曲折，亦可以見齊王度量寛大有容矣，此孟子所以喜之也。且又解之曰，王無怪於百姓之以王爲吝嗇也，以羊之小易牛之大，彼又烏知王之本心哉。若以爲王痛牛之無罪而就死地，不知羊有何罪而不䘏乎，是羊亦可痛也。論其無罪而可痛，則牛羊一等也，又何擇焉。孟子恐齊王以爲百姓不知其心，遂有愠怒之意，故痛爲剖析，則孟子之諳練物態，備歴人情，亦巳深矣。而開陳明白，使人心地洞曉，豈非學力哉。王聞牛羊何擇之語，乃自知痛牛之無罪而不䘏羊之可矜也。此心之錯也。乃笑曰：是誠何心哉。然論我本心，非愛其財也，旣以羊易牛，以小易大，冝乎百姓之謂我愛也。孟子又恐齊王忘其不忍之路，又擴大之曰：無傷也，是乃仁術也。術，路也。以不忍牛之觳觫，是乃仁發見之路也。方見牛而未見羊，故仁發於牛。夫何故？以見其生不忍見其死，聞其聲不忍食其肉。齊王以孟子深知其心，乃大說，而舉詩爲之證曰：他人有心，予忖度之，夫子之謂也。然齊王當時行不忍之心而不識其幾，因孟子指之爲聖王之心，乃識此心之著見處，一指之力，可謂大矣。何以知其爲識不忍之心也？其曰夫我乃行之，反而求之，不得吾心。夫子言之，於我心有戚戚焉。夫孟子之言不忍，而齊王體之，乃知不忍之爲戚戚，其深得聖王之心也明矣。乃能指此心以問孟子曰：所以合於王者何也？孟子知其幾巳發不可遏也，故急挽之使加於百姓焉。加於百姓，王道成矣。其曰有復於王者，曰：吾力足以舉百鈞而不足以舉一羽，明足以察秋毫之末而不見輿薪。則王許之乎是也。王旣不然，以爲否矣，乃急轉其幾，去其好利之心，而又使之進於王道焉。其曰：今恩足以及禽獸，而功不至於百姓者，獨何與？然則一羽之不舉，爲不用力焉；輿薪之不見，爲不用明焉；百姓之不見保，爲不用恩焉是也。雖識夫不忍爲王者之心，然其間又在乎能用之者。能識而不能用，與不識同。識而能用，乃如乾坤之運，六子，造化之役四時，陶冶一丗，埏埴万生，帝王之功所以爲巍巍也。孟子論用之說，此二帝三王之所以治天下也。學而不至於用，奚以學爲哉？齊王能識於俄頃，而未能用於天下，孟子所以極論用之爲大。而余因此知聖王之學全在此也。齊王猶未逹夫用之之說。故孟子有太山折枝之喻。而極力論用之所以爲王道者。其曰老吾老以及人之老。㓜吾㓜以及人之㓜。天下可運於掌是也。又引詩刑于寡妻。至于兄弟。以御于家邦之說爲證。且終斷之曰言舉斯心加諸彼而巳。夫用之之要，以老吾老之心，用以及天下之老者；以㓜吾㓜之心，用以及天下之㓜者；以吾不忍一牛之心，用以及天下之民飢凍而不得其所者。一用之力，其大如此。知所謂用，則天下可運於掌握之間；不知所謂用，則恩足以及禽獸，而功不至於百姓矣。夫思齊之詩，言文王雝雝肅肅，徳著於宗廟之間，知所以用之，故用於妻子，用於兄弟，用於家邦。其用也，不勞精神，不?思慮，不移蹞歩，舉此肅雝之徳，加之於妻子兄弟家邦而巳。今齊王能舉此不忍一牛之心，以加於百姓，亦不勞精神，不?思慮，不移蹞歩，而王道行矣。孟子恐齊王之未固也，又提警之曰：故推恩足以保四海，不推恩無以保妻子。古之人所以大過人者無他焉，善推其所爲而巳矣。用即推也。用以言其大，推以言其微，學者又不可不攷也。用則有往來闔闢之意，推則有宛轉曲折之意。今王能不忍於一牛，不能不忍於百姓者，必其心有物礙之，故有此心而不能用於百姓也。權稱輕重，度較長短。物有輕重長短，?當以權度稱較之？况不忍之心，輕於百姓，重於一牛，短於百姓，長於一牛，可不自以此心權度而稱較之乎？彼吾所以於百姓薄，於一牛厚者，此心必有所以也。豈以未推恩於百姓者，以欲興甲兵，危士臣，結怨於諸侯，未暇䘏百姓乎？王亦自知所以未推恩於百姓，非欲興甲兵、危士臣、結怨於諸侯之謂也，將以求吾所大欲耳。是知其未能推恩於百姓者，以大欲爲病也。孟子固知其大欲在辟土地，朝秦、楚，莅中國而撫四夷，乆矣。何以知其如此也？觀其問桓、文之事，其意專主於利，欲學桓、文紏合諸侯以聽其號令耳。惟其心在此，故其志專在一已，而不知以天下國家爲心，不知以天下國家爲心，則不以民爲意，故寧恩及於禽獸，而不肯及於百姓也。然孟子不直問其所欲在此，乃以肥甘不足於口，輕煖不足於躰，采色不足視於目，聲音不足聽於耳，便嬖不足使令於前爲問，何耶？蓋歷數耳目數事，人之大欲不過如是，而乃於此數事之外，不循于理，求所難致，欲闢土地，朝秦楚，莅中國，撫四夷，非兵革不可。用兵革，則必獨人之父，孤人之子，使兄弟交哭，夫婦生離，肝腦塗地，尸首異處，豈有爲民父母而所好如此乎。夫用甲兵而土地果闢，秦楚果朝，果可以莅中國而撫四夷，猶之可也。况土地未易闢，秦楚未易朝，中國未易莅，四夷未易撫乎。以如此所爲，求如此所欲，是猶縁木求魚以鄒敵楚也，然而豈終無䇿乎？第未知其本耳。其本止在前，所謂保民是也。夫推不忍之心於百姓，使民父子相保，兄弟相扶，室家相好，郷閭族黨、親戚朋友相往來，雞豚黍稷、酒醴牛羊相宴樂，則天下仕者?欲立於王之朝，天下耕者?欲耕於王之野，天下啇賈?欲藏於王之市，天下行旅?欲出於王之塗，天下之欲疾其君者?欲赴愬於王，則雖無意於闢土地，朝秦、楚，莅中國而撫四夷，而此數事自然至矣。齊王旣知大欲爲病，而未知其所歸趣也，故聞孟子之言曰：吾惽不能進於是矣，願夫子輔吾志，明以教我。我雖不敏，請甞試之。觀齊王此意亦切矣，孟子安得不盡告之乎？蓋士大夫之學，必欲有用，而所謂用者，用於天下國家也。天下國家以民爲主耳，使民父子相保，兄弟相扶，夫婦相好，郷閭族黨、親戚朋友相往來，雞豚黍稷、酒醴牛羊相宴樂，則吾之學乃無負於聖王，而所謂聖王之道，正在此也。孟子之學，學王道也。王道者何？以民爲主也。故孟子歷爲宣王言所以爲王之道曰、無?産而有?心者。惟士爲能。若民則無?産。因無?心。茍無?心。放辟邪侈無不爲巳。及䧟於罪。然後從而刑之。是罔民也。焉有仁人在位。罔民而可爲也。嗚呼。宣王平昔觀聽鈎索。宴語講究。曽聞此言乎。大槩?欲闢土地，充府庫，論縱横，議戰?而巳，曷甞有一語及民耶。今孟子乃論士民之心不同，而喻民之所以有?心者，在於?産。惟有?産，則仰事父母，俯育妻子，樂歳?，飽足凶年，免於死亡，驅而之善，如水之就下也，其誰不樂。今也奪民之産，使仰事俯育，樂歳凶年，一?失所，欲使趣禮義，成王道也，難矣。何謂王道？五畆之宅，樹之以桑，則五十者可以衣帛而無憂矣。雞豚狗彘，無失其時，則七十者可以食肉而無憂矣。百畆之田，勿奪其時，則八口之家可以無飢而無憂矣。謹庠序之敎，申之以孝悌之義。頒白者無負戴之憂矣。夫使老者有衣有肉。有代勞者。而?民不飢不寒。所謂王道。豈在虚空髙遠處乎。即此所謂王道也。余甞求王道而不得。竊取三百篇而讀之。見夫周家之民。其熈怡宴樂如此。乃知王道之實。亦在民安其生而巳矣。孟子保民而王一語，可謂盡所謂王道之說矣。請即詩以明之。夫周家君民，何其如此相愛也。民之於君也，則曰雨我公田，遂及我私。民愛君如此。君之於民也，則曰駿發爾私，終三十里。君愛民如此。以天子之尊，乃與后丗子出入阡陌之間，親以酒食勸勞慰勉耘耔播種之勤。而田畯之官，又以飲食勞來左右之至親，爲甞其㫖否。其殷勤惻怛之意，有足以感動人者。其詩曰：曽孫來止，以其婦子，饁彼南畆，田畯至喜，饟其左右，甞其?否是也。又爲之言其家人婦子載酒食以慰勞其勤勞之意。其詩曰：或來瞻女，載筐及筥，其饟伊黍是也。又言其室家劬勞之語，目前雖勞，他日歳成，刈穫収歛，廪藏囷積，飲酒食肉，以盡終歳之樂。其詩曰：穫之秷秷，積之栗栗。其崇如墉，其比如櫛。以開百室，百室盈止，婦子寧止。殺時犉牡，有捄其角是也。又爲之言，陽氣方亨，淑鳥應?，冝執桑器，以圖蚕事。其詩曰：春日載陽，有鳴倉庚。女執懿筐，遵彼微行，爰求柔桑是也。又爲之言隂氣巳應，鵙鳥巳鳴，冝務組績，以爲衣裳之用。其詩曰：七月鳴鵙，八月載績。載元載黄，我朱孔揚，爲公子裳是也。嗚呼！所謂王道，盡見此矣。孟子巳爲宣王力陳而深言之，儻能一用不忍之心以加於百姓，則夫保民而王之實可興於旦暮也。然齊王終於此而巳矣，豈非必有九五之大人，乃能用九二之大人乎？余旣惜宣王之不能用不忍之心，而又知王道之大，止在於不忍之心而巳，其何幸乎？張狀元孟子卷第二。