張狀元孟子傳卷第九

張狀元孟子傳卷第九

皇朝太師崇國文忠公、臨安府鹽官張　九成子韶、

沈同以其私問曰：燕可伐與？孟子曰：可。子噲不得與人燕，子之不得受燕於子噲。有仕於此，而子恱之不告於王，而私與之吾子之禄爵。夫士也，亦無王命而私受之於子，則可乎？何以異於是？齊人伐燕。或問曰：勸齊伐燕，有諸？曰：未也。沈同問：燕可伐與？吾應之曰：可。彼然而伐之也。彼如曰孰可以伐之？則將應之曰：爲天吏則可以伐之。今有殺人者，或問之曰：人可殺與？則將應之曰可。彼如曰孰可以殺之？則將應之曰：爲士師則可以殺之。今以燕伐燕，何爲勸之哉？

余讀論語，見陳?弑其君，孔子沐浴而朝，告於哀公曰：請討之。夫征伐自天子出，哀公安得擅討陳?哉？曰：哀公如可其請，孔子將請於天王，以魯君帥諸侯正陳?之罪矣。觀聖賢書者，當知意外意，豈可如鬼之瞰幽，蜮之射影，乗間伺?，妄以可否聖賢也哉？以此意觀之，則孟子荅沈同之問，復何疑也？儻以爲孟子勸齊伐燕，則以孔子勸魯伐齊亦可乎？然考孟子之對沈同，與孔子之告哀公?事理所當然者，陳?弒君，安得而不討，子之受讓，安得而不伐？第所以討之伐之者，?有說也。儻不盡聖賢之意，聞討則討，聞伐則伐，以歸罪於聖賢，豈不爲狂妄乎？哀公問孔子曰：若之何而討之？孔子必曰：上告天王，下帥方伯，以正陳?之罪矣。沈同如問孟子曰：孰可以伐之？則孟子將應之曰：爲天吏則可以伐之。所謂天吏者，即天王擅征伐之權者是也。然而孟子何不直告之以爲天吏之說，必待其問孰可以伐之，何也？蓋沈同非以王意來問，故孟子所告者特論其大躰耳。使其以王命來，吾知孟子之對則當詳於沈同矣。蓋與沈同言者論其理，而與齊王言者行其實，不謂沈同假孟子之辭而自行其私意也。孟子平時告齊王者，非植桑種田，育雞豚，畜狗彘，謹庠序，申孝悌，使老者衣帛食肉，不負戴於道路，?民不飢不寒，不轉徙於溝壑，即尊賢使能，?譏而不征市，㕓而不征㕓，無夫里之布耳，曷甞以伐人之國爲事哉？齊人伐燕，取之勝之，孟子前告以文、武之事，後又告以反旄倪，止重器，謀燕衆以置君之事，則其實亦可考矣。余惡小人浮薄，聞聖賢之過而詆訾之，故引孔子討陳?事，以證孟子之言，使後之學者於聖賢之舉詳致思焉。此亦大舜善與人同之意也。

燕人畔，王曰：吾甚慙於孟子。陳賈曰：王無患焉。王自以爲與周公孰仁且智。王曰：惡！是何言也？曰：周公使管叔監殷，管叔以殷畔。知而使之，是不仁也；不知而使之，是不智也。仁智，周公未之盡也，而况於王乎？賈請見而解之。見孟子，問曰：周公何人也？曰：古聖人也。曰：使管叔監殷，管叔以殷畔也，有諸？曰：然。曰：周公知其將畔而使之與？曰：不知也。然則聖人且有過與？曰：周公，弟也；管叔，兄也。周公之過，不亦宜乎！且古之君子，過則攺之；今之君子，過則順之。古之君子，其過也，如日月之食，民?見之？及其更也，民?仰之。今之君子，豈徒順之？又從爲之辭。余讀此章，乃知小人事君，一色以順適爲意，使人君樂聞其言，樂見其人，而?權弄柄，引進小人，誣䧟君子，以至敗國亡家而不悔。從古以下，小人無有不得志者，則以其術如此也。夫齊王聞孟子以伐燕爲非，而燕人果畔，乃曰：吾甚慙於孟子。此有悔過遷善之意。君子於此，必因其慙處而開陳仁義之說，慰勞其旣往之過，引君於當道乃巳。陳賈真小人哉。齊王有悔過之心，而陳賈乃教王以文過之術，至目周公爲不仁不智，以自辨說其無罪。小人之順適人君??如此，而人君甘心焉。嗚呼，其可以不察乎。深迹其言，伐燕之謀，必賈主之，彼心術顚倒，思慮偏頗，觀其引周公事爲解，事旣不?，義又不同，其援引取舎如此，乖謬如此，其謀國又可知也。夫周公，管叔，兄弟之情也，兄見其爲骨肉之至親，弟又望其有委付之大事，人之至情，儻非不得巳，豈有不付手足之至親，而逆詐億度，棄九族而委他人乎？不幸管叔流言，上及周公，然則罪在管叔耳。周公之過，以兄弟之親也。夫平時不見其有兄弟之過，誰謂一旦而爲此乎？謂周公之不幸則可，謂周公爲不仁不智，豈不厚誣大聖也哉！夫象憂亦憂，象喜亦喜，彼以愛兄之道來，舜亦安得不誠信而喜之哉？象日有殺舜之謀，故封之有庳，而使吏治其貢賦。使象其惡未形，舜亦將以周公待管叔之禮待之矣。兄弟至親，理固然也。使其不幸而不肖，吾以兄弟而有過，亦周公所不辭也。周公?以恩義而有過，後爲國家大計，殺管叔而放蔡叔，其爲國家計，亦可謂悔過矣，而陳賈何疑焉。嗚呼！余觀周公之心，豈得巳哉。管叔雖不肖，兄弟也，此心天其知之矣。周公之過，不亦宜乎。孟子可謂善言矣。陳賈?爲齊王密謀，欲設此難以屈孟子。孟子心術通明，知其言之不?，事之非常，必有說也，故力陳兄弟之說，且曰：古之君子，過則攺之，謂周公也。今之君子，豈徒順之，又從爲之辭。陳、賈懷姦設詐，不用鞫訊，而手足俱露矣。孟子逺見如此，使其坐廟堂而相天子，人材長短，謀議邪正，詭詐出没，豈能逃其所見乎？談?折之，復何難事。如陳賈負此說以來，意氣揚揚，自以爲必勝矣，不煩數語，藏形匿迹，不復有譊譊之詞。使孟子處天下事，當如何哉。然而小人順適人君，如齊王爲陳賈所誤，此猶其小小者耳。至有國敗家亡，越在草莽，尚愛其順適而終不寤者，古有之矣，如齊閔王是也。夫齊閔旣國破亡，晝日歩走，謂公王丹曰：我已亡矣，而不知其故，吾所以亡者，其何哉？公王丹曰：王之所以亡者，以賢也。以天下之主?不肖，而惡王之賢也，因相與合兵而攻王，此王之所以亡也。閔王慨然太息曰：賢固若是其苦耶？又謂閔王曰：古人有言天下無憂色者，臣聞其聲於王，見其實。王名稱東帝，實有天下，去國居衞，容貌充盈，顔色發揚，無重國之意。王曰：甚善。丹知寡人自去國而居衞也，帶三益矣。夫隳先王之社稷者閔王，滅先王之宗廟者閔王，賊先王之人民者閔王，身受其禍者閔王，越在草莽者閔王，此亦易見矣。而公王丹方且順適如此，閔王終不寤，卒有淖齒之酷，亦不寤。嗚呼！小人之不識理義，而人主之眷戀賊臣，喜樂順適，有至於如此者乎？余切悲之。太宗以封德彛爲佞人，而終愛德彞；德宗以盧?而奔奉天，乃終愛盧?。君子之道，以獻可替否、陳善閑邪爲長，而小人不問理義，一心順適如此，所以使人主甘受亡國殺身之禍，而終不喜君子之剛正也。嗚呼！

孟子致爲臣而歸，王就見孟子曰：前日願見而不可得，得侍同朝甚喜。今又棄寡人而歸，不識可以繼此而得見乎？對曰：不敢請耳，固所願也。他日，王謂時子曰：我欲中國而授孟子室，養弟子以萬鍾，使諸大夫國人?有所矜式。子盍爲我言之？時子因陳子而以告孟子，陳子以時子之言告孟子。孟子曰：然。夫時子惡知其不可也？如使予欲冨，辭十萬而受萬，是爲欲冨乎？季孫曰：異哉，子叔疑。使巳爲政不用，則亦巳矣。又使其子弟爲?，人亦孰不欲冨貴，而獨於冨貴之中有私龍斷焉。古之爲市也，以其所有易其所無者，有司者治之耳。有賤丈夫焉，必求龍斷而登之，以左右望而罔市利，人?以爲賤，故從而征之。征商自此賤丈夫始矣。

孟子始在齊師之位，無官守，無言責，進退自如，故乆留於齊，不爲失節。及旣爲?矣，有官守焉，不得其職，則去可也；有言責焉，不得其言，則去可也，非如前日賔師之比也。致仕而歸，道義所當然也。王乃就見孟子，且曰：前日願見而不可得，得侍同朝甚喜，今又棄寡人而歸，不識可以繼此而得見乎？其言拳拳，使人感動，不知何所見而然耶？則以孟子甞指其易牛之心，齊王當時頴脫而出，超然自指戚戚處爲王者之心，故其歸也，此心不能忘。孟子至親訪室廬，且有願見不得之言，有同朝甚喜之言，有棄寡人而歸之言，有繼此得見之言。三復讀之，見其眷眷孟子，有如兄弟親戚不忍舎去之意，則齊王亦可謂戰國之英主矣。然一齊人傅之，衆楚人咻之，孟子之志所以不得行者以此。蓋稷下諸人，方且日以權謀詭詐、冨國強兵爲言，齊王退而與孟子言，進又與諸人言，以孟子一人之論，豈能勝此衆多之口哉。又孟子之道在乆逺，而稷下之說有近功。齊王雖有易牛之心，而又有侈大之欲。有此心所以喜孟子，有此欲所以奪於衆多之論，而不能斷然不惑也。心不勝欲，此孟子所以去，而齊王所以終不能行先王之道也。然齊王之心，豈一日而忘孟子也？行其言則孟子留，不行其言則孟子去。旣心不勝欲，不能行其言，使孟子致仕而歸，然而其心炯炯，推置不去，豈能恝然容孟子决去而不留也？此所以就見，此所以有願見不得之言，有同朝甚喜之言，有棄寡人而歸之言，有繼此而得見之言，而又晝思夜畫。所以留孟子計。第不欲使之與政事。而常欲聞其仁義之言。以養前日易牛之心。故有中國授室。養弟子以萬鍾。使諸大夫?有所矜式之謀。其區區爲此計。亦巳入思慮矣。其意以謂如此則旣可以留孟子。使吾心常有所依。又不與朝廷計。而吾之欲有可肆。然而齊王不知孟子之心意在堯舜其君，士君子其民，用之則行，舎之則藏，豈有旣致仕而歸，而乃戀萬鍾之養，就此虚譁之說哉。使孟子如此，是其心巧於取利，與登龍斷而罔市利者何異，豈不羞而可憐耶？夫君子之仕也，爲道義也。諌行言聽。膏澤下於民。此道義之行也。君子所以留。諌不行。言不聽。膏澤不下於民。是道義不行也。君子所以去。去就之計。視道義而巳矣。非其義也。非其道也。禄之天下弗顧也。繫馬千駟弗視也。而何萬鍾之足道哉。亦安得爲此巧謀，以抑當日所以見齊王之志哉。然則士君子之出處亦可决矣。?在賔師之位，無與朝廷之謀，則進退?如速，不爲過，乆不爲失後在?相之位，諌不行，言不聽，則致爲臣而歸矣。自歸而外，更無他說也。齊王?爲築室之謀，不知使孟子於去就何處哉。嗚呼！用之則行，舎之則藏，此八言耳。士大夫所以出處者，止在於此耳。用而不行，舎而不藏，乃別爲異論以自辯說，非姦雄即齷齪之士耳。漢之張禹、胡廣、趙戒、軰?，聖門可誅者也。士君子不可不考。孟子去齊，宿於晝，有欲爲王留行者，坐而言，不應，?几而卧。客不恱，曰：弟子齊宿而後敢言，夫子卧而勿聽，請勿復敢見矣。曰：坐，我明語子。昔者魯繆公無人乎子思之側，則不能安子思。泄栁、申詳無人乎繆公之側，則不能安其身。子爲長者慮，而不及子思，子絶長者乎？長者絶子乎？

孟子識見髙逺，直與當時後丗所見絶不同，此所以非，所以疑，所以詈。當年如陳臻、屋廬子、淳于髠之徒，後丗如荀?、司馬公、李㤗伯之徒，近日如鄭厚之徒，自信者或至於譏，忠厚者或至於疑，忿疾者或幾於罵矣。蓋孟子能用先王之道於事變之間，使人有不可窺測者。且如人?以君命召，不俟駕爲敬，孟子乃以陳堯舜之道爲敬，其見果同乎人?？以坐而言不應，?几而卧爲見絶，孟子乃以不能安子思爲見絶，其見果同乎人?？以富國強兵、縱橫捭闔爲國計，孟子乃以植桑、種田、育雞豚、畜狗彘。謹庠序。申孝悌。使老者衣帛食肉。?民不飢不寒。不負戴於道路。不漂流於溝壑爲國計。是其所見逈與當時後丗超絶不等。夫孟子之學。不學顔閔伯牛。不學伯夷下惠伊尹。而獨學孔子。不學孔子之聖之至之力而巳也。獨學聖之外。所謂智。力之外所謂巧。至之外所謂中。學其可以仕。可以止。可以乆。可以速。?闔闢變化不可窺測處。此?千聖祕奥傳心之法。孟子一旦剖决發露。使人知聖人有如此事。嗚呼。逈出凡情俗慮之外。超然如雲龍之變化。六子之囬旋。豈可以私智窺測議論其萬一乎。切以謂當時後丗之人，所以合孟子之意者，千萬人中一二而巳矣。夫去齊宿晝，客欲爲王留行，此客亦非常士也，乃坐而言不應，?几而卧。以常情觀之，言辭之不文，禮貌之不恭，雖孔子不能行之於互郷。而師冕見，及階曰階也。及席曰席也。?坐曰：某在斯，某在斯。以大聖人親與小兒瞽者周旋如此，孟子乃獨倨肆敖慢如此，况其所謂客者，齊宿而後敢言乎。余以是知其非常士矣。昔馬援受梁松之拜而致禍，郭子儀致盧祀之敬而免禍。使客爲凡俗人，吾知孟子却梁松之拜而致盧?之敬矣。惟其齊宿又稱弟子，此所以知其非常人，而孟子乃用先王之道以見之也。且客平生知坐而言，言而應，應而不敢卧之爲相親矣，不知不能安子思之爲不相親也。其發藥於此客，使脫其凡俗之心，而超然知此外有先王之道，如此，其亦大幸矣。然則爲客計，當爲齊王言所以留孟子者，以聽其言，行其諌，使膏澤下於民可也。使齊王許之，則孟子將還轅而東矣。惟其不知出此，而區區漫汗以留孟子爲勤，而不知於道爲屈，於義爲非。論其事則貪爵禄，論其志則戀名位。使孟子將何處哉。唯其言之非理。事之無䇿。此所以以長者自處。以先王之道自尊。言而不應。?几而卧。以啓其憤悱之心焉。此又可以見孟子能用先王之道者也。士大夫不學則巳。學則當學。孟子用先王之道以御當丗之變。惟見識超絶於凡俗之外，然後能運動樞極。斡旋造化。轉桀紂爲堯舜。變盗跖爲伯夷，而使人人有士君子之行矣。其用如此，可不勉之哉。

孟子去齊，尹士語人曰。不識王之不可以爲湯武。則是不明也。識其不可然且至，則是干澤也。千里而見王不遇，故去。三宿而後出晝。是何濡滯也。士則兹不恱。髙子以告曰。夫尹士惡知予哉。千里而見王。是予所欲也。不遇故去。豈予所欲哉。予不得巳也。予三宿而出晝。於予心猶以爲速。王庻幾攺之。王如攺諸。則必反予。夫出晝而王不予追也。予然後浩然有歸志。予?然豈舎王哉？王猶足用爲善，王如用予，則豈徒齊民安，天下之民舉安。王庻幾攺之，予日望之。予豈若是小丈夫然哉？諌於其君而不受，則怒悻悻然見於其面，去則窮日之力而後宿哉。尹士聞之曰：士誠小人也。

先王之道衰，管仲以霸道壞人心。五霸之術衰，啇鞅、孫臏、陳軫、蘇秦、張儀、稷下諸人，又以權謀縱横詭計壞人心。是以先王忠厚之風略不復見。而輕浮淺薄，動成羣黨，喋喋呫呫，專事唇脗，不問聖賢，妄有詆訾，殊可惡也。如陳臻、屋廬子?遊聖賢之門，而臻設爲三問，必置孟子於有過之地。屋廬子又設爲二問，必置孟子於有過之地。淳于髠又設爲三問，必置孟子於有過之地。今尹士又有三問。大抵?輕議聖賢，妄生唇齒，縱横左右，必欲其私說之勝，而聖賢無立足之地。嗚呼！此誠何等風俗哉！孟子所以指五霸爲罪人，指張儀、公孫衍爲妾婦，指楊、墨爲禽獸，?以其敗壞人心術，而變亂是非，顛倒白黒，奴唇婢舌，人面獸心，略無帝王忠厚敦慤之氣故也。深詆而力排，庶幾此風一變。聖賢言行，?可以安行於丗，而無知小子翕翕訿訿，滅影絶迹，豈不幸歟！夫聖賢出處，固自有道，豈尹士軰所能知哉。方孟子爲賔師於齊，則優游進退，不以乆近爲懷。及爲齊，?諌不行，言不聽，則致爲臣而歸，又去齊而不肯少留。此其審量斟酌，大明孔子可以仕，可以止、可以乆，可以速之道。如尹士小子，當瞻仰樂慕之可也。乃出私智。妄以不明干澤濡滯以名目聖賢。何其不遜無禮至於如此耶。夫千里見王。使聽吾言。行吾諌。下吾膏澤。豈非孟子本心哉。不遇而去。豈聖賢所願耶。况齊宣有易牛之心。有罪巳之善。有不自欺之心。有不自足之意。而就見孟子有成湯之舉。又有前日願見之言，有同朝甚喜之言，有棄寡人而歸之言，有繼此而得見之言，拳拳懇懇，使人不忘干心，則三宿出晝，於孟子之心猶以爲速者。此也。若夫决去不回，以要流俗之譽，於尹士則合矣，而絶人爲善之路，於先王之道何取哉？孟子出處，求合於聖賢之道耳，豈爲區區尹士哉？其曰：王庻幾攺之，王如攺諸，則必反予。又曰：予雖然，豈舎王哉？王猶足用爲善。嗚呼，聖賢樂善之心，乃至於此，其與孔子謂長沮、桀溺曰：鳥獸不可與同羣，吾非斯人之徒與，而誰與之言同一幾爾。又與文王不顯亦臨，無射亦保，不聞亦式，不諌亦入之言同一數爾。學不到於此，?不可以爲善學。若夫以?遯爲髙，以决去爲善，輕視一丗，驕傲公?，而曰吾之道常如此，想見尹士聞之，以爲聖賢。吾恐槩以先王之道?長沮、桀溺，荷蕢、荷蓧，憤丗疾邪之流也。王恐得罪孔子之門，然則士大夫所學求合流俗如尹士軰乎？抑亦求合先王如孟子者乎？宜自知所擇矣。尹士聞孟子之言，知孟子之存心與夫小丈夫之說，自知其所學亦悻悻之流，而聖賢之心，盖如此其大也。乃遽然發歎曰：士誠小人也，惟孟子之心大，所以尹士自知其爲小。嗚呼！尹士其亦何幸見正於吾孟子？不然，亦投湘赴淵之資耳，何足道哉！

孟子去齊，充虞路問曰：夫子若有不豫色然。前日虞聞諸夫子曰：君子不怨天，不尤人。曰：彼一時，此一時也。五百年必有王者興，其間必有名丗者。由周而來七百有餘歳矣，以其數則過矣，以其時考之則可矣。夫天未欲平治天下也，如欲平治天下，當今之丗，舎我其誰也？吾何爲不豫哉？

孔門弟子知尊聖人，如郷黨、朝廷歩趍、言語飲食、寢處、起居應對，?詳觀而謹書之，如郷黨之篇是也。至於宰我則以謂賢於堯舜，子貢則以謂見其禮而知其政，聞其樂而知其徳。有若則以謂出乎其類，拔乎其萃。曾子則以謂江漢以濯之，秋陽以暴之，至於比之日月，比之宫墻，比之天地覆載，比之四時之錯行，日月之代明，其尊聖人至於如此。至孟子諸弟子如陳臻則設三問以非之，屋廬子則設二問以間之，充虞則疑其不豫，公孫丑則疑其動心。是何門户之同，而趍向之異也？夫孔子去三代爲未逺，?經五霸之敗壞，而齊晏嬰、宋向戍、鄭子産、呉季札、晉叔向諸公?當時良大夫也。其論議風㫖。時有三代遺風。忠厚敦慤。尚可想見。故天下之士。猶未盡如孟子之時。至如子路輕率愠見不恱。巳見黜於孔門矣。若夫孟子之時。人心愈壞。時風愈薄。商鞅孫臏陳軫蘇秦張儀稷下諸人。?操隂險。事唇脗以動揺，當丗而得志。如意腰金曵紫，横翔乎六國之間，天下之士，波蕩從之，重於責巳，輕於議人，至秦而極，至於燒六經，毀堯舜。孟子之生也，正衝其銳鋒，正當其頽瀾，則夫數子之輕易不足恠也。今充虞引君子不怨天，不尤人之說，以結孟子不豫色之罪，良可?也。孟子對之之意，則曰，前古聖賢得志固自有時，後丗聖賢得志亦自有時。論時則又有大數存，其間五百年必有王者興，其間必有名。丗者，所謂時數也。由周而來，七百有餘歳，以其數而言之，則巳過其數矣。以時考之，則天生孟子，正當其時矣。然而孟子不用於梁，乃適齊。齊王?眷眷，乃不能大明其道以行於天下。今又不遇而去，是天意未欲平治天下也。使天意是欲平治天下乎？當今之丗，超然獨出乎商、孫、蘇、張、稷下諸人之上，而變移造化，可以轉桀、紂爲堯、舜，化盗跖爲夷齊，而使四海之民人人?有士君子之行，舎孟子其誰哉？孟子之學，以天爲樂，而天欲平治天下，吾則進爲而樂天，天未欲平治天下，吾則退處以樂天，何爲而不豫哉？無知小子，妄以私智裁度聖賢，使後丗之士循㳂襲熟，好毀前軰，輕篾名流者?陳臻、屋廬子。公孫丑充虞軰有以啓之也。余讀至此，不覺置書而浩歎。

孟子去齊居休，公孫丑問曰：仕而不受禄，古之道乎？曰：非也。於崇，吾得見王。退而有去志，不欲變，故不受也。繼而有師命，不可以請乆於齊，非我志也。

先王之制，禄所以代耕也。勞心者治人，故禄而不耕。勞力者治於人，故耕而不禄。自府史胥徒充而上之，以至公?大夫?，禄有不同。然?所以代耕也，其德盛者其爵尊，其才大者其禄厚。?惟其稱而巳。則仕而受禄，古之道也。仕而不受禄，豈人情也哉。然而孟子於其中又有變化焉。此非常人所能知也。其說曰於崇吾得見王。知王之心不純。不足以行吾道也。旣見而退。即有去志。旣有去志。身?仕於齊。心巳去齊矣。此志巳定。不欲攺移。夫士大夫所學。期於不欺心而巳矣。心巳欲去國。豈可強受其禄以自欺其心哉。?仕於齊而不受禄，盖所以自尽其心也。旣巳受禄，則不當有去心。旣有去心。則不可以受禄。嗚呼。聖賢不自欺其心。乃至如此。盖強勉受禄，是欺其心也。欺其心者，欺其君也。欺其君者。欺其天也。心有一毫之去，則禄?萬鍾。吾視之如糞土耳。然吾?有去心。儻事未可去，而决意求去，則將自取禍患，非聖賢之道也。此孟子所以優游在朝，而人不知其心，去國巳乆矣。欲驗其去國之心，第於不受禄之日考之，蓋可見也。其曰繼而有師命，不可以請，乃知聖賢其周旋人情，諳練丗務如此。夫心雖欲去，然方當其國有兵師之命，人心揺動，而吾於其間不顧可否，以决去爲髙，則上起國君之疑，下招小人之謗，而民情震恐，物論驚皇。處丗如此，學問安在哉？孟子所以?有此心而不敢以去爲請，其乆於齊，非本志也，旣非其志而強顔受禄，亦何以爲孟子哉？余細觀聖賢處事如此，安往而不樂耶？使其不知此義，有去志而猶受禄，則此心焦然不寧，不爲投湘赴淵之流，則爲貪饕無恥之士矣。今處之?如，乃見孟子能用先王之道，無有不可者也。張狀元孟子傳卷第九。