潭州大潙山中興記

潭州大潙山中興記

崇寧三年十一月，大潙山密印禪寺火，一夕而燼。住持僧海評移疾，郡以子方者繼焉，未幾而棄去。寺規模宏大，而經營者非其人。歲移三霜，纔辦法堂大殿寢室而巳。然又茍簡齋庖，垣廡皆未具，上雨旁風，無所蓋障。故禪學者分處山間林下，蜂房蟻穴，百丈大雄之風，陵夷至此極矣。大觀三年，潭帥曾公孝藴聞之曰：潙山南國精廬之冠，非道行信於緇衲，名譽重於縉紳者，莫能振興之。吾聞天衣懷禪師在嘉祐治平之間，五遷法席，皆廢殘荒寂處，而懷能幻出寶構，化成禪叢。今空印禪師軾公者，蓋懷四世之孫，而吳江法眞之嗣，方說法於廬山之下，學者歸之。如雲，挺然有祖風烈，當能整大圓眞，如巳墜之網。於是厚禮遣人致之。越明年三月，空印來自歸宗，山川攺觀，叢席增氣，登殿拜起，周顧太息曰：冠世絶境，大佛應迹，而殿宇卑陋，堂室狹小，何以嚴像設而致吉祥，震潮音而集龍天哉。皆廣其基構而增修之。使其壯麗稱山雄深。傳曰。鐘聲鏗。鏗以立號。號以警衆也。寺鐘不足以光燄四海。選佛來者。於是聚銅神運倉之下。穴山爲鑪。鐘成萬斤。塗以黃金。建閣館于殿之東。廡佛菩薩之語藏於龍宮。傳自五天。學者所當盡心。所以資智證之妙。而盡細微之惑。卽室五千軸者，藏於殿之西廡。又明年，增廣善法堂之後，爲雨花堂。含風而虚明，吐月而宏深，夜參旣罷，繽紛滿庭。自兩廊之左，繞以復屋，建庫院，所以總庻務也。自祖龕之右，翼以脩廊，建堂司，所以牧清衆也。又明年，重修僧堂，廣博靖深，冬温夏涼，曰：僧者，天人之福田，佛祖之因地。十方如來同一道故出離生死，曠野深山，聖道場地，皆阿羅漢所住持，世間麤人所不能見。旣以廣延其所見，則所不見者，敢不敬乎？又刻五百尊者之像，閣而供事之。又明年，得異木於絶?，斷而爲三。大合抱。長倍尋。刻淨土佛菩薩之像。莊嚴妙麗。千花照映。如紫金山，並高爭峻。建殿于天供厨之南。又特建閣于寢室之前。綠踈靑?，下臨風雨。奉安神宗皇帝所賜御書。閣成而東南傾。師黙計曰增，萬牛莫能挽。且天章宸翰之所在。山君水王之所宜謹藏而衞護之。今職弗修。是神羞也。言卒而風雷挾屋。山嶽撼動。俄而閣正。萬人懽呼。昔大圓禪師開法此山也。有衆千人。碩大而秀出者。有若大仰寂子香嚴閑禪。建兩堂。爲學者燕閑之私。而名其東曰香嚴。名其西曰大仰。方欲廣攝異根，則修淨土觀法，不以宗門爲謙。及其成就法器。則以寂子閑禪期學者。蓋其方便應機而設敎。譬如大海，蚊䗈阿脩羅，飲者皆得飽滿。又明年，重修大三門。宏壯傑立，鏤金鏤碧，寶翰飛動於千巖萬壑之上。而太師楚國公爲書其額。却望形勝，衆峯來朝，如趨，如俯，如屹立，如蹈舞。有臺自獻其前，以寶積靈牙舍利葬臺之中，而建塔其上。千尺九層，蕩摩雲煙，微風徐來，塔鈴和鳴，比丘來往，旋遶作禮，望之如開。牒疑師以三昧力搏取梵釋龍天之宮，置於人間。不然，何其幻怪神異如此？其多耶？唐元和中，僧曇敘開基，則有緒言曰：地靈甚不可葬，葬且致禍。今三百餘年。僧物故莫敢塔，塔于囘心橋南十里。師曰：事無大小，而斷於理，從違不可茍也。僧火化，衆俱臨，先聖令不可違也。禍福之來，以智避就之，不可從也。遂建普同塔于寺之西。又修大圓禪師之塔。而峙立兩亭。以覆古今碑刻。部從者以其威靈。奏賜眞應禪師塔曰淨惠聖谿莊壟。畒爲比鄰所吞。數世且百年。莫敢誰何。師云。此唐相國裴公施以飯十方僧者。橫目何德以堪之。不直而歸。是䧟人入泥犂。遣掌事執劵證諸官。竟還二百畒。歲度一僧。上資睿筭。有玉泉住持僧死于龍牙山。山中之人不容其葬。弟子抱骨石涕。師哀之。使於潙山擇地建塚塔。叢林義之。師之潜行密用之懿。時時見於與奪。然皆本於仁義。道俗化其德。政和六年。勑補住鎭軍之焦山，師雅意不欲東解住持事，力辤之歸庵鸞谿之上，俄詔聽還之潙山。自其始至中而還，八年之間，百廢具興，非乗願力，何以臻此？雪竇天衣之道至，師大振，叢林歸心焉，興修蓋其游戲也。今嗣法者，自南臺定昭、了山法光而下，詵詵輩出，棊布名山，方進而未艾也。法義謂余曰：潙山之雄夸，非空印老師莫能辦之。精神非文字莫足以傳。願求文以昭後世。不得辭，系以辭曰：

有異比丘清而狂，相山趼足窮衡湘。黃才掬谿行嗅嘗笑云水作青蓮香。梯空杙險屢仆僵，寢宿霧露衝虎狼。水與石闘聲舂撞，誰挽千乗行羊腸。霄然洞開雲水鄉，橫峯側嶺爭囘翔。咨嗟曰此古道場，山靈乃今發天藏。泥草吟嘯久彷徉，無人告語空夕陽。翩然曵杖還江南，道經新吳山鬱蒼。登山作禮僧中王，骨面氣宇凌八荒。侍其側者矯鸞皇，祐公傑出尤堂堂。袖中肉山傾置旁，瓶錫一笑戲取將。懶安寂子尤敦厖，佐于耨耕立禪房。九世沉溺爲津梁。分燈延聮世相望，旣絶復續暗而彰。軾公貌癯中方剛，漆瞳照人儼而莊。食堂十年折繩牀。有大長老續遺芳，派出天衣嗣吳江。燼餘爲子整頽綱，機鋒擊電誰敢當。宗風囘顧巳舉揚，以印印空成文章。凛然面目如冰霜，令人望見折慢幢。叢林邇來頓荒涼，反袂拭面空歎傷。而師聲價重四方，力能咄嗟辦寶坊。又取佛日重洗光，芙蓉峯峻潙水長。功德之利建我皇，願同山呼壽無疆。