張狀元孟子傳卷第二十七

張狀元孟子傳卷第二十七

皇朝太師崇國文忠公、臨安府鹽官張九成子韶

孟子曰：無或乎王之不智也。?！有天下易生之物也，一日暴之，十日寒之，未有能生者也。吾見亦罕矣，吾退而寒之者至矣，吾如有萌焉何哉？今夫奕之爲數，小數也，不專心致志，則不得也。奕秋，通國之善奕者也。使奕秋誨二人奕，其一人專心致志，惟奕秋之爲聽，一人?聽之，一心以爲有鴻鵠將至，思援弓繳而射之。?與之俱學，弗若之矣。爲是其智弗若與？曰：非然也。

此一叚深憫齊宣爲沈同、陳賈、王驩及稷下諸子所壞也。夫沈同、陳賈以兵謀進，王驩以寵幸進，淳于髠、田駢、慎到以卓詭荒唐之說進，惟孟子一人，獨以堯舜之道啓沃齊宣耳。指易牛爲王者之心，齊宣悟於言下有戚戚之說，不可謂無其萌也。使齊宣一意，孟子盡聽其所爲，如陳賈、沈同、王驩、稷下諸人，一?聽孟子之號令，一則孟子，二則孟子。如齊桓之任管仲，朝夕宴見，無非正心誠意之學，而因物而省，因機而㑹者，又非一事。則易牛之心加於百姓，刑于四海，堯、舜之道坦然在前，直而趍之，不復回顧，率諸侯事周王，以復文、武之緒，夫何難之有？惟孟子進，則易牛之心見，孟子退，而沈同、陳賈、王驩、稷下諸子各以其私雜然並進，則易牛之心或亂於兵謀，或亂於寵幸，或亂於卓詭荒唐之說，此一暴十寒之喻，孟子所以昌言而不隱也。是則孟子進則齊宣之智明，孟子退而沈同之徒進，則昬昬不辨，毎見其不智也。且夫學奕者尚貴乎專心致志，豈有欲治天下國家，不一意於聖賢，而雜以衆小人之論，其能治乎。孟子甞以此意，有一齊人傅之，衆楚人咻之之說，殆亦爲齊王而發也。嗚呼。

孟子曰：魚我所欲也。熊掌亦我所欲也。二者不可得兼，舎魚而取熊掌者也。生亦我所欲也，義亦我所欲也。二者不可得兼，舎生而取義者也。生亦我所欲，所欲有甚於生者，故不爲苟得也。死亦我所惡，所惡有甚於死者，故患有所不辟也。如使人之所欲莫甚於生，則凡可以得生者，何不用也。使人之所惡莫甚於死者，則凡可以辟患者，何不爲也。由是則生而有不用也。由是，則可以辟患而有不爲也。是故所欲有甚於生者，所惡有甚於死者。非獨賢者有是心也，人?有之，賢者能勿喪耳。一簞食，一豆羮，得之則生，弗得則死。嘑爾而與之，行道之人弗受；蹴爾而與之，乞人不屑也。萬鍾則不辨禮義而受之，萬鍾於我何加焉。爲宫室之美，妻妾之奉，所識窮乏者得我與？郷爲身死而不受，今爲宫室之美爲之。鄊爲身死而不受，今爲妻妾之奉爲之。郷爲身死而不受，今爲所識窮乏者得我而爲之。是亦不可以巳乎。此之謂失其本心。

此一章專主羞惡。而言行羞惡之心。則義不可勝用矣。夫以平居而論。莫重於死生。以羞惡而論。莫重於義。士大夫當以義爲重。以義爲重。則以死生爲輕。王衍拜石勒。哥舒翰降安禄山。李元平拜李希烈。此?以死爲重。而異時深入微眇之說。掃除青海之英。髙談闊論之資，?掃地矣。顔杲?罵安禄山，顔真?死李希烈，叚秀實以笏擊朱泚，此?以義爲重，而彼凶威虐?，長刀大戟，烈火沸湯，視之如平地矣。王衍以下，至今爲士大夫唾罵，?羞道而喜攻之。至聞杲?諸公之名，見杲?諸公之像，則端心凝慮，肅容正冠，再拜?首，瞻仰跂慕，恨不得與之同時親見其人焉。以是而觀，死生爲重乎，義爲重乎，此孟子所以有舎生取義之說，而反覆比較，以謂生亦我所欲，然所欲有甚於生者，其惟義乎。義之可欲，有甚於生，吾敢爲苟得耶。死亦我所惡，然所惡有甚於死者，其惟不義乎？不義可惡，有甚於死，吾何敢辟患耶？然羞惡之心，人?有之，非獨賢者有是心也，特識輕重，不爲死生所亂耳。何以知人?有羞惡之心哉？簞食豆羮，得之則生，弗得則死，是性命係於此矣。然嘑爾而與之行道之人，寧飢死而弗受，以嘑爾之非禮，吾寜餓死耳。蹴爾而與之?乞人寜餓死而不以爲意，以蹴爾之非禮，吾寜餓死耳。是羞惡之心，人?有之。以羞惡爲重，故以死生爲輕。?行道乞人之無知，亦知所輕重矣，而况士大夫哉？夫能辨禮義，弗受於簞食，而不辨禮義，受之於萬鍾，向也濵於死而不受，今也爲宫室妻妾所識而受，何於簞食時而見禮義如此之明，而於萬鍾時見禮義如此之暗乎？豈非失向來之本心乎？此孟子所以深指羞惡之心，人人具有，第識之於逆而違之於順耳。逆順?不同，其害禮義一也。簞食嘑爾蹴爾，此非禮義之見於逆意也，故雖行道乞人，?能辨之？萬鍾之來，其名甚美，此非禮義之見於順意也，故雖士大夫之髙明者，亦墮其中焉。此無他，逆意者切於心，故雖行道乞人，羞惡自然，而見順意者亂其位，故雖士大夫，亦䧟溺而不知焉。是則遇逆意者，不待於學而自明。至於順意之事，非學造精微者，不能不惑也。惟致知格物之學，以誠意正心、脩身齊家、治國平天下，則非禮義之來，自順自逆，如伯樂之識馬，卞和之識玉，其駑駘下乗，珉石珷玞，豈能亂吾之智思乎？故欲舎生取義，而不爲逆順所亂，而失其本心者，不可不講學也。此又孟子之遺意。

孟子曰：仁，人心也。義，人路也。舎其路而弗由，放其心而不知求，哀哉！人有雞犬放，則知求之，有放心而不知求。學問之道無他，求其放心而巳矣。

孟子談仁義，其微眇如此，學者不可不辨也。夫以人心爲仁，則凡目之所以視，耳之所以聽，鼻之所以嗅，舌之所以甞，四體之所以知苛痒者，?岀乎心，心即仁也。儻遡流而上，惟精惟一，惟時惟幾以究之，一旦人欲斷絶，心之正體發見，然後知仁果人心也。然而大體巳見，未有功用也。由此順流而下，以其所以發見者，坐照萬理之所在，森然如通邑大都，東西南北，髙掲明示膏車結駟以往來乎其間，或進或退，或出或處，無有蹊徑背馳以失其本宗者，此所謂義人路也。夫有仁然後有義，使義不自仁中來者，不爲爲我之義，則爲孑孑之義，爲火妻灰子之義，軒然以人欲爲之，不知巳悖於道矣。讀孟子者當加意焉。當讀之曰：仁，人心也；義，人路也。則知所謂義者，自仁中岀也。夫人?有是心，心?有是路？然而舎其路而弗由，放其心而不知求，此孟子所以哀之也。然欲由其路，當求其心，心本是仁，放之於聲色，放之於貨利，放之於驚懼間，則人欲爲主，顛倒錯亂。如日月本明，爲雲霾曀霧所蔽，則所向?昏暗矣。惟雲霾一斷，曀霧四開，則本體光輝，照臨天下，九州寰海，五嶽四瀆，?碁分，星布，整整乎不可亂矣。故學者有志於道，不憂人路之不明，但憂人心之未覺。學問之道，所以止在求其放心，而無與於求路也，則以路自心中岀，義自仁中來故也。夫丗之所謂學問者，止知誦書五車，揮毫萬字爾，不知聖賢之門，不以此爲髙也。孟子今暁然指之曰：學問之道無他，求其放心而巳。所謂無他者，當加意識之，不當苟簡也。此蓋言所以爲學問者，此心不可少動也。於不動處本心見焉，求其放心，莫此爲徑求者誰乎？於不動處求之者，則不必思馳宇宙，力竭歳時，而人心得矣。此學者當自體之，非余言語所能辨也。嗚呼，孟子之談仁如此，而丗之儒者止欲以愛恕兩字爲仁，豈不小乎？識孟子人心之仁，然後知克巳復禮。其言也訒，居處恭，執事敬，與人忠，以至恭?信敏惠，與夫愽學篤志、切問近思之所以爲仁矣。其徑如此，而學者不加意焉，豈不悲夫！

孟子曰：今有無名之指，屈而不信，非疾痛害事也，如有能信之者，則不逺。秦楚之路，爲指之不若人也。指不若人，則知惡之，心不若人，則不知惡，此之謂不知?也。孟子曰：拱把之桐梓，人苟欲生之，?知所以養之者？至於身而不知所以養之者，豈愛身不若桐梓哉？弗思甚也。此二章孟子言人拙於見近而工於見逺也。心近於一身，身近於桐梓，愈近則愈忽，愈逺則愈工。何哉？心地不明，不識輕重之義也。夫心比身則心爲近，身比桐梓，則身爲近。今惡指不若人而不知惡心不若人。愛桐梓而養之，而不知愛身而養之。其顚沛如此，則以身心太近而不見也。使之見心之可惡，如見指之可惡；見身之可愛，如見桐梓之可愛，何患其身心之失路哉。惟其太近而不見，所以知惡指而不知惡心，知愛桐梓而不知愛身也。然則以何道而使之見心如見指，見身如見桐梓乎？曰：無他道焉，反所以見指與見桐梓者，黙觀其心之念慮、身之履踐爲如何。凡念慮之起，履踐之??，察其始，察其終，察其微，察其著，使念慮無所逃，履踐無所失，則邪妄滅迹，仁義油然而生矣。凡一毫之惡，?在所惡而去之；一毫之善，?在所愛而護之。乆而念慮?正，履踐?明，心爲仁義之宗，身由仁義之路，而聖賢所藴，一?印於念慮履踐間耳，豈不盛哉！孟子言知惡指而不知惡心，知愛桐梓而不知愛身，而未言其所以處之者當如何，意欲學者自得也。故余發孟子未言之意，以告吾黨之士云。

孟子曰：人之於身也兼所愛，兼所愛則兼所養也。無尺寸之膚不愛焉，則無尺寸之膚不養也。所以考其善不善者，豈有他哉？於巳取之而巳矣。體有貴賤，有小大，無以小害大，無以賤害貴。養其小者爲小人，養其大者爲大人。今有場師，舎其梧檟，養其樲?，則爲賤場師焉。養其一指而失其肩背而不知也，則爲狼疾人也。飲食之人，則人賤之矣，爲其養小以失大也。飲食之人無有失也，則口腹豈適爲尺寸之膚哉。

聖王之丗天下之士，?以養心爲先。六國以來，天下之士，例以養身爲主。養心者，自禮樂射御書數直而上之，以格物知至，誠意正心，脩身，治國平天下，可謂識所養矣。養身者，恣口腹之欲，快聲色之奉，列第康莊，坐謀輜車，腰佩六印，手揖?璧，軒然以爲榮耀，可謂失所養矣。夫仁義禮智，?生於心，而以身履踐之，然後爲聖賢君子。今乃以所以養心者養其身，至無尺寸之膚不愛，無尺寸之膚不養，而不知一體之間有貴有賤，有小有大。以貴賤論，則心爲貴而身爲賤；以小大論，則心爲大而身爲小。養身而不知養心，則爲小人，爲不善養者矣；養心而薄於養身，則爲大人爲善養者矣。此孟子有賤場師之說，又有狼疾人之說，又有飲食之人之說，此蓋深譏養身而不知養心者也。自古聖賢，如吾孔子，飯蔬飲水，曲肱而枕，養其身者止如此耳，乃曰樂亦在其中，不知所謂樂者自何而來哉？顔子一簞食，一瓢飲，在陋巷，養其身者止如此耳，乃曰不攺其樂，不知所謂樂者自何而來哉？惟其所以樂者，在心而不在身，此所以爲聖爲賢，爲萬丗標的也。且曰吾甞終日不食，終夜不寢，養身者肯如此乎？又曰：士志於道，而恥惡衣惡食者，未足與議，養身者肯信此乎？使六國之士，以其隂謀權變、縱橫捭闔、卓詭荒唐之說，以邀養身之具者，移以養其心，則心所念慮，心所願欲，心所趍郷，一?知其所自起，而辨其所自來，或闔或闢，或變或移，使邪心妄慮不得投其?，則聖王之用?，將得之於一心之間矣。惜哉，其倒置而不知自反也。此孟子所以爲養身養心之說，以憐當丗之士焉。公都子曰：鈞是人也，或爲大人，或爲小人。何也？孟子曰：從其大體爲大人，從其小體爲小人。曰：鈞是人也，或從其大體，或從其小體，何也？曰：耳目之官不思而蔽於物，物交物則引之而巳矣。心之官則思，思則得之，不思則不得也。此天之所與我者，先立乎其大者，則其小者弗能奪也，此爲大人而巳矣。

心體至大，惟思能入之，蓋心之官爲思，以思爲官，則心爲主矣。耳之官爲聽，目之官爲視，心之官爲思。耳目之官，其職在視聽，而無思在其中，則視爲色所引，聽爲聲所引，一入聲色中，則聲色爲主，而視聽不見矣。聲色，物也，以聲色爲主，則是以物爲主矣。以聲引聲，以色引色，奔馳流蕩，去而莫挽，往而莫來，其爲小人也必矣。是以善學者任思而不任視聽。其視也以思視，故其視明；其聽也以思聽，故其聽聦。凡耳之所聽，目之所視，鼻之所嗅，口之所甞，一以思爲主。是故行乎聲色臭味之中，而不爲聲色臭味所亂。當聲色臭味之未經乎前也，吾則思其所以思者其誰耶？惟精惟一，惟時惟幾，一旦恍然霧除，霍然雲消，思慮?斷，而心之大體見矣，然後知吾之所以爲天者在此。天旣在我，卓然群物之上，卷舒闔闢，變化轉移，無往而不爲大。向來聲色臭味，?爲吾用，而不能爲吾害，是故以視而制禮，以聽而作樂，以鼻之臭者、口之甞者出而爲進賢退不肖之用，亦何往而不大哉！孟子直指思以示人，可謂有功於聖學矣。然而孟子之言，非私意也，乃天理也。此思曰睿?作聖，所以載於九疇。

孟子曰：有天爵者，有人爵者。仁義忠信，樂善不倦，此天爵也。公?大夫。此人爵也。古之人脩其天爵。而人爵從之。今之人脩其天爵以要人爵。旣得人爵而棄其天爵。則惑之甚者也。終亦必亡而巳矣。

此一章言士君子當識所輕重也。古之君子。禮樂射御，書數，知仁聖義，忠和孝友，睦婣任恤，體之於心，行之於身，形之於家，布之於郷，以謂爲士君子法當如是，不謂比長書之閭師，族師書之州長，又書之郷大夫，又獻之於天子，公?大夫來臨，不容有辭也，豈士君子敢忽公?大夫之尊爵哉？蓋爲士君子當知所先後，當知所輕重，仁義忠信，樂善不倦，此天所以貴我者，此我之所可勉也。公?大夫，此人所以貴我者，吾何容心哉。人固可欺，而天不容有僞。故公?大夫如啇鞅、孫臏、騶忌、蘇秦、張儀、沈同、陳賈、王驩，稷下諸人，?可以隂謀權變，縱橫捭闔，卓異荒唐之說取之，豈非所謂人爵者耶？然人旣得以貴之，亦得以賤之，故以公?大夫爲貴。一旦小不合意，天子發怒，収其印綬，還其職事，則栖栖一庶人耳，豈非人可得而賤之乎？惟仁義忠信，樂善不倦，此事在我而不在人，取之愈有酌之不竭，養之不盈方寸，舒之可充四海，旦而復旦，新而又新。充實光輝，則謂之大人；大而化之，則謂之聖人；聖不可知，則謂之神人。天子不能奪，諸侯不能取，其與公?大夫之爵等級，爲如何哉？此所以謂之天爵也。然而古之人脩其天爵如前，三代之士，知造大人聖人神人之域而巳公?大夫之名。其來其去。一切任之。?無心於其間也。此所以謂之從之。從之者任之也。當孟子時。人?以賊心而脩天爵。其意在要人爵而巳以穿窬之心。假仁義忠信之行。此天之所誅者也。惟其?心之不正。此所以旣得人爵而天爵亡矣。如夏侯勝以謂士患不明經，經術苟明，取青紫如拾芥耳。夫明經術所以窮聖賢之心，以證吾心也，而勝乃意在青紫，豈非穿窬之心乎。桓榮陳車馬於庭曰：?古之力也。夫?古亦所以窮聖賢之心，以證吾心也，而桓榮意在得車馬，豈非穿窬之心乎？且啇賈之蓄金玉榖帛，乗時射利，以要倍稱之息，人莫不鄙之。豈有爲士大夫明經?古，而意在於邀取青紫，鈎索車馬乎？是乃禆販經術，懋遷古道，以取倍稱之富貴也，良可鄙哉！此風旣成，道義益薄，稍有行孟子天爵之說者。丗必共詆而力排之。然而士君子當求知於心而巳。求知於心。是求知於天也。區區紛憒。亦何足介意哉。此又不可不辨也。孟子曰、欲貴者。人之同心也。人人有貴於巳者。弗思爾。人之所貴者。非良貴也。趙孟之所貴。趙孟能賤之。詩云：旣醉以酒，旣飽以德。言飽乎仁義也，所以不願人之膏粱之味也。令聞廣譽施於身，所以不願人之文繡也。此一章，孟子深尊良貴，而止天下奔競之心也。夫以公?大夫爲貴，而求之不以道，取之非其義，爵則尊矣。静觀其身，有犬彘之不如者，竟亦何爲哉。天下有良貴，其惟人之心乎。夫耳目口鼻，未足貴也，其所以用耳目口鼻者，乃良貴也。故孟子以謂人人有貴於巳者，所以指用耳目口鼻也。用耳目口鼻其誰哉。心而巳矣。誠使以思而入之，惟精惟一，惟時惟幾，一旦豁然，念慮?斷，心之本體見矣。居之則爲仁，由之則爲義，聞于衆聽，則謂之令聞，譽于衆口，則謂之廣譽。天下之貴，其有過於此乎。夫公?大夫之貴，上得以予之，亦得以奪之。天下之良貴，與生俱生，誰得而予奪之乎。是故取之而愈有也，酌之而不竭也。?衣襏襫，儼然有山龍之尊。雖操耒耜，肅然有圭璧之重。飯糗茹草，?不異於膏粱。篳門圭窬，?不間於廊廟。雖眇然匹夫之賤，而頎然有王公大人之嚴。人之有貴於巳者，其以是乎。孟子又引旣醉之詩爲證，又有不願人之膏粱之味，不願人之文繡之說。豈夸大以眩丗俗哉？天下之良貴，其法如是耳。是故舜慎徽五典，五典克從；納于百揆，百揆時叙；賔于四門，四門??。夫子之得邦家者，所謂立之斯立，道之斯行，綏之斯來，動之斯和，何以使人如此哉？則以良貴所及，無往而不爲貴也。天下樂事，乃有如此之大者，舉在於我，士君子何惜不一經營耶。

孟子曰：仁之勝不仁也，猶水勝火。今之爲仁者，猶以一杯水救一車薪之火也。不熄則謂之水不勝火，此又與於不仁之甚者也，亦終必亡而巳矣。孟子曰：五榖者，種之美者也。苟爲不熟，不如荑稗。夫仁亦在乎熟之而已矣。

前一章指齊宣王而言，後一章指爲仁者之法不可不細攷也。齊宣王易牛之心，猶一杯之水也。其闢土地，朝秦楚，莅中國，撫四夷之欲，猶一車薪之火也。推易牛之心，以刑于寡妻，至于兄弟，以御于家邦，以至老吾老以及人之老，㓜吾㓜以及人之㓜，則仁術逺大，進取之心自然消亡矣。孟子一指之下，端坐不行，不知見於運用，施於四海，而謂仁不能勝不仁，區區易牛之心，亦將淪胥矣，可勝哀哉！爲齊宣計，旣悟易牛之心於言下，以此致知格物，誠意正心，脩身治國、平天下，凡飲食寢處、出入起居，顚沛造次，無不以易牛之心運用之。使心與機㑹，機與心通，日復一日，新而又新，放諸四海而凖塞乎天地之間。其歛而藏之也，不見其盈，其廓而充之也，不見其闕。如此則仁之機用熟矣。齊宣獨有易牛之心，而不能習熟往來，使於日用間無非此道，是猶有五榖美種，而無雨露之潤，耕耨之功，使成功廢於半塗，反不若荑稗之充飢也。旣得仁之美種，當如農夫實方實苞，是藨是蓘，?荼蓼，去螟?，鋤稂莠，灌以滋澤，沃以土膏，使根深苗而秀，脉潤而體堅，則千倉萬箱，可以爲一家慶矣。齊王儻能保此端緒，戒此驕盈，?利欲之荼蓼，去邪說之螟?，除左右之稂莠，日灌禮義之滋澤，日沃師友之土膏，使易牛之心，見於面，盎於背，施於四體，溢于中國，施及蠻貊，天之所覆，地之所載，日月所照，霜露所墜，凡有血氣者，莫不尊親，則仁之道大熟，而其利充塞天下矣。嗚呼！乃知克巳復禮之外，又有熟之說也。此於?不巳所以爲文王，坐以待旦所以爲周公，終夜不寢所以爲孔子，未見其止所以爲顔子也。學豈有止法哉。

孟子曰：羿之教人射，必志於彀，學者亦必志於彀。大匠誨人，必以規矩，學者亦必以規矩。

學有要處，學而不知其要，?終日孜孜，終年矻矻，至老且死，徑亦何所得哉？夫射之要在彀，百工之要在規。短志在於彀，則有中微及逺之功。審規矩之宜，則天下之方圎?自此而岀矣。然則學者之彀。與夫規矩之宜。其何在乎。亦曰心而巳矣。夫天下萬事。?自心中來。使自禮樂射御書數以養此心。然後致知格物誠意以正此心。此心旣正。則脩身齊家治國乎天下無不可矣。是心者。射之彀而百工之規矩也。論其大體，則天地隂陽?。自此範圍而爕理。論其大用，則造化之功。幽眇之巧?自此而運動。學而不求其心?？誦書五車，揮毫萬字，賦逼凌雲，才髙吐鳯，於聖賢之道，天下國家之用，何所濟乎。顔子於孔門三千人中，獨稱爲好學。逹不如賜，果不如由，藝不如求，不知求所謂學者，果如何哉。深攷其原，特不遷怒，不貳過，專意積精於正心之學耳。一旦發爲邦之問，夫子乃以以三代禮樂告之，是待以王佐之才也。嗚呼，士大夫不學則巳，學舎正心，其何自入乎。孟子反覆借喻，以羿之教，大匠之誨，彀與規矩之說，意亦深矣。故余斷以正心之說，發孟子之遺意。張狀元孟子傳卷第二十七。