引證部

引證部

如大品經云：佛告諸比丘：我若不持戒者，當墮三惡道中，尚不得下賤人身，況能成熟衆生，淨佛國土，具一切種智？又薩遮尼犍經云：若不持戒，乃至不得疥癩野干身，何況當得功德之身。

又梵網經云：若佛子信心出家，受佛禁戒故，起心毀犯聖戒者，不得受一切檀越供養。亦不得飲用國王水土。五千大鬼常遮其前。鬼言。大賊入坊舍城邑宅中。鬼復掃其脚跡。一切世人罵言。佛法中賊。一切衆生眼不欲見。犯戒之人。畜生無異。木頭無異。

又寶梁經云。若破戒比丘受持戒者。禮敬供養。不自知惡。得八輕法。何等爲八。一作愚癡。二口瘖瘂。三受身矬陋。四顔貎醜惡。其面側戾。見者嗤笑。五轉受女身作貧窮婢使。六其形羸瘦夭損壽命。七人所不敬。常有惡名。八不值佛世。

佛言。若有非沙門自言是沙門。非梵行自言梵行。於此大地乃至無有涕唾處，況舉足下足去來屈伸。何以故？過去大王持此大地施與持戒有德行者，令修行中道。是破戒比丘一切信施不及此人，況僧房舍之處、衣鉢卧具醫藥，信施所不應受。若有破戒比丘，如分一毛以爲百分。若有惡比丘受人信施，如一毛分。隨所受毛分即損施主。

譬如師子獸王若有死已。無有能得食其肉者。師子身中自生諸蟲。還食其肉。於我法中出。如是諸惡比丘。貪惜利養。爲貪所覆。不識惡法能壞我法。當知是惡比丘成就四法。一不敬佛。二不敬法。三不敬僧。四不敬戒。爾時世尊而說偈言：

心求利養，　　口言知足，　　邪命求利，常無快樂。　　其心多奸，　　欺誑一切，

如此之心，　　都不清淨。　　諸天神龍

有天眼者，　　諸佛世尊，　　咸共知之。

佛告迦葉：云何旃陀羅沙門？迦葉！譬如旃陀羅，常於塜間，行求死屍，無慈悲心，視於衆生，得見死屍，心大喜恱。如是沙門旃陀羅，常無慈心，至施主家行不善心，所求得已，生貴重心，從施主家受利養已，不敎佛法，親近在家，亦無慈心，常求利養，是名沙門旃陀羅。如是旃陀羅，爲一切人之所捨離，如旃陀羅所至之處不到善處。何以故？自行惡法故。如是沙門，旃陀羅所至之處，亦不到善道，多作惡業，無遮惡道法故。譬如敗種，終不生芽，如是敗壊沙門，雖在佛法，不生善根，不得沙門果。

又湼槃經云：猶如大海不㝛死屍，如鴛鴦鳥不住圊厠，釋提桓因不與鬼住，鳩翅羅鳥不栖枯樹。破戒之人亦復如是。

又迦業經云。佛告迦葉。於正法中得出家者。應作是念。十方世界現在諸佛悉知我心。莫於佛法作沙門賊。迦葉。云何名沙門賊。沙門賊有四種。何等爲四。迦葉。若有比丘整理法服。似像比丘。而破禁戒作不善法。是名第一沙門之賊。二者、於日暮後，其心思惟不善之法，是名第二沙門之賊；三者、未得聖果，自知凡夫，爲利養故，自稱我得阿羅漢果，是名第三沙門之賊；四者、自讚毀他，是名第四沙門之賊。迦葉！譬如有人具大勢力，於三千大千世界衆生所有珍寶一切樂具，刀杖加害，皆悉奪取。迦葉！於汝意云何？此人得罪寧爲多不？迦葉白佛言：甚多，世尊！佛告迦葉：若有凡夫未得聖果，爲利養故，自稱我得須陁洹果。若受一食，罪多於彼。我觀沙門法中，更無有罪重於?稱得聖果者。佛告迦葉：出家之人，微細煩惱，復有四種？何等爲四？一、見他得利心生嫉妬；二、聞經禁戒而返毀犯；三、違反佛語覆藏不悔；四、自知犯戒受他信施。出家之人具此煩惱，如負重擔入於地獄。迦葉！出家之人，有四放逸入於地獄。何等爲四？一、多聞放逸，自恃多聞而生放逸；二、利養放逸，得利養故而生放逸。三、親友放逸，依恃親友而生放逸。四、頭陀放逸，自恃頭陀，自髙毀人。是名四種放逸墮於地獄。

爾時，摩訶迦葉白佛言：世尊！當來末世後五百歳，有相似沙門，身披袈裟，毀滅如來無量阿僧祇劫所集阿耨菩提。佛告迦葉：汝莫問此。何以故？彼愚癡人實有過惡，一切魔事皆悉信受，如來不說彼人得道。假使千佛出興於世，種種神通說法敎化，於彼惡欲不可令息。迦葉白佛言：世尊！我寧頂戴四天下一切衆生，山河聚落滿於一劫，若減一劫，不能聞彼愚癡衆生不信之音。世尊！我寧坐於一胡麻上，滿於一劫若減一劫，不能聞彼不信癡人破戒之音。世尊！我寧在於大劫火中，若行若立若坐若卧百千億歲，不能聞彼不信癡人破戒之音。世尊！我寧受於一切衆生瞋恚罵辱撾打加害，不能聞彼不信癡人偷法大賊毀禁之聲。又莊?論偈云：

詐僞諂佞者，　心住利養中，

由貪利養故，不樂閑静處。

心常縁利養，　晝夜不休息。彼處有衣食，　某是我親友，

必來請命我。心意多攀緣，

敗壊寂靜心。　不樂空閑處，

常樂在人間。　由利毀敗故，

墜墮三惡道，障於出世道。

以此文證，愚人背道，專求名利，唯成惡業，常順生死，恒處暗冥。若聞禁戒廣學多聞，即言我是下根凡愚。自非大聖，何能具依？若聞王課種種苦使勒同俗役，便言我是出家淨行沙門，髙於人天，重逾金玉。豈預斯事？故佛藏經云：譬如蝙蝠欲捕鳥時，則入穴爲䑕，欲捕䑕時，則飛空爲鳥。而實無有大鳥之用，其身臭穢，但樂暗冥。舍利弗！破戒比丘亦復如是，既不入於布薩自恣，亦不入王者使役，不名白衣，不名出家，如燒屍殘木，不復中用。

又成實論云：不爲修善故食，則唐養怨賊，亦壊施主福，損人供養。如是不應食人之食。

又佛藏經云：得出家已，自稱沙門，不能堪受，如實佛化，於此法中，不能修心，不得滋味，振手而去，墮在惡道，猶如豚子捨牀褥去。破戒比丘，當於百千萬億劫數割截身肉以償施主。若生畜生，身常負重。所以者何？如㭊一髪爲千億分，破戒比丘尚不能消一分供養，況能消他衣服、飲食、卧具醫藥？如是等人於我法中出家求道而得重罪。舍利弗！如是之人於我法中，爲是逆賊，爲是法賊，爲是欺誑詐僞之人，但求活命，貪重衣食，是則名爲樂世奴僕。

又增一阿含經云：或有人得供養衣被飲食牀褥卧具病瘦醫藥。彼得已便自食噉。不起染著之心。亦無有欲意。不起諸想。都無此念。自知出要之法。設使不得利養。不起亂念。心無增減。猶師子王食噉小畜。爾時彼獸王亦不作是念。此者好此者不好。不起染著之心。亦無欲意，不起諸想。此人亦復如是。又如有人受人供養，得己便自食噉，起染著心，生愛欲意，不知出要。設使不得，恒生此想念：彼人得供養己，向諸比丘而自貢髙，毀蔑他人：我能得利養，此諸比丘不能得之。猶如群猪中有一猪，出群已詣大糞聚。此猪飽食?已，還至猪群中，便自貢髙：我能得此好食，諸猪不能得食。此亦如是，比丘當學師子王莫如猪也。

又智度論云：有出家人樂合湯藥，種榖植樹等不淨活命者，是名下口食。觀視星㝛、日月風雨、雷電霹靂不淨活命者，是名仰口食。諂媚豪勢通使四方，巧言多求不淨活命者，是名方口食。若學種種呪術，卜算吉凶、心術不正，如是等不淨活命者，是名維口食。又有五種邪命。何者爲五？一者爲利養故詐現異相竒特；二者爲利養故自說功德；三者爲利養故占相吉凶廣爲人說；四者、爲利養故，髙聲現威，令人畏敬。五者、爲利養故，稱說所得供養，以動人心。當知出家之人，爲求利養，種種邪命而活其身，皆是破戒，不免惡道也。又出家之人，須常離著，若偏執一處，即多住著，於已偏親，於他生嫉。

又摩訶迦葉經云：佛告彌勒：當來末世後五百歲，自稱菩薩而行狗法。譬如有狗前至他家，見後狗來，心生瞋恚　?吠之，内心起想，謂是我家。比丘亦爾，先至他施家，生已家想，既貪此想，見後比丘瞋目視之，心生嫉恚，互相誹謗言：某比丘有如是過，汝莫親近。心生嫉妬。行餓鬼因。貧窮之因。即戒說五慳之中家慳攝也。

又菩薩藏經云。復次舍利子。出家菩薩復有五法。若成就者。不值佛世。不親善友。不具無難。失壞善根。不隨安住律儀菩薩。修學正法。亦不速悟無上菩提。舍利子。何等名爲出家菩薩成就五法。一者、毀犯尸羅，二者、誹謗正法，三者貪著名利，四者、堅執我見，五者、能於他家多生慳嫉。舍利子，如是名爲出家菩薩成就五法，不值佛世乃至不獲無上正等菩提。舍利子，譬如餓狗慞惶緣路，遇值璅骨久無肉膩，但見赤塗言是厚味，便就銜之，至多人處四衢道中，以貪味故涎流骨上?謂甜美，或䶧、或舐、或齧或吠，歡愛纏附初無捨離。時，有刹帝利、婆羅門及諸長者，皆大富貴來遊此路。時此餓狗遙見彼來，心生熱惱，作如是念：彼來人者，將無奪我所重美味？便於是人發大瞋恚，出深毒聲、惡眼邪視，露現齒牙，便行齧害。舍利子！於意云何？彼來人者應爲餘事，豈復求此無肉赤塗之骨璅耶？舍利子白佛言：世尊！不也世尊！不也善逝！佛告舍利子：若如是者，彼慳餓狗，以何等故，出深毒聲現牙而吠？舍利子言：如我意解，恐彼來人貪著美膳，必能奪我甘露良味。由如是意現牙吠耳。佛告舍利子：如是。如汝所言。當來末世有諸比丘。於他施主勤習家慳。躭著?尿?加纏褁。雖值如來具足無難，而便委棄不修正檢。此之比丘。我說其行如前癡狗。舍利子。我今出世，憐愍衆生。欲止息故專思此事，爲如是等諸惡比丘說此譬喻。

復次，舍利子，是諸菩薩摩訶薩，爲欲利益安樂無量衆生故，求於佛智，行毗利耶波羅蜜多。彼諸菩薩摩訶薩，於己身肉尚行惠施，況復規求?想惡肉，而於他家起諸慳嫉？舍利子，彼諸比丘慳他家故，我說是人爲癡丈夫，爲活命者，爲守財榖奴僕?者，爲重世財寶玩縛者，唯於衣食所欽尚者，爲求?想貪嗜惡肉起慳嫉者。舍利子！我今更說如是正法，彼諸比丘先至他家，不應見餘比丘而生嫉妬。若有比丘違我法敎，見餘比丘，或作是言：此施主家先爲我識，汝從何來？乃在此耶？我於此家極爲親密調謔交顧，汝從何來？輙相侵奪。舍利子！以何等故，彼慳比丘於後來者偏生嫉妬？舍利子！由諸施家許其衣鉢、飲食、臥具、病緣醫藥及供身等資生什物，彼作是念：恐彼施主將先許於施後來者。由如是故，即此比丘於施主家起三種過：一者、起住處過，見餘比丘或起恨言：我於今者當離此處。二者凡所習近，當言未知應與不應。三者於不定家?起諸過。舍利子！彼慳比丘於後來人發三惡言：一者說住處過，以諸惡事增益其家，令後比丘心不樂住。二者於後比丘所有實言反爲虚說。三者詐現善相諂附是人。伺有微隙對衆喚舉。舍利子。如是比丘於他施主家生慳嫉者。速滅一切所有白法永盡無遺。

又迦葉經云。出家之人有四放逸入於地獄。一多聞放逸。二利養放逸。三親友放逸。四頭陁放逸。此四放逸之人。良由惡人入於佛法。不求出世。茍貪名利以活身命。故入惡道。

又最妙勝定經云。千年之後三百年中。浩浩亂哉。逃奴走婢。亾家失國。多不存活。入吾法中。猶如群賊劫奪良善。當爾之時。十二部經沉没於地，不復讀誦經典。設有頭陁者，多不如法，常遊聚落，不在山林，乃至法師解說佛語，萬不著一。爾時，多有白衣，若男若女，持戒淨行，呵責比丘。白衣去後，共相謂言：今我解者，如佛口說，或邪言、綺語、無義之語，以作義語。如盲人指天上日，若大、若小等。

又正法念經云：彼惡比丘現持戒相，令彼檀越心信敬已，共諸朋侶數數徃到彼檀越家。如是比丘隨已所聞，少知佛法，共其同侶爲彼檀越說所知法，如是方便，欲令檀越?彼比丘所得利養而施與之。如是比丘形相沙門第一大賊，到檀越家，方便劫奪他人財利及以供養。如是比丘見他財利，見他供養，生貪嫉者，不曾少時眼開合頃，暫作善法。彼惡比丘破戒沙門，捨離坐禪、讀誦等業，無一念間不攝地獄、餓鬼、畜生。以此文證，貪利招苦，勿現善相，以求名利。故諸出家縱能持戒，勿解經義。未必斷惑。由不觀理不斷結故。多現善相。謂已過人。設聞勝智說實無我。則不信受言非正理。因兹謗法及行道者。增長我慢死墮地獄。是故愚人縱能依戒。以無法智多起罪行。

又大寶積經云。出家之人有二種縛。一者見縛。二者利養縛。又有二種障法。一者親近白衣。二者憎惡善人。又有二種癕瘡。一者求見他過。二者自覆其罪。又有二種不淨心。一者讀誦外道經書。二者多畜諸好衣鉢。

又湼槃經云。出家之人有四種惡病。是故不得四沙門果。何等四病。謂四惡欲。一、爲衣欲，二、爲食欲，三、爲卧具欲，四、爲有欲。有四良藥能療是病：一、糞掃衣，能治比丘爲衣惡欲；二、乞食，能破比丘爲食惡欲；三、樹下坐，能破比丘爲卧具惡欲；四、身心寂靜，能破比丘爲有惡欲。以是四藥，除是四病，是名聖行。如是聖行，則得名爲少欲知足也。

又大集經云。破戒人者。一切十方無量諸佛所不護念。雖名比丘不在僧數。何以故。入魔界故。我都不聽毀戒之人受人信施如葶藶子。何以故。是人遠離如來法故。又正法念經偈云。

若無讀誦心。　無禪無漏盡。

雖有比丘形。如是非比丘。

寧食蛇毒蟲，　及以烊金等，

終不破禁戒，　而食僧飲食。故大莊?經論偈言：

若毀犯禁戒，　現世惡名聞，

爲人所輕賤，命終墮惡道。

又智度論說：破戒之人，人所不敬，其家如冡，人所不到。破戒之人，失諸功德，譬如枯樹，人不愛樂。破戒之人，如霜蓮蕐，人不喜見。破戒之人，惡心可畏，譬如羅刹。破戒比丘，雖形似善人，内無善法，雖復剃頭染衣，次第捉籌，名爲比丘，實非比丘。破戒之人，若著法服，則是熱銅鐵鍱以纒其身；若持鉢盂，則是盛烊銅器；若所噉食，即是吞燒鐵丸，飲熱烊銅；若受人供養供給，則是地獄獄卒守人；若入精舍，則是入大地獄；若坐衆僧牀榻，是爲坐熱鐵牀上。破戒之人常懐怖懼，如重病人常畏死至。破戒之人死後墮惡道中。若在銅橛地獄，獄卒羅刹問諸罪人：汝何處來？答言：我苦極悶，不知來處，但患饑渴。若言渇者，是時獄卒卽驅逐人，令坐熱銅橛上，以鐵鉗開口灌以烊銅。若言飢者，坐之銅橛吞以鐵丸，入口口燋，入咽咽爛，入腹腹破燋?，五藏爛壊直過墮地。此諸人等由㝛何因縁，劫盗他財以自供口。諸出家人或時詐病，多求酥油石蜜，或無禪無戒無有智慧，而多受人施；或惡口傷人。如是等種種因縁，㝛業力故，墮銅橛地獄中，不可稱說。行者應當一心受持戒律。又未曽有經云：有諸比丘言行不同，心口相違，或爲利養錢財、飲食，或爲名譽要集眷屬；或有猒惡王法使役，出家爲道，都無有心向三脫門，度三有苦。以不淨心貪受信施，不知後世彌劫受殃，償其㝛債。設更修善生天，仍有餘罪，天中亦受。

又正法念經云：若有天人於先世有偷盗業未盡，爾時自見諸天女等奪其所著莊?之具，奉餘天子等，不可具述。

又像法決疑經云：未來世中，一切俗人輕賤三寶，正以比丘、比丘尼不如法故，身披法服，經理俗縁，或復市肆販賣自活，或復渉路商賈求利，或作畫師，經生像匠工巧之業，或占相男女，舍屋田園種種吉凶，或飲酒醉，歌舞作樂，圍碁六博。或貪財求利，延時歲月，廢㤀經業。或呪術治病，假託經書，修禪占事，以邪活命。或行醫針炙，合和湯藥，診脉處方，男女交雜，因私致染，敗善增惡，招俗譏謗，良由於此。夫出家之人，爲求解脫，先須離罪，以戒爲首。若不依戒，衆善不生。如人無頭，諸根亦壊，名爲死人。故解脫道論云：如人無頭，一切諸根不能取塵，是時名死。如是比丘以戒爲頭，若頭斷已，失諸善法，於佛法爲死。亦如死屍，大海不納。故四分律偈云：

譬如有死屍，　大海不容受，

爲疾風所飄，棄之於岸上。又智度論偈云：

衆僧大海水，　結戒爲畔際，

若有破戒者，終不在僧數。

又僧祇律云：爾時有比丘將一沙彌歸看親里，路經曠野中，道有非人化作龍，右遶沙彌，以蕐散上，讚言：善哉！大得善利。捨家出家，不捉金銀及錢。比丘到親里家，問訊已欲還，時親里婦語沙彌言：汝今還去，道逈多乏，可持是錢去市易所須。沙彌受取，繫著衣頭而去。中道非人見沙彌持錢在比丘後行，復化作龍來左遶沙彌，以土坌上，說是言：汝失善利，出家修道而捉錢行。沙彌便啼。比丘顧視，問沙彌言：汝何故啼？沙彌言：我不憶有過，無故得惱。師言：汝有所捉耶？答言：持是錢來。師言：捨棄。棄已非人復如前供養。

爾時大目揵連共專頭沙彌食後到閻浮提阿耨大池上坐禪。時専頭沙彌見池邊金沙，便作是念：我今當盛是沙，可著世尊澡灌下。尊者目連從禪覺已，即以神足乘虚而還。時専頭沙彌爲非人所持，不能飛空。時目連廻見，喚沙彌來，答言：我不能得。徃問：汝有所持耶？答言：持是金沙，汝應捨棄。捨已即乘空而去。以是因縁，具白世尊。佛言：從今日不聽沙彌捉金銀及錢。

又百喻經云：昔有愚人養育七子，一子先死。時此愚人見子既死，便欲停置於其家中，自欲棄去。傍人見已，而語之言：生死道異，當速莊?，致於遠處。爾時愚人聞此語已，即自思念：若不得留，要當塟者，須更殺一子，停擔兩頭，乃可勝致。於是更殺一子，而擔負之，遠塟林野。時人見之，深生嗤笑，怪未曽有。譬如比丘私犯一戒，情憚改悔，默然覆藏自說清淨。或有知者即語之言。出家之人守持禁戒。如護明珠不使缺落。汝今云何違犯所受欲不懴悔。犯戒者言。茍須懴者更就犯之。然後當出。遂更犯戒。多作不善。爾乃頓出。如彼愚人一子既死又殺一子。今此比丘亦復如是。

又湼槃經：佛說偈言：

莫輕小惡，　　以爲無殃。　　水滴雖微，漸盈大噐。

又百喻經云：昔有國王，有一好樹，髙廣極大，當生勝果，香而甜美。時有一人來至王所，王語之言：此之樹上將生美果，汝能食不？即答王言：此樹髙廣，雖欲食之，何由能得？即便斷樹，望得其果。既無所獲徒自勞苦。後還欲竪。樹已枯死都無生理。世間之人亦復如是。如來法王有持戒樹。修諸功德。不解方便反毀其禁。如彼伐樹復欲還活都不可得。破戒之人亦復如是。

又戒消災經云。佛在世時。有一縣人皆奉行五戒十善。無釀酒者。中有大姓家子。欲遠賈販。臨途父母語曰。汝勤持五戒十善。慎莫飲酒。犯佛重戒。行到他國。見舊同學歡喜。出蒲萄酒欲共飲之。固辤不飲。主人殷勤不獲從之。後還家具首上事。父母報言。汝違吾戒亂法之漸。非孝子也。便以得物逐令出國。乃到他國住客舍家。主人事三鬼神，能作人形，對面飲食，與人語言。事之積年，居財空盡，而家疾病，死䘮不絶。私共論之，鬼知人意。鬼共議言：此人財産空訖，正爲吾等，未曾有益，今相猒患，宜求珍寶，以施與之。便行盗他國王庫藏好寶，積置園中。即報言：汝事吾歷年，勤苦甚久，今欲福汝，使得饒冨。主人欣然，入園見物，負輦歸舍，辤謝受恩。明日設食，請鬼神詣門，見舍衞國人在主人舍，便奔走而去。主人追呼：既已顧下，走去何爲？神曰：卿舍尊客，吾焉得前？重復驚走。主人思惟：吾舍之中無有異人，正有此人。卽出言語，恭設已竟，因問之曰：卿有何功德？吾所事神，畏子而走。客具說佛功德，主人言：吾欲奉持五戒。因從客受三自歸五戒，一心精進，不敢懈怠。因問佛處，答：在舍衞國給孤獨園。主人一心到彼，經歷一亭，中有一女人端正，是噉人鬼婦，行路逈遠，時日逼暮，從女人寄㝛。女人即報言：慎勿留此，宜急前去。男子自念：前舍衞國人，具佛四戒，我神尚畏。我已受三歸五戒，心不懈怠，何畏懼乎？遂自留㝛。時噉人鬼見護戒威神，去亭四十里，一㝛不歸。明日男子前進，見鬼所噉人骨骸狼藉，心怖而悔，退自思惟：不如携此女人將歸本土，共居如故。即却?還。因從女人復求留㝛。女人謂男子曰：何須?耶？答曰：行計不成，故廻還耳。復寄一㝛，女人言：卿死矣，吾夫是噉人之鬼，方來不久，卿宜急去。此男子不信，還止不去，更迷惑婬意，復生不信，不復信佛三歸五戒，天神即去，鬼得來還。女人恐畏食此男子，藏之瓮中。鬼聞人氣，謂婦言：爾得肉耶？吾欲噉之。婦言：我不行，何從得肉？婦問鬼言：卿昨何以不歸？鬼言：坐汝所爲，而舍㝛尊客，令吾被逐。瓮中男子逾益恐怖。婦言：何以不得肉乎。鬼言。只爲汝舍佛弟子。天神逐我出四十里外。露宿震怖。于今不安。故不得肉。婦因問夫。佛戒云何。鬼言。大饑極急。以肉將來。不須問此。此是無上正真之戒。吾所敢說耶。婦言。但爲我說之。我當與卿肉。鬼因爲說三歸五戒。鬼初一說戒時，婦輙受之。至第五戒，心報口誦。男子於瓮中識五戒，隨受之。天帝釋知此二人心自歸依佛，即選善神五十人，擁護兩人，鬼遂走去。到明日，婦問男子：汝怖乎？答曰：大怖！蒙仁者恩，心悟識佛。婦言：男子何以廻還？答曰：吾見新舊死人骸骨縱横，恐畏故還耳。婦言：骨是吾所棄者，吾本良家之女，爲鬼所略，將吾作妻，悲窮無訴。今蒙仁恩，得聞佛戒，離於此鬼。二人共還道塗。四百九十八人共到佛所。一心聽經。心開意解。皆作沙門。得阿羅漢果。然此二人是四百九十八人前世之師。人求道時要當得其本師及其善友。爾乃解耳。

又灌頂經云。佛告梵志。昔迦羅奈大國有婆羅門子。名曰執持。富貴大姓不奉三寶。事九十五種之道以求福祐。久久之後聞其國中有賢長者輩。盡奉佛法僧化導。皆得富貴長壽安隱。又能度脫生老病死。受法無窮，今世後世不入三惡道中。執持長者作是念言：不如捨置餘道，奉敬三寶。即便詣佛，頭面著地，爲佛作禮，白佛言：今我所事非真，故歸命於佛耳。當哀愍我故，去濁穢之行，受佛清淨快言。於是世尊爲受三歸五戒法竟，作禮而去。於是以後，長者執持到他國中，見人殺生、盗人財物，見好色女貪愛戀之，見人好惡便諭導之，見飲酒者便欲追之。心意如是無一時定，便自念言：悔從佛受三歸五戒重誓之法。作如是念：我當歸佛三歸五戒之法。即詣佛所，而白佛言：前受三歸五戒之法。多可禁制，不得復從本意所作。念自思惟：欲罷不能事佛。可爾與不？何以故。佛法尊重非凡類所事。當可還法戒乎。佛默然不應。言已未絶。口中便有自然鬼神。持鐵椎拍長者頭。復有鬼神解脫其衣裳。復有鬼神以鐵鈎就其口中曵取其舌；有婬女鬼神，以刀掬割其陰；又有鬼神，烊銅沃其口中。前後左右諸鬼神，竟來分裂，取其血噉食之。長者執持，恐怖戰恌，無所歸投，面如土色。又有自然之火焚燒其身，求生不得，求死不得，諸鬼神輩急持長者，不令得動。佛見如是，哀愍念之，因問長者：汝今當復云何？長者口噤，不能復言，但得舉手自搏而已。從佛求哀，悔惡歸善。佛便以威神救度長者。諸鬼神王見佛世尊以威神力救度長者，各各住立一面。長者於是小得穌息，便起叩頭，前白佛言：我身中有是五賊，牽我入三惡道中，坐欲作罪，違負所受。願佛哀我，受我懴悔。佛言：汝自心口所爲，當咎阿誰？長者白佛：我從今日，改徃修來，奉受三歸及五戒法，持月六齋，奉三長齋，焼香散花，懸襍旛葢，供事三寶。從今已去，不敢復犯破歸戒法。佛言：如此言者，是爲大善。汝今受是三歸、五戒。莫復如前受戒法也。破是歸戒名爲再犯。若三犯者爲五官所得便。輔王小臣都錄監司五帝使者之所得便。收神錄命皆依本罪。是故我說是言。勸受歸戒者。鬼神護助諸天歡喜。十方無量諸佛菩薩羅漢。皆共稱歎是清信士女論其終時。佛皆分身而徃迎之，不使持戒男女人墮惡道中。若戒羸者，當益作福。頌曰：茫茫惚惚，　　夙夜昏馳。　　色心染著，

不覺日滋。　　身色漏尅，　　朝夕推移。

戒瓶既破，　　淨報何施？　　七支不護，

三業失威。　　賢聖共捨，　　神鬼競嗤。

淨衆不納，　　?同死屍。　　一墜幽塗，萬劫長縻。感應縁

?。沙門竺曇遂、宋沙門釋智達、

宋沙門釋曇典、隋沙門釋慧曇?，太元中謝家沙門竺曇遂，年二十餘，白晳端正，流俗沙門身。嘗行經青溪廟前過，因入廟中看。暮歸，夢一婦人來語云：君當來作我廟中神。不復夕，曇遂夢問婦人是誰？婦人云：我是青溪中姑。如此一月許，便卒。病臨死，謂同學年少：我無福，亦無大罪，死乃當作青溪廟神。諸君行便可見看之。既死後，諸年少道人既至，便靈語相勞問，音聲如昔時。臨去云：久不聞唄，思一聞之。其伴慧覲便爲作唄，訖，其猶唱讚語云：歧路之訣尚有悽愴。況此之乖形神分散。窈冥之歎情何可言。既而歔欷不自勝。諸道人等皆爲流涕。

宋沙門智達者。益州索寺僧也。行頗流俗而善經唄。年二十三。宋元徽三年六月病死。身暖不殮。遂經二日稍還。至三日旦而能言視。自說言。始困之時。見兩人皆著黄布袴褶。一人立于戸外。一人逕造牀前曰。上人應去。可下地也。達曰。貧道體羸。不堪渉道。此人復曰。可乘轝也。言卒而轝至。達既昇之。意識怳然。不復見家人屋及所乘轝。四望極目。但覩荒野。途逕艱危。示道登躡之。不得休息。至于朱門，牆闥甚蕐。達入至堂下，堂上有一貴人，朱衣冠幘，據傲牀坐，姿貌?遠，甚有威容。左右兵衞百許人，皆朱柱刀，列直森然。貴人見達，乃斂顔正色謂曰：出家之人，何冝多過？達曰：有識已來，不憶作罪。問曰：誦戒廢不？達曰：初受具足之時，實常習誦。比逐齋講，恒事轉經，故於誦戒時有虧廢。復曰：沙門時不誦戒，此非罪何爲？可且誦經。達即誦法蕐三契而止。貴人勑所録。達使人曰：可送置惡地，勿令太苦。二人引達將去。行數十里，稍聞轟閙聲沸火，而前路轉闇。次至一門，髙數十丈，色甚堅黒，蓋鐵門也，牆亦如之。達心自念：經說地獄，此其是矣。乃大恐怖，悔在世時不修業行。及大門，裏閙聲壯，久久靖聽，方知是人。呌呼之響，門裏轉闇，無所復見。時火光乍滅乍揚，見有數人反縛前行，後有數人執扠扠之，血流如泉。其一人乃達從伯母，彼此相見，意欲共語。有人曵之殊疾，不遑得言。入門二百許歩，見有一人物形如米囤，可髙丈餘。二人執達擲置囤上。囤裏有火，焰燒達身，半體皆爛，痛不可忍，自囤墜地，悶絶良久。二人復將達去，見有鐵鑊十餘，皆煑罪人，人在鑊中，隨沸出没。鑊側有人以　刺之，或有攀鑊出者，兩目沸凸，舌出尺餘，肉盡炘爛，而猶不死。諸鑊皆滿，唯有一鑊尚空。二人謂達曰：上人即時應入此中。達聞其言，肝膽塗地，乃請之曰：君聽貧道一得禮佛，便至心稽首，願免此苦。伏地食頃，祈悔特至，既而四望無所復見。唯覩平原茂樹。風景清明。而二人猶導達行至一樓下。樓形髙小。上有人裁得容坐。謂達曰。沙門現受輕報。殊可欣也。達於樓下忽然不覺還就身。時達今猶存在索寺也。齋戒逾堅。禪誦彌固。

宋沙門釋曇典白衣。時年三十。忽暴疾而亾。經七日方活。說初亾時。見兩人驅將去。使輦米。伴輦可有數千人。晝夜無休息。見二道人云。我是汝五戒本師。來慰問之。師將徃詣官主云。是貧道弟子。且無大罪。曆算未窮。即見放遣。二道人送典至家。住其屋上。具約示典。可作沙門。勤修道業。言訖下屋。道人推典著屍腋下，於是而穌。後出家經二十年，以元嘉十四年亾。

隋東川釋慧曇，不知何人。辯聦令逸大小通明，住寶明寺，襟帶衆經。以四月十五日臨說戒。時僧並集堂，曇居上首，乃白衆曰：戒本防非，人人誦得，何勞徒衆數數聞之。可今一僧竪義，令後生開悟。曇氣岸風格，當時無敢抗者，咸順從之。訖於後夏末，常廢說戒。至七月十五日旦，將昇草座，失曇所在。大衆以斯歲末受交廢自恣，一時崩騰，四出追覓。乃於寺側三里許，於古冡間得之，遍體血流，如刀割處。借問其故，云：有一丈夫，執三尺大刀，勵色瞋曇，改變布薩，?充竪義，刀膾身形，痛毒難忍。因接還寺，端情懴悔，乃經十載，說戒布薩，讀誦衆經，以爲常業。臨終之日，異香迎之，神色無亂，欣然而卒。咸嘉徵祥，即世懲革。

法苑珠林卷第一百八