太清金液神丹經卷上

太清金液神丹經卷上

正一天師張道陵序

夫玄虚之號，既不知其名，而字之曰道。道之爲言，猶覺悟也。有一夕之寢者，則有一旦之覺矣。且論大夢，然後有大寤。覺夢之極，其可略言乎。

戀生謂之弱喪，欣死謂之樂無。樂無所樂，有不足有。有戀則甚惑，樂無亦未達，達觀兼忘，同歸於玄。既曰兼忘，又忘其所忘，心智泯於有無，神精凝於重玄，此窮理盡性者之所體也。

猶陶埏之士，潜爲不疾之塗，寂然以應萬感之求，散迹以乗幽明之徹，故不可成之於一象，徵之於一名也。皇王之號，已不一矣。道與堯孔，奚所疑哉。直教有内外，故理有深淺耳。求之形骸，則有鱗身四乳，重瞳彩眉之異。縉雲生而能言，坐朝百靈，享國征伐，則乗雲氣而驅虎豹，厭世昇遐則，御飛龍而落六合。顧視赤縣之内爭，讓俯仰之事，擾擾乎，不猶嬰兒戲於一庭哉。復有懸枕空同之上無慮之客，順風而從之，相與談乎，營神之道，此大經世治亂之言，則有精粗。賔實之間，髣髴其户牖，未究其房奥矣。若夫神化之趣，要妙之言，無理之至理，不然之大然，已備載於玄宗，非一毫之所宣也。

老君者，亦復暢其玄虚，紀其道者也。其神德之狀，感興所由。所以制經設教，紀載異聞，彌綸道俗，剖判三極，先大明逆順，然後蕩以兼忘。盛稱有德，然統之以無。待利用出入，羣生莫見其端。百姓日用常善，不知所由。此其所權，見於清明，而爲萬物津梁者也。其道經焉，其德經焉，推宗明本，窮玄極妙，總衆枝以眞根，攝萬條於一要，緬然而不絶矣。光而不耀，既洞明於至道，又俯弘於世教。其爲辭也。深而不淡，遠而可味，磊落高宗，恢廓宏致，煒寂觀三一之樂，標鏡營六九之位，閉氣長息，以爭三辰之年。胎養五物，以要靈眞之致。冷若惠風之叩瓊林，焕若辰景之曄寳肆。其叙事也，廣大悉備，曲成無遺。初若森聳，終則希夷。陶群象於玄鑪，領萬殊於一歸。其取類也，辯而不枝，博而不雜，若微而顯，若乖而合，恢詭喪奇於大方，幽隔忘異而自納。大哉妙唱，可謂神矣。言理之極，弗可尚也。

至於金丹之功，玄神洞高，冥體幽變，龍化靈照。其唅枯絶者反生，挹生氣者年遼，登景漢以淩邁，遊雲嶺以逍遥，至乃面身玉光，生育奇毛，吐水潄火，無翮而飛，分形萬變，恣意所爲。塞江川不以覆籄，破山梁不煩斧斤，叱叱則雲雨翳冥，指麾則叢林可移，其神難紀，其妙叵遺，大哉靈要，不可具述。道陵後生不達，未接高會，漂浪無涯，遂迄千載，神師秉枻，極我險津，越自困蒙，仰閲玄路坦然，無關而不可開。非不可開，弗能開矣。諸弟子密視玄根，攬枝其楗鑰焉。

弟子趙昇、王長，乃顧景撫心，慨愧交集，靈鑒罔極，乃遘淵人玄朗。内鏡卓然，先拔鑽研所通。殆則上聖之奥，側聞其義，輒傍以爲解。復變其管闚志諸所見。標較高㫖，而斟酌之爲注焉。

叙云：先大明逆順，然後蕩以兼忘者，爲人攝生耳。違生則逆，養生則順。得順者則不安其逆，得逆者則不詳其順，是謂死生之途理異，得一之限，兼忘之忘，各忘其所忘，猶井魚不樂爲海鱗，林獸不願爲牛馬，各受生而别，天禀異自隔也。叙云：盛稱有德，然後統以無待者，是老君行氣導引，噓吸太和之液也。盛稱吸必得氣，統虚微而吐納，津塗滑利，無待無害，出玄入玄，呼吸無間，具有身神，不使去人也。

叙云：利用出入群生，莫見其端，百姓日用常善，不知所由，此其權見於清明，而爲萬物津梁也。夫利用者神氣也。神氣日爲尸骸之用，而群生莫識神氣之端。神氣日爲四體之用，而愚俗不知須神氣而生。人不可須臾無氣，而不可俯仰失神。失神則五藏潰壞，失氣則巓蹷而亡。尸得氣則生，骸得氣則全。氣之與神，相隨而行。神之與氣，常相宗爲强。神去則氣亡，氣逝則身喪。百姓皆知畏死而樂生，而不知生活之功在於神氣。是以數凶其心，而犯其氣，屢淫其神，而凋其命，不愛其靜，而不守其眞者，固不免於尪殘。既莫期年壽更爲權見於清明。清明者日月之光也。既權睹日月而長流，而莫不生禍跡於萬物。萬物微其有得失之咎，而後生必有津梁之閡。其禍必兆，其對互生。明人不可以不惜精守氣，以要乆延之視。和愛育物，以爲枝葉之福矣。

叙云：煒寂觀三一之樂，標鏡營六九之位。閉虚長息，以爭三辰之年。胎養五物，以要靈眞之致。夫三一者，腦心臍三處也。上一泥丸君在頭中，中一絳宫君在心中，下一丹田君在臍中，存之則煒燁於三府，忽之則幽寂於一身，好生者存之爲樂，亡身者廢之爲歡，是故煒燁寂觀三一之樂矣。按仙經云：子欲長生，三一當明。道正在於此。從夜半至日中爲生氣，日中至夜半爲死氣。常以生氣時正偃卧，冥目，握固，閉氣息於心中，數至二百，乃口吐之，日日增數。如此身神具，五藏安，能閉氣數至二百五十，即絳宫神守，泥丸常滿，丹田充盛。數至三百，華蓋明，耳目聰，舉身無病，邪氣不復干，玉女來爲使，令長生無極也，標鏡營六九之位也。六謂吐納御於六氣，九者九丹之品號。太眞王夫人已具記之焉。

老君云：從朝至暮，常習不息，即長生也。凡行氣法者，内氣有一，吐氣有六也。云内氣一者，謂吸也。吐氣者，謂吹呵嘻呴噓咽，皆出氣也。凡人之息，一呼一吸。夫欲爲長，息宜長也。息氣之法，時寒可吹，時温可呼，吹以去寒，呵以去熱，嘻以去病，又以去風，呴以去煩，又以下氣，噓以散滯，咽以解極。凡人極者，則多噓咽。道家行氣不欲噓咽，噓咽者長息之忘。能適六氣，位爲天仙。營自然神氣者，謂標挹九丹之位也，謂之鏡。鏡標在於丹經氣存，年命遐而不墜矣。叙云

閉噓長息，以爭三辰之年者，此言皆行氣也。夫行氣之法，先安其身，去諸忿怒，寫諸愁憂、而和其氣，不與意爭。若不和且止。須體和乃爲之，常守勿倦。氣至則形安，形安則和息，和息則清氣來至，清氣來至則自覺長息，形熱則虚口閉中而自甘香，滋液既多，五藏長存，長存則壽與天地三光比年矣。胎養五物，以要靈眞之致者，又是胎食導養也。胎食之法，平旦潄口中之水而嚥，取飽而已，亦長生也。既飽而生，則五藏自靈，靈眞之致，意在於此。仙經曰：玉池清水灌靈根。子能修之可長存。口爲玉池太。和官。液爲清水美且鮮，所謂飮食自然者也夫養生者，唯氣與丹。經叙婉妙幽而難論。昔聞師教，今述之焉。至於空同之辭叙，明道德玄眞、且已陳之於既往，非須用之要，言固不煩，復一二注别其事，而勞費兼宣也，將來有道其營之矣。

治六一泥，用五月五日，七月七日，九月九日，至佳。

發丹火良日，甲申、乙已、乙卯。凡作丹忌日，春戊辰，己已，夏丁巳、戊申、壬辰、己未，秋戊戌、辛亥、庚子，冬戊寅、壬戌、己卯、癸酉，及月殺、反支干、孟仲季，月收閉丙戌、丁亥、壬戌、癸亥、辛已，月建諸晦朔，上朔八魁往亡日，皆凶不成。市丹神藥，當於德地坐立，勿爭貴賤，當以收執日。以子丑日沐浴，先齋潔七日，乃市具眞物神丹，成以羅繡囊，或金筒盛之。合神藥時，始當用甲子開除日，先齋三七日，乃爲之合藥，不過二人至三人，務當加精，勿入喪汙家。欲飛藥時，勿令愚人婦女小兒及喪汙之人見也，及疾妒多口之人。若不信道，勿使聞知見之，使藥不成，精神飛去。欲得在山林石室、幽靜避隱無人之地，不欲聞犬吠人聲。又忌見死傷人血，愼之。既神藥常當獨居一室中，神仙玉女、侍官來往、必敬之。神丹常帶肘後，唯每修身，謹戒爲上。

合藥時當用甲子，得開除日益佳。常燒香齋三七日，初齋一七日，竟夜時當在。欲安釜閒作壇，祭太一高上眞神，用清酒二斛，黄梁米、白粳米三斛，各取二斗炊之，大乾棗二斗，梨三斗，鹽豉各五斗，香十斤，甘橘諸餅果甚善，北方無甘橘不得者止也。淨席四枚，以施祭。潔盤九枚，杯子八十一枚，無杯者大形甌子亦可用。用訖，通燒席及盤也。祭如祭天地神祇，罇杓自副，羅列諸物著一席上於祭座，前安著合丹諸藥莗耳。

主人新浣淨衣，束帶，用香火九鑪，令烟交合，九盤各安一香火也。自稱下土大道民某甲九再拜再拜，輒自稱如初，合十八拜也。畢請神，令聲聞十步之閒，立日請九天眞王、三天眞皇、高皇太上君、高皇君、太上君、太帝君、九天三老君，三天三老君、太上眞人、太上地眞、靈眞玉女、九氣丈人、九老仙都君、太清仙王、天眞太一君、地眞太一君、都官太一君、中官太一君、天仙太一君、地仙太一君、太一玉童、太一玉女、黄羅紫明二郞、黄羅紫明二夫人、華蓋火光使君、九光丈人、丹朱祖宗南上之精君。並閑天門，乗雲輦下臨某甲座席，某甲九拜，九叩頭，九自搏，長跪。乃更下聲徐徐曰：以今某年歲月日，某郡縣鄉里號姓名字年若干，謹上請九天三天高上聖神於某山。

又小徐徐良乆曰：某實不知天地始有以來，不知某始祖姓生根本，又不知出何姓之後，不知生出禽獸泉魚飛走之類，不知胡羌夷狄本鮮卑閑狄，亦不知某出何面而生，不知南八蠻西六戎北五狄東九夷，不知從何方面出互相習生傳相養，而殃罪無數，謫罰無竟，至令七世七祖父母爲罪，五祖三曾爲罪，及祖父母父母爲罪，乗先世無數之殃。或謫在地獄，負摙山石，赴諸河伯，天地水三官冶銅拔舌，校諸滄流，考負魂魄，啗棘燒頭，鐵礪其背，生死之過，謫罰罪殃，犯咎萬端。

乞願九天三天高皇太一諸君丈人，爲某除七世以來所犯殃謫，乞得解除。下及某身歷劫以來，無狀之罪，萬死之罪，萬死之過，一切原除。乞見太平，得睹眞聖之主。分别求哀，因起九叩頭，九自搏。訖重上酒，又跪曰：某少好長生，希慕靈仙，昔受先師某甲金液之方，今按良年吉月令時作合，未敢專，輒謹先施呈。

伏願太上老君、太和君、天明神仙、玄女素女、青腰玉女，下共成之。諸太一君、諸太一玉女，臨監共視黄紫蓋之下。伏乞藥無縱無橫，無飛無颺。便隨手變化，黄白悉成，飛騰紫宫，命長億千，位爲眞人，和合神氣華精、玄黄分天之氣，太一身爲扶將，玉女常爲侍傍，諸君丈人削某死罪之録，度著命門。

又起九拜，九叩頭，九自搏，又上酒益香。良乆，又跪曰：今在某山穴之中，合作神丹，願得役使鬼神，驅御虎豹，乗駕虬龍，山精萬邪，皆見敬畏，受其節度，盡見防護。令其所向摩滅，金石爲開。并乞符五嶽名山神君眞人，通見防衛。令某分形展轉，長生乆視。

又禮九拜，九叩頭，九自搏，所陳訖，其餘復宜所陳，道私陰之罪，求乞哀宥乞除者，隨意可否也。既言畢所，可小下罇酒及好香果輩，自賜於眞王之前，飮酒，皆九拜也。先謹請時，使合丹一二人，避祭所隱處三十步許，皆令蠟封其耳也。若弟子與師合丹，當對服者，亦令避之，兼不塞耳也。夫合丹自各受方，别作異祭，初不合同也。既某甲所言，及飮食之須，乃命一二人來受福。受福訖，良乆復遣使還住處，乃當送神也。

若有佩五嶽眞形圖者，別立一座著下面，并祭之，但口請之，不用文，無者止。又以所佩著祭席上。又先日亦當存五嶽衛神，令各攝勑地靈，掃灑山川，不得有乳虎産獸污穢之蟲，百邪之物，在今郊境。以待天眞也。以所佩帶圖定意祝之，又呼一二人來受福，開其人耳，受福還去，亦勿又塞之。祭都訖，送神隱向欲曉也。更加初請時，但事事益言，枉屈某神眞人。畢，又再九拜，九叩頭，自搏也。其夕祭時，必有光景，山震之聲，雲雷之音，及玄雲四合，或大霧彌林，是天地之靈降於大祭也，亦無不爾者。

然既已吉日齋合神丹，宜索大巖室足容部分處。若無巖室，及可於四山之内，叢林之中，無人迹處，作屋長四五丈，密障蔽施籬落，令峻避天雨，皆施祭於屋下。若發火之後遇雨者，可預作行屋障蔽之，令易拆雨輒施之。年中自有多水雨之年，山高林深，又常餘雲，自少功力不辦立雨屋，便都止於住巖屋下，亦好乃便，亦無視天之憂也。又欲得近水處，無水則難爲汲摙。若常近山洞之所，祭神及鍊丹處，常令本家子弟，廣羅摭宣，喻彼山有行者，勿得近所止，乃良。臨用乃取壇内所須之物，此等預將入山居也。是齋七日，便各取其所須之物著壇中，以絳九尺覆著壇上。燒香再拜，向壇時加子初施祭，乃用其物，以絳安祭席後座處，其日主人助共辦，自取名香而上之，祭食不得分佗，人唯同齋合丹者，可共以爲挾糧祭果獻，生熟多少，施安斟酌，唯隨人意裁量取潔而已。若弟子共作丹，則饌合祭，至於座席杯盤，俱是同耳。

六一泥可共，當大作土釜，凡十斤丹砂，五斤雄黄，五斤雌黄，爲一劑也。土釜中可容百斤合共，則人數如先不過三人，其祭饌必多。多饌又不消泄，可作乾糧與人，須丹成以出，令家中子弟輩齋三日，乃將食之也。泄者不須以出祭，明日旦又須齋。甲申日發火於釜下，弟子共合，則宜各齋。各齋中或宜出取祭物，還當解淹更浴，乃止其奴，使非合者，雖不、令同齋，亦宜禁忌出入。當得温吉良謹之人，還俱解淹矣。若無眞形官屬，祭日則使符籙中神人吏兵，驅却乳虎穢獸之輩。無籙使六甲直符，隨先所領部也，常心使存之。歌曰：

金液丹華是天經，泰清神仙諒分明。當立精誠乃可營，玩之不休必長生。

六一合和相須成，黄金鮮光入華池。名曰金液生羽衣，千變萬化無不宜。

雲華龍膏有八威，却辟衆精與魑?。津入朱兒乃騰飛，所有奉祠丑未衰。

受我神言宜見迎，九老九炁相扶持。千年之鳥水人亡，用汝求生又所禳。

太上景電必來降，玄氣徘徊爲我用。委帛襜襜相繾綣，使汝畫一金玉斷。

弗尊强趣命必隕，神言之教勿笑弄。受經佩身焉可放，乗雲豁豁常如夢。

雄雌之黄養三宫，泥丸眞人自溢充。絳府赤子駕玄龍，丹田君侯常豐隆。

三神並悦身不窮，勿使霜華得上通。鬱勃九色在釜中，玄黄流精隱幽林。

和合陰陽可飛沈，飛則九天沈無深。丹華黄輕必成金，水銀鉛錫謂楚皇。

河上姹女御神龍，流珠之英能延年。華蓋神水乃億千，雲液踴躍成雪霜。

挹而東拜存眞王，陵爲山稱陽爲丹。子含午精明斑璉，是用月氣日中官。

明朗燭夜永長安，天地爭期遂盤桓。傳汝親我無禍患，不相營濟殃乃延。

冥都書罪自相言，生死父母何其冤。爲子禍上考不全，祭書置廢千明宣。

玄水玉液朱鳥見，終日用之故不遍。山林石室身自鍊，反汝白髮童子嚥。

太和自然不知老，天鼓叩鳴響懷抱。天中之山似頭腦，玉酒競流可大飽。

但用挹焉仍壽老，千年一劑謂究竟。丹文玉盛務從敬，見我外㫖已除病。

何况神經不延命，禍入泄門福入密。科有天禁不可抑，華精菴藹化仙人。

連城大璧逾更堅，長生由是不用牽。子將不信命九淵，祕思要之飛青天。

此太清金液神丹經文，本上古書，不可解，陰君作漢字顯出之，合有五百四字。

作六一泥法：礬石，戎鹽，滷醎，礜石，四物分等，燒之二十日止。復取左顧牡蠣、赤石脂、滑石，凡七物分等，視土釜大小自在令足，以泥土釜耳，合治萬杵。訖置鐵器中，猛下火九日九夜，藥正赤，復治萬杵，下細篩，和以醇釅苦酒，令如泥，名曰六一泥。取兩赤土釜，隨人作多少，定其釜大小，以六一泥塗兩土釜表裏，皆令厚三分，日中曝之十日，期令乾燥。復取水銀九斤，鉛一斤，置土釜中，猛其火，從旦至日下晡，水銀鉛精俱出如黄金，名曰玄黄，一名飛輕，一名飛流。取好胡粉，鐵器中火熬之如金色，與玄黄等分，和以左味，治萬杵令如泥。復更以塗中上下兩釜内外，各令厚三分，曝之十日期乾，無令燥拆，輒以泥隨手護之。取越丹砂十斤，雄黄五斤，雌黄五斤，合治下篩作之，隨人多少，下可五斤，上可百斤，納土釜中，以六一泥密塗其際，令厚三分，曝之十日。又擣白瓦屑下細篩，又以苦酒、雄黄、牡蠣一斤，合擣二萬杵，令如泥。更泥固濟上，令厚三分，曝之十日，又燥入火便拆，拆半髮者，神精去飛。若有細拆，更以六一泥塗之。密視之。先以釜置鐵?上，令安，便以馬?燒釜四邊去五寸，然之九日九夜無馬?，稻米糠可用。又以火附九日九夜，當釜下九日九夜。又以火擁釜半腹，九日九夜。凡三十六日，藥成也。寒之一日，發視丹砂當飛著上釜，如奔月墜星，雲繡九色，霜流煒燁。又如凝霜積雪，劍芒翠光，玄華八暢，羅光紛紜，其氣似紫華之見太陽，其色似青天之映景雲，重樓綩綖，英彩繁宛。乃取三年赤雄鷄羽掃取之，名曰金液之華。若不成者，更燒如前法。又三十六日，合七十二日，無理不成也。要節通火令以時，不可冷熱不均，則三十六日而成，不復重燒之也。釜坼則無神，服之無益。泥之小令出三分，乃佳。又覺猛其火，增損之以意度耳。

平旦澡浴薰衣，東向再拜，心存天眞靈官諸君，因長跪服，如黍粟復漸小豆，上士七日登仙，下士七十日昇仙，愚民無知，一年乃仙耳。若心至誠竭，齋盛理盡，其旦服如三刀圭匕，立飛仙矣。但道士恐懼，或慮不精，便敢自服三刀圭耳，即看神丹烈驗。初服三刀圭，皆暫死半日許乃生，如眠覺狀也。既生後，但復服如前粟米之法，知其賢愚之日限也。已死者未三日，以神丹如小豆一粒，發口含服，立活。

先以一銖神丹，投水銀一斤，合火即成黄金，不可服。當急火之，以金打成筒盛丹。丹經以繡囊裹之。先淨潔作苦酒令釅，不釅不可用也。既成清澄，令得一斛。更以器著清凉處，封泥密蓋泥器四面，使通帀半寸許，以古秤秤黄金九兩，置苦酒百日，可發以和六一泥之用，名金液也。金在醯中過三七日，皆軟如餌，屈伸隨人，其精液皆入醯中，成神氣也。百日欲出金，先取冷石三兩擣爲屑，以絞三斗冷水，徐徐出金，清之一宿，金復如故。初發器中取金，勿手撓之，則金軟碎壞。若無金者，亦可借用。若土釜大則醯多，不限之一斛也。又隨醯多少。或减損金兩數也。丹砂，雄黄，雌黄，先擣下重絹篩治令和合，且著密器中。又令器上口如火也。又取雲母粉二十斤，擣下細篩，布於地令上見天，以穿中。桑葉十斤，布著雲母上，酉時以清水三斗，灑桑葉上。既畢，冥出丹砂，露器於桑葉上，發其蓋隱，彰日欲出，還丹砂蓋，内於室中。别以席覆桑葉於地。如此七日，從甲子齋日，如訖辛未日旦，於是黄龍雲母液，盡入丹砂中，天雨屋下爲之露丹砂、當每謹視護，或恐蟲物穢犯之。夕夕反側丹砂，令更見天日。訖，又治一萬杵，閉鏁。須甲申日俱内土釜中筒容令平正，勿手抑之令急，急則難飛。

祭受之法，用好清酒一斗八升，千年沈一斤，乃沈香也。水人三頭，雞頭也。皆令如法者。若用之治，取米令淨潔，其米或蒸或煮之，隨意。用三盤，盤用三盃，餘内别盤盛座，左右燒三鑪香火，通共一座，令西北向，主人齋七日或三日。三日訖，施祭，祭在子時。著新潔衣服，三再拜，謹請九天眞皇，九老仙都君，九氣丈人，太上眞人，虚无丈人眞官，太丹玉女，天一君王，中黄夫人。

凡九皇眞神，下降某郡鄉里某甲室中，因又三再拜，三叩頭，三自搏。曰：今日吉辰齋志，奉迎太上諸君丈人，乞蒙停住華輦，憩駕須臾。因重上香酒，又三再拜。良乆而跪，某以胎生肉人，枯骨子孫，乆淪愚俗，積聚罪考，禍咎深重，愆過山嶽。唯乞太上解脱三尸、令百厄除解。今奉屬太上道君，永爲臣民。常思清虚，以正穢身。恩遇因縁，得開玄路。即日受先師張某金液之經，披省妙祭，蕭然反生。乃知天尊靈貴，非世尸所陳，豈某頑朴可得希聞。是不敢輕祕，故祀啓天神至尊，一書委帛，以傳之誓已備，如本法輒抱佩，永年無泄。唯願太上大道諸君丈人，當扶某一身，使享壽延年，所向諧會，早得從心，神藥速辦，栖逃山林。别告祈高上諸皇，以合丹液之英，依傳授之科，敬受師節度。

言畢矣，又九叩頭，九自搏。令徐徐聲纔出，若不能諷誦本呪文，可執卷讀之也。又重上香酒，畢送神，起立稽首，曰：上煩九天眞王。又一拜起曰：上煩三天眞皇。又一拜起曰：上，煩虚無丈，人又一拜曰，上煩眞官太丹玉女。又一拜起曰上煩。中黄夫人又一，拜起凡拜祭訖，其食不得與俗人食之。以寫經紙墨筆硯，别著祭左右，并啓白之曰今，以此紙寫丹，經乞願常無毁，則又祭盤當，用。生薑各三兩著，盤上三盤，合九兩也。其餘甘果。珍肴隨心所，增損耳亦無，從厚也家貧，以此爲限也明曰所，不。解者當一二，口訣求解釋之也。祭時勿令俗，人近其房室。屏之爲佳無。戎鹽者，河東大，鹽可用無，滷醎者取好，清酒微火煎，之令如飴糖。之堅者然後令與礬石，礐石等分而用之，此二，物不可得而，當代之耳直，自不及眞物，之堅密也但，當小厚其泥，也以此代之，者是窮極也。

太清金液神丹經卷上