尚书正义卷第三

尚书正义卷第三

勑撰舜典第二 虞书虞舜至舜典。

正义曰：虞舜所居侧?，身又微贱。尧闻之，有聦明圣德，将使之继已帝位，历试于诸所难为之事，史述其事，故作舜典传。为庶人，故微贱。

正义曰：此云侧微，即尧典侧?也。不在朝廷谓之侧，其人贫贱谓之微，居处褊隘，故言?。此指解微，故云为庶人故微贱也。帝系云：颛顼生穷蝉，穷蝉生敬康，敬康生句芒，句芒生蟜牛，蟜牛生瞽瞍，瞽瞍生舜。昭八年左传云：自幕至于瞽瞍，无违命。似其继丗，相传常有国土。孔言为庶人者，尧典云有鳏在下，此云虞舜侧微，必是为庶人矣，盖至瞽瞍始失国也。传嗣继至难事，正义曰：嗣，继，释诂文。经所云愼徽五典，纳于百揆，賔于四门，皆是试以治民之难事也。曰若至以位，正义曰：昔东晋之初，豫章内史梅赜上孔氏传，犹阙舜典，自此乃命以位巳上二十八字，丗所不传，多用王、范之注补之，而皆以愼徽巳下为舜典之初。至齐萧鸾建武四年，吴兴姚方兴于大航头得孔氏传古文舜典，亦?太康中，书乃表上之，事未施行，方兴以罪致戮。至隋开皇初，购求遗典始得之。史将录舜之美，故为题目之辞曰：能顺而考，案古道而行之者，是为帝舜也。又申其顺考古道之事曰：此舜能继尧，重其文德之光华，用此德合于帝尧，与尧俱圣明也。此舜性有深沈智惠，文章明鉴，温和之色，恭逊之容，由名闻逺达，信能充实上下，濳行道德，?闻天朝。尧乃徴用，命之以位而试之也。传濬深至上下。

正义曰：濬，深，哲，智，皆释言文。舎人曰：濬，下之深也。哲，大智也。舜有深智，言其智之深，所知不浅近也。经纬天地曰文，照临四方曰明。诗云：温温恭人。言其色温而貌恭也。舜既有深逺之智，又有文明温恭之德，信能充实上下也。诗毛传训塞为实，言能充满天地之闲，尧典所谓格于上下是也。不言四表者，以四表外无限极，非可实满，故不言之。尧、舜道同，德亦如一，史官错互为文，故与上篇相?，是其所合于尧也。传?谓至徴用。

正义曰：老子云：?之又?，众妙之门。则?者微妙之名，故云?谓幽濳。此舜在畎?之闲，濳行道德，显彰于外，升闻天朝。天朝者，天子之朝也。从下而上谓之为升，天子闻之，故遂见徴用。愼徽至弗嗣正义曰：此承乃命以位之下，言命之以位，试之以事也。尧使舜愼美笃行五常之教，而五常之教皆能顺从而行之，无违命也。又纳于百官之事，命揆度行之，而百事所揆度者，于是皆得次序，无废事也。又命使賔迎诸侯于四门，而来入者穆穆然皆有美德，无凶人也。又纳于大官，揔录万机之政，而隂阳和风雨，时烈风雷雨不有迷惑错谬，明舜之德合于天，天人和协，其功成矣。帝尧乃谓之曰：来，汝舜有所谋之事，我考验汝舜之所言，汝言致可以立功，于今三年，汝功巳成，汝可升处帝位。告以此言，欲禅之也。舜辞让于德，言已德不堪嗣成帝也。传徽美至违命。

正义曰：释诂云：徽，善也。善亦美也。此五典与下文五品五教，其事一也。一家之内品有五，谓父、母、兄、弟、子也。教此五者，各以一事，教父以义，教母以慈，教兄以友，教弟以恭，教子以孝，是为五教也。五者皆可常行，谓之五典。是五者同为一事，所从言之异耳。文十八年左传曰：昔髙辛氏有才子八人，伯奋、仲堪、叔献、季仲、伯虎、仲熊、叔豹、季貍，忠肃、恭懿、宣慈、惠和天下之民，谓之八元。舜臣尧，举八元，使布五教于四方，父义、母慈、兄友、弟恭、子孝。以此知五典是五常之教，谓此父义之等五事也。皐陶谟云：天叙有典，自我五典五。惇哉！惇，厚也。行此五典，须厚行之。笃亦厚也。言舜谨愼美善，笃行斯道，举八元使布之于四方，命教天下之民，以此五教，能使天下皆顺从之，无违逆舜之命也。左传又云：故虞书数舜之功曰：愼徽五典，五典克从，无违教也。父母于子，并冝为慈。今分之者，以父主教训，母主抚养，抚养在于恩爱，故以慈为名。教训爱而加严，故以义为称。义者，冝也，理也。教之以义方，使得事理之冝，故为义也。释训云：善兄弟为友。则兄弟之恩，俱名为友。今云兄友弟恭者，以其同志曰友，友是相爱之名，但兄弟相爱，乃有长幼，故分其弟使之为恭，恭敬于兄而兄友爱之。传揆度至事业。

正义曰：揆，度，释言文。百揆者，言百事皆度之。国事散在诸官，故度百事为揔百官也。周官云：唐虞稽古，建官惟百，内有百揆四岳。则百揆为宫名，故云纳舜于此官也。文十八年左传云：昔髙阳氏有才子八人：苍舒、隤敳、梼戭、大临、尨降、庭坚、仲容、叔达，齐圣广渊，明允笃诚，天下之民谓之八凯。舜臣尧，举八凯，使主后?，以揆百事，莫不时叙，地平天成。又云：虞书数舜之功曰：纳于百揆，百揆时叙，无废事业也。是言百官于是得其次叙，皆无废事业。舜既臣尧，乃举元凯，主后土，布五教，同时为之。史官立文，自以人事外内为次，故孔先言八元，若左传据所出代之先后，故先举八凯。尧既得舜，庶事委之，舜既臣尧，任无不统，非五典克从之后，方始纳于百揆。百揆时叙之后，方始賔于四门。四门穆穆，谓流四凶。流放四凶，最在于前矣。洪范云：鲧则殛死，禹乃嗣兴。是先诛鲧而后用禹。明此言三事皆同时为之。但言百揆时叙，故言纳于百揆。其实纳于百揆，初得即然，由舜既居百揆，故得举用二八。若偏居一职，不得分使元凯。传穆穆美至凶人。

正义曰：穆穆，美也，释诂文。四门，四方之门。谓四方诸侯来朝者，从四门而入。文十八年左传历言四凶之行，乃云：舜臣尧，流四凶族：浑敦、穷竒、梼杌、饕餮，投诸四裔，以御螭魅。又曰：虞书数舜之功曰：賔于四门，四门穆穆，无凶人也。是言皆有美德，无凶人也。案验四凶之族，皆是王朝之臣。舜流王朝之臣，而言诸侯无凶人者，以外见内。诸侯无凶人，则王朝必无矣。郑?以賔为?，谓舜为上?，以迎诸侯。今孔不为?者，则谓舜既录摄事，无不统，以诸侯为賔。舜主其礼，迎而待之，非谓身为?也。传麓录至于天。

正义曰：麓声近录，故为录也。皐陶谟云：一日二日万几，言天下之事，事之微者有万，喻其多无数也。纳舜使大录万机之政，还是纳于百揆，揆度百事，大录万机，揔是一事，不为异也。但此言合于天，故以大录言耳。论语称孔子曰：迅雷风烈必变。书传称越常之使久矣。天之无烈风淫雨，则烈风是猛疾之风，非善风也。经言烈风雷雨弗迷，言舜居大录之时，隂阳和风雨时，无此猛烈之风。又雷雨各以其节，不有迷错愆伏也。迷错者，应有而无，应无而有也。昭四年左传云：冬无愆阳，夏无伏隂。无愆伏者，无冬温夏寒也。舜录大政，天时如此，明舜之德合于天也。此文与上三事亦同时也。上为变人，此为动天，故最后言之，以为功成之验。王肃云：尧得舜任之，事无不统，自愼徽五典以下是也。其言合孔意。传格来至禅之正义曰：格，来，释言文。询，谋。陟，?，释诂文。厎声近致，故为致也。经传言汝，多呼为乃，知乃、汝义同。凡事之始，必先谋之，后为之。尧呼舜曰来汝，舜呼使前而与之言也。汝所谋事，我考汝。言汝所为之事，皆副汝所谋致，可以立功，于今三年矣。从徴得至此为三年也。君之驭臣，必三年考绩。考既有功，故使?帝位，将禅之也。鲧三考乃退。此一考使?者，鲧待，三考，兾其有成无成功，乃黜为缓刑之义。舜既有成，更无所待，故一考即?之。且大圣之事，不可以常法论也。若然，禹贡兖州作十有三载乃同，是禹治兖州之水，乃积十有三年。此始三年巳言地平天成者，祭法云：鲧障洪水而殛死。禹能修鲧之功，先儒马融等皆以为鲧既九年，又加此三年为十二年，惟兖州未得尽平，至明年乃毕，八州巳平，一州未毕，足以为成功也。正月至群后。

正义曰：舜既让而不许，乃以尧禅之。明年正月上日，受尧终帝位之事于尧文祖之庙。虽受尧命，犹不自安。又以璿为玑，以玉为衡者，是为王者正天文之器也。乃复察此璿玑玉衡，以齐整天之日月五星。七曜之政，观其齐与不齐。齐则受之，是也，不齐则受之，非也。见七政皆齐，知已受为是，遂行为帝之事，而以告摄事，?祭于上帝，祭昊天及五帝也。又禋祭于六宗等尊卑之神，望祭于名山大川、五岳四渎，而又徧祭于山川、丘陵、坟衍古之圣贤之群神，以告已之受禅也。告祭既毕，乃敛公侯伯子男五等之瑞玉，其圭与璧悉敛取之。尽以正月之中，乃日日见四岳及群牧既，而更班所敛五瑞于五等之群后，而与之更始。见巳受尧之禅，行天子之事也。传上日至祖庙。

正义曰：月之如日，谓之朔日，?月皆有朔日，此是正月之朔，故云上日，言一歳日之上也。下云元日亦然。郑?以为帝王易代，莫不改正，尧正建丑，舜正建子，此时未改尧正，故云正月上日。即位乃改尧正，故云月正元日，故以异文。先儒王肃等以为惟殷、周改正，易民视听，自夏巳上，皆以建寅为正。此篇二文不同，史异辞耳。孔意亦然。下云歳二月，传云既班瑞之明月，以此为建寅之月也。受终者，尧为天子，于此事终而授与舜，故知终谓尧终帝位之事终，言尧终舜始也。礼有大事，行之于庙，况此是事之大者。知文祖者，尧文德之祖庙也。且下云归格于艺祖，艺、文义同。知文祖是庙者，咸有一德云七丗之庙，可以观德，则天子七庙，其来自逺。尧之文祖，盖是尧始祖之庙，不知为谁也。帝系及丗本皆云黄帝生?嚻，?嚻生侨极，侨极生帝喾，帝喾生尧，即如彼言，黄帝为尧之髙祖，黄帝以上，不知复祭何人充此七数。况彼二书，未必可信。尧之文祖，不可强言。传在察至与否。

正义曰：在，察，释诂文。说文云：璿，美王也。玉是大名，璿是玉之别称。玑衡俱以玉饰。但史之立文，不可以玉玑、玉衡一指玉体，一指玉名，犹左传云琼弁玉缨，所以变其文。传以璿言玉名，故云美玉。其实玉衡亦美玉也。易贲卦彖云：观乎天文，以察时变。日月星宿，运行于天，是为天之文也。玑衡者，玑为转运，衡为撗箫，运玑使动于下，以衡望之，是王者正天文之器，汉丗以来，谓之浑天仪者是也。马融云：浑天仪可旋转，故曰玑衡。其撗箫所以视星宿也。以璿为玑，以玉为衡，盖贵天象也。蔡邕云：玉衡长八尺，孔径一寸，下端望之，以视星辰。盖悬玑以象天而衡望之，转机窥衡，以知星宿，是其说也。七政，其政有七，于玑衡察之，必在天者，知七政谓日月与五星也。木曰歳星，火曰荧惑星，土曰镇星，金曰太白星，水曰辰星。易系辞云：天垂象，见吉凶，圣人象之。此日月五星有吉凶之象，因其变动为占。七者各自异政，故为七政。得失由政，故称政也。舜既受终，乃察玑衡，是舜察天文，齐七政，以审已之受禅，当天心与否也。马融云：日月星皆以璿玑玉衡度知其盈缩进退，失政所在。圣人谦让，犹不自安，视璿玑玉衡以验齐日月五星行度，知其政是与否，重审已之事也。上天之体，不可得知，测天之事，见于经者，唯有此璿玑玉衡一事而巳。蔡邕天文志云：言天体者有三家：一曰周髀，二曰宣夜，三曰浑天。宣夜绝无师说，周髀术数具在，考验天象，多所违失，故史官不用。惟浑天者近得其情，今史所用候台铜仪，则其法也。虞喜云：宣，明也。夜，幽也。幽明之数，其术兼之，故曰宣夜。但绝无师说，不知其状如何。周髀之术，以为天似覆盆，盖以斗极为中，中髙而四边下，日月旁行遶之，日近而见之为昼，日逺而不见为夜。浑天者以为地在其中，天周其外，日月初登于天，后入于地，昼则日在地上，夜则日入地下，王蕃浑天说曰：天之形状似鸟?，天包地外，犹?之裹，黄圎如弹九，故曰浑天，言其形体浑浑然也。其术以为天半覆地上，半在地下，其天居地上，见有一百八十二度半强。地下亦然。北极出地上三十六度，南极入地下亦三十六度，而嵩、髙正当天之中极。南五十五度。当嵩髙之上。又其南十二度为夏至之日道。又其南二十四度为春秋分之日道。又其南二十四度为冬至之日道。南下去地三十一度而巳。是夏至日北去极六十七度，春秋分去极九十一度，冬至去极一百一十五度。此其大率也。其南北极持其两端，其天与日月星宿斜而回转，此必古有其法，遭秦而灭。扬子法言云：或问浑天，曰：落下闳营之，鲜于妄人度之，耿中丞象之，几乎几乎！莫之能违也。是扬雄之意，以浑天而问之也。闳与妄人，武帝时人，宣帝时，司农中丞耿寿昌始铸铜为之象，史官施用焉。后汉张衡作灵宪以说其状。蔡邕、郑?、陆缋、吴时王藩，晋丗姜岌、张衡、葛洪，皆论浑天之义，并以浑说为长。江南宋元嘉年，皮延宗又作是浑天论。太史丞钱乐铸铜作浑天仪，传于齐梁。周平江陵，迁其器于长安，今在太史书矣。衡长八尺，玑径八尺，圎周二丈五尺强，转而望之，有其法也。传尧不至五帝。

正义曰：传以既受终事，又察玑衡，方始祭于群神。是舜察天文，考齐七政，知已摄位而当于天心，故行其天子之事也。祭法云：有天下者，祭百神，徧然群神，是天子事也。肆是纵缓之言，此因前事而行后事，故以肆为遂也。?谓摄位事?既，知摄当天□，遂以摄位事?告天帝也。此?与下禋望相次，当为祭名。诗云：是?是祃，周礼肆师云：?造上帝。王制云：天子将出，?乎上帝。所言?者，皆是祭天之事，言以事?而祭也。周礼小宗伯云：天地之大烖?，社稷则为位。是?之为祭，所及者广而传之?谓摄位，事?者，以摄位而告祭，故?为祭名。周礼司服云：王祀昊天上帝，则服大裘而冕，祀五帝亦如之。是昊天外更有五帝，上帝可以兼之，故以告天及五帝也。郑?笃信䜟纬，以为昊天上帝谓天皇大帝，北辰之星也。五帝谓灵威仰等太微宫中有五帝座星是也。如郑之言，天神有六也。家语云：季康子问五帝之名，孔子曰：天有五行，金、木、水、火、土，分时化育，以成万物，其神谓之五帝。王肃云：五行之神，助天理物者也。孔意亦当然矣。此经惟有祭天，不言祭地及社稷，必皆祭之，但史略文耳。传精意至摄告。

正义曰：国语云：精意以享禋也。释诂云：禋，祭也。孙炎曰：禋，絜敬之祭也。周礼大宗伯云：以禋祀祀昊天上帝，以实柴祀日月星辰，以槱燎祀司中、司命、风师、雨师。郑云：禋之言烟，周人尚臭，烟气之臭闻者也。郑以禋祀之文在燎柴之上，故以禋为此解耳。而洛诰云：秬鬯二卣曰明禋。又曰：禋于文王、武王。又曰：王賔杀禋咸格。经传之文，此?多矣，非燔柴祭之也。知禋是精诚絜敬之名耳。宗之为尊，常训也。名曰六宗，明是所尊祭者有六，但不知六者为何神耳。祭法云：理少牢于太昭，祭时相近，于坎坛祭寒暑，王宫祭日，夜明祭月，幽禜祭星，雩禜祭水旱也。据此言六宗，彼祭六神，故传以彼六神谓此六宗，必谓彼之所祭是此六宗者，彼文上有祭天、祭地，下有山谷丘陵，此六宗之文在上帝之下，山川之上，二者次第相?，故知是此六宗。王肃亦引彼文，乃云禋于六宗，此之谓矣。郑?注彼云：四时，谓隂阳之神也。然则隂阳，寒暑水旱各自有神，此言禋于六宗，则六宗常礼也。礼无此文，不知以何时祀之。郑以彼皆为祈祷之祭，则不可用郑?注以解此传也。汉丗以来，说六宗者多矣。欧阳及大小夏侯说尚书，皆云所祭者六。上不谓天，下不谓地，旁不谓四方。在六者之闲，助隂阳变化，实一而名六宗矣。孔光、刘歆以六宗谓乾、坤六子，水、火、雷、风、山、泽也。贾逵以为六宗者，天宗三，日、月、星也；地宗三，河、海、岱也。马融云：万物非天不覆，非地不载，非春不生，非夏不长，非秋不收，非冬不藏。此其谓六也。郑?以六宗言禋，与祭天同名，则六者皆是天之神祇，谓星辰、司中、司命、风师、雨师。星谓五纬也。辰谓日月所㑹十二次也。司中、司命，文昌第五第四星也。风师，箕也。雨师，毕也。晋初，幽州秀才张髦上表云：臣谓禋于六宗，祀祖考所尊者六，三昭三穆是也。司马彪又上表云：历难诸家，及自言已意。天宗者，日月星辰寒暑之属也。地宗，社稷五祀之属也。四方之宗，四时五帝之属。惟王肃据家语六宗与孔同，各言其志，未知孰是。司马彪续汉书云：安帝元初六年，立六宗祠于洛阳城西北亥地，祀比大社。魏亦因之。晋初，荀顗定新祀，以六宗之神，诸说不同，废之。挚虞驳之，谓冝依旧，近代以来皆不立六宗之祠也。传九州至祭之。

正义曰：望于山川大揔之语，故知九州之内所有名山大川、五岳四渎之属，皆一时望祭之也。王制云：名山大川不以封。山川大乃有名。是名大互言之耳。释山云：泰山为东岳，华山为西岳，霍山为南岳，恒山为北岳，嵩髙山为中岳。白虎通云：岳者何？捔也。捔考功德也。应邵风俗通云：岳者，捔考功德黜陟也。然则四方方有一大山，天子巡守至其下，捔考诸侯功德而黜陟之，故谓之岳。释水云：江、河、淮、济为四渎。四渎者，发源注海者也。释名云：渎，独也，各独出其水而入海也。岳是名山，渎是大川，故先言名山大川，又举岳渎以见之。岳渎之外，犹有名山大川，故言之属以包之。周礼大司乐云：四镇五岳，崩令去乐。郑云：四镇，山之重大者，谓扬州之㑹稽山、靑州之沂山、幽州医无闾山、兾州之霍山，是五岳之外名山也。周礼职方氏毎州云其川其浸，若雍州云其川泾、汭，其浸渭、洛。如此之?，是四渎之外大川也。言徧于群神，则神无不徧，故群神谓丘陵坟衍，古之圣贤皆祭之。周礼大司乐云：凡六乐者，一变而致川泽之示，再变而致山林之示，三变而致丘陵之示，四变而致坟衍之示。郑?大司徒注云：积石曰山，竹木曰林，注渎曰川，水钟曰泽，土髙曰丘，大阜曰陵，水崖曰坟，下平曰衍。此传举丘陵坟衍，则林泽亦包之矣。古之圣贤，谓祭法所云在祀典者，黄帝、颛顼、句龙之?，皆祭之也。传辑敛至正始。

正义曰：觐，见后君，释诂文。释言云：辑，合也。辑是合聚之义，故为敛也。日月食尽谓之既。是既为尽也。释言云：班，赋也。孙炎曰：谓布与也。辑是敛聚，班为散布，故为还也。下云班瑞于群后，则知辑者从群后而敛之，故云舜敛公、侯、伯、子、男之瑞圭璧也。周礼典瑞云：公执桓圭，侯执信圭，伯执躬圭，子执糓璧，男执蒲璧。是圭璧为五等之瑞。诸侯执之，以为王者瑞信，故称瑞也。舜以朔日受终于文祖，又徧祭群神，及敛五瑞，则入月以多日矣。尽以正月中，谓从敛瑞以后至月末也。乃日日见四岳及九州牧监，舜初摄位，当发号出令，日日见之，与之言也。州牧各监一州诸侯，故言监也。更复还五瑞于诸侯者，此瑞本受于尧，敛而又还之，若言舜新付之，改为舜臣，与之正新君之始也。歳二月至以庸

正义曰：舜既班瑞群后，即以其歳二月东行，巡省守土之诸侯，至于岱宗之岳，燔柴告至，又望而以秩次祭于其方岳山川。柴望既毕，遂以礼见东方诸侯诸国之君。于此诸国，协其四时气节，月之大小正，其日之甲乙，使之齐一，均同其国之法制，度之丈尺，量之斛斗，衡之斤两，皆使齐同，无轻重大小。又修五礼，吉凶賔、军嘉之礼。修五玉，公、侯、伯、子男所执之圭璧也。又修三帛，诸侯丗子、公之孤、附庸之君所执?，纁黄之帛也。又修二生，卿所执羔，大夫所执鴈也。又修一死，士所执雉也。自五玉至于一死，皆蒙上修文揔。言所用玉帛，生死皆为贽，以见天子也。其贽之内，如五玉之器，礼终乃复还之。其帛与生死则不还也。东岳礼毕，即向衡山。五月南巡守，至于南岳之下，柴望以下，一如岱宗之礼。南岳礼毕，即向华山。八月西巡守，至于西岳之下，其礼如初。时如岱宗所行。西岳礼毕，即向恒山朔北也。十有一月北巡守，至于北岳之下，一如西岳之礼。巡守既周，乃归京师。艺文也。至于文祖之庙，用特牛之牲，设祭，以告巡守归至也。从是以后，?五载一巡守，其巡守之年，诸侯群后，四方各朝天子于方岳之下。其朝之时，各使自陈进其所以治化之言。天子明试其言，以考其功，功成有验，则赐之车服，以表显其有功能用事。传诸侯至告至。

正义曰：王者所为巡守者，以诸侯自专一国，威福在已，恐其拥遏上命，泽不下流，故时自巡行，问民疾苦。孟子称晏子对齐景公云：天子适诸侯曰巡守。巡守者，巡所守也。是言天子巡守，主谓巡行诸侯，故言诸侯为天子守土，故称守而往巡行之。定四年左传祝鮀言衞国取相土之东都，以㑹王之东搜，搜是猎之名也。王者因巡诸侯，或亦猎以教战，其守皆作狩。白虎通云：王者所以巡狩者也。巡者，循也。狩者，收也。为天子循收养人。彼因名以附说，不如晏子之言得其本也。正月班瑞，二月即行，故云既班瑞之明月，乃顺春东巡。春位在东，故顺春也。尔雅泰山为东岳。此巡守至于岱。岱之与泰，其山有二名也。风俗通云：泰山，山之尊者。一曰岱宗。岱，始也；宗，长也。万物之始，隂阳交代，故为五岳之长。是解岱即泰山，为四岳之宗，称岱宗也。郊特牲云：天子适四方，先柴。是燔柴为祭天告至也。传东岳至子男。

正义曰：四时各至其方岳，望祭其方岳山川，故云东岳，诸侯境内名山大川。如其秩次，望祭之也。言秩次而祭，知徧于群神，故云五岳。牲礼视三公，四渎视诸侯，其余视伯子男也。其尊卑所视王制及书传之文。牲礼二字，孔増之也。诸侯五等，三公为上等，诸侯为中等，伯子男为下等。则所言诸侯，惟谓侯爵者耳。其言所视，盖视其祭祀。祭五岳如祭三公之礼，祭四渎如祭诸侯之礼，祭山川如祭伯子男之礼。公侯伯子男尊卑既有等级，其祭礼必不同，但古典亡灭，不可复知。郑?注书传云：所视者，谓其牲币粢盛笾豆爵献之数。案五等诸侯适天子，皆膳用太牢。礼，诸侯祭皆用太牢，无上下之别。又大行人云：上公九献，侯伯七献，子男五献。掌客：上公饔饩九牢，飧五牢。侯伯饔饩七牢，飧四牢。子男饔饩五牢，飧三牢。又上公豆四十，侯伯三十二，子男二十四，并伯与侯同。又郑注礼器四望五献。据此诸文，与孔传王制不同者，掌客行人自是周法，孔与王制先代之礼。必知然者，以周礼侯与伯同。公羊及左氏传皆以公为上，伯子男为下，是其异也。传合四至均同。

正义曰：上篇巳训协为合，故注即以合言之也。他皆倣此。周礼太史云：正歳年，颁告朔于邦国。则节气晦朔皆天子颁之。犹恐诸侯国异，或不齐同，故因巡守而合和之。节是月初，气是月半也。丗本云：容成作历，大挠作甲子，二人皆黄帝之臣，盖自黄帝巳来，始用甲子纪日，?六十日而甲子一周。史记称纣为长夜之饮，忘其日辰，恐诸侯或有此之?，故须合日之甲乙也。时也，月也，日也，三者皆当勘检诸国，使齐一也。律者，?气之管，而度量衡，王者法制皆出于律，故云律，法制也。度有丈尺，量有斛斗，衡有斤两，皆取法于律，故孔解律为法制，即云及尺、丈、斛、斗、斤两皆均同之。汉书律历志云：度、量衡，出于黄钟之律也。度者，分、寸、尺、丈、引，所以度长短也。本起于黄钟之管长以子谷秬黍中者，以一黍之广度之，千二百黍为一分，十分为寸，十寸为尺，十尺为丈，十丈为引，而五度审矣。量，谓龠、合、?、斗、斛，所以量多少也，本起于黄钟之龠。以子谷秬黍中者，千有二百实为一龠，十龠为合，十合为升，十?为斗，十斗为斛，而五量嘉矣。权者，铢、两、斤、钧、石，所以称物知轻重也，本起于黄钟之龠，一龠容千二百黍，重十二铢两。铢之为两，十六两为斤，三十斤为钧，四钧为石，而五权谨矣。权衡一物，衡，平也；权，重也。称上谓之衡，称锤谓之权，所从言之异耳。如彼志文，是度、量、衡本起于律也。时月言协，日言正，度量衡言同者，以时月须与他月和合，故言协。日有正与不正，故言正。度量衡俱是民之所用，恐不齐同，故言同，因事冝而变名耳。传修吉至其玉。

正义曰：周礼大宗伯云：以吉礼事邦国之鬼神示，以凶礼哀邦国之忧，以賔礼亲邦国，以军礼同邦国，以嘉礼亲万民之昬姻。知五礼谓此也。帝王之名既异，古今之礼或殊，而以周之五礼为此五礼者，以帝王相承，事有损益，后代之礼亦当是前代礼也。且历验此经，亦有五事。此篇?于上帝，吉也；如丧考妣，凶也；群后四朝，賔也。大禹谟云汝徂征，军也。尧典云女于时，嘉也。五礼之事，并见于经，知与后丗不异也。此云五玉，即上文五瑞，故知五等诸侯执其玉也。郑?云：执之曰瑞，陈列曰玉。传诸侯至执黄。

正义曰：周礼典命云：凡诸侯之适子，誓于天子，摄其君，则下其君之礼一等。未誓，则以皮帛继子男之下。公之孤四命，以皮帛眡小国之君，是诸侯丗子，公之孤执帛也。附庸虽则无文，而为南面之君，是一国之主。春秋时附庸之君适鲁，皆称来朝，未有爵命，不得执玉，则亦继小国之君同执帛也。经言三帛，必有三色，所云纁、?、黄者，孔时或有所据，未知出何书也。王肃云：三帛，纁、?、黄也。附庸与诸侯之适子、公之孤执皮帛，其执之色未详闻。或曰：孤执?，诸侯之适子执纁，附庸执黄。王肃之注尚书，其言多同。孔传周礼，孤与丗子皆执皮帛。郑?云：皮帛者，束帛而表之，以皮为之饰。皮，虎豹皮也。此三帛不言皮，盖于时未以皮为饰。传卿执至执雉。

正义曰：此皆大宗伯文也。郑?曰：羔，小羊，取其群而不失其?也。鴈，取其候时而行也。雉，取其守介死不失节也。曲礼云：饰羔鴈者以缋，谓衣之以布而又画之。雉执之无饰。士相见之礼，卿大夫饰贽以布，不言缋，此诸侯之臣与天子之臣异也。郑之此言，论周之礼耳。虞时毎事犹质，羔鴈不必有饰。传玉帛至见之。

正义曰：曲礼云：贽，诸侯圭，卿羔，大夫鴈，士雉。雉不可生，知一死是雉，二生是羔、鴈也。郑?云：贽之言至，所执以自至也。自五玉以下，蒙上修文者执之。使有常也。若不言贽，则不知所用，故言贽以结上文。见玉帛生死皆所以为贽，以见君，与自相见其贽同也。传卒终至则否。

正义曰：卒，终，释诂文。释言云：还，复，返也。是还、复同义，故为还也。五器文在贽下，则是贽内之物。周礼大宗伯云以玉作五器，知器谓圭璧，即五玉是也。如，若也。言诸侯贽之内若是五器，礼终乃还之，如三帛生死则不还也。聘义云：以圭璋聘，重礼也。巳聘而还圭璋，此轻财而重礼之义也。聘义主于说聘，其朝礼亦然。周礼司仪云：诸公相见，为賔还圭，如将币之仪。是圭璧皆还之也。士相见礼言大夫以下见国君之礼，云若邦他之人，则使?者还其贽，已臣皆不还其贽。是三帛生死则否。传南岳至月至。

正义曰：释山云：河南华，河东岱，河北恒，江南衡。李巡云：华，西岳华山也。岱，东岳泰山也。恒，北岳恒山也。衡，南岳衡山也。郭璞云：恒山一名常山，避汉文帝讳。释山又云：泰山为东岳，华山为西岳，霍山为南岳，恒山为北岳。岱之与泰，衡之与霍，皆一山而有两名也。张揖云：天柱谓之霍山。汉书地理志云：天柱在庐江?县。则霍山在江北，而与江南衡为一者，郭璞尔雅注云：霍山今在庐江?县，濳水出焉，别名天柱山。汉武帝以衡山辽旷，故移其神于此。今其彼土俗人皆呼之为南岳。南岳本自以两山为名，非从近来也。而学者多以霍山不得为南岳。又云：汉武帝来，始乃名之。即如此言，谓武帝在尔雅前乎？斯不然矣。是解衡、霍二名之由也。书传多云五岳，以嵩、髙为中岳，此云四岳者，明巡守至于四岳故也。风俗通云：泰山，山之尊者，一曰岱宗。岱，始也。宗，长也。万物之始，隂阳交代，故为五岳之长。王者受命，恒封禅之。衡山一名霍山，言万物霍然大也，华 也，万物变由西方也。恒，常也，万物伏北方有常也。二月至于岱宗，不指岳名者，巡守之始，故详其文。三时言岳名，明岱亦是岳，因事冝而互相见也。四巡之后，乃云归格，则是一出而周四岳，故知自东岳而即南行，以五月至也。王者顺天道以行人事，故四时之月各当其时之中，故以仲月至其岳。上云歳二月东巡守，以二月始发者，此四时巡守之月，皆以至岳为文，东巡以二月至，非发时也。但舜以正月有事，二月即发行耳。郑?以为?岳礼毕而归，仲月乃复更去，若如郑言，当于东巡之下即言归格后以如初包之，何当北巡之后始言归乎？且若来而复去，计程不得周徧，此事不必然也。其经南云如岱礼，西云如初，北云如西礼者，见四时之礼皆同，互文以明耳。不巡中岳者，盖近京师，有事必闻，不虑枉滞。且诸侯分配四方，无属中岳，故不须巡之也。朔巡守。

正义曰：释训云：朔，北方也。故尧典及此与禹贡皆以朔言，北史变文耳。传巡守至一牛。

正义曰：此承四巡之下，是巡守既徧然后归也。以上受终在文祖之庙，知此亦告至文祖之庙。才艺、文德，其义相通，故艺为文也。文祖、艺祖，史变文耳。王制说巡守之礼云：归格于祖祢，用特。此不言祢，故传推之。言祖则考著，考近于祖，举尊以及卑也。特者，独也，故为一牛。此唯言文祖，故云一牛。徧告诸庙，庙用一牛，故郑注彼云：祖下及祢皆一牛也。此时舜始摄位，未自立庙，故知告尧之文祖也。传各㑹至可知。

正义曰：此揔说巡守之事，而言群后四朝，是言四方诸侯各自㑹朝于方岳之下，凡四处别朝，故云四朝。上文肆觐东后，是为一朝四岳，礼同四朝见矣。计此不冝，须重言之，为将说敷奏之事，敷奏因朝而为，故申言之。申，重也。此是巡守大法文，在舜摄位之时，嫌尧本不然，故云尧舜同道。舜摄则然，尧又可知也。尧法巳然，舜无増改，而言此以美舜者，道同于尧，足以为美，故史录之。传敷陈至能用。

正义曰：敷者，布散之言，与陈设义同，故为陈也。奏是进上之语，故为进也。诸侯四处来朝?朝之处，舜各使陈进其治理之言，令自说巳之治政。既得其言，乃依其言明试之，以要其功。必如其言，即功实成，则赐之车服，以表显其人有才能可用也。人以车服为荣，故天子之赏诸侯，皆以车服赐之。觐礼云天子赐侯氏以车服是也。肈十至咸服。

正义曰：史言舜既摄位，出行巡守，复分置州域，重愼刑罚。于禹治水后，始分置十有二州。?州以一大山为镇，殊大者十有二山。深其州内之川，使水通利。又留意于民，详其罪罚，依法用其常刑，使罪各当，刑不越法。用流放之法寛宥五刑。五刑虽有犯者，或以恩减降，不使身服其罪，所以流放宥之。五刑之外，更有鞭，作治官事之刑，有扑作师儒教训之刑。其有意善功恶，则令出金赎罪之刑。若过误为害，原情非故者，则缓纵而赦放之。若怙恃姧诈，终行不改者，则贼杀而刑罪之。舜愼刑如此，又设言以诫百官曰：敬之哉！敬之哉！惟此刑罚之事，最须忧念之哉！令勤念刑罚，不使枉滥也。又言舜非于摄位之后方始重愼刑罚，初于登用之日即用刑当其罪，流徙共工于北裔之幽州，放逐驩兜于南裔之崇山，?三苗于西裔之三危，诛殛伯鲧于东裔之羽山。行此四罪，各得其实，而天下皆服从之。传肈始至二州。

正义曰：肈，始，释诂文。禹贡治水之时，犹为九州，今始为十二州，知禹治水之后也。禹之治水，通鲧九载，为作十有三载，则舜摄位元年，九州始毕，当是二年之后，以境界太逺，始别置之。知分兾州为幽州、并州者，以王者废置，理必相㳂。周礼职方氏九州之名，有幽、并，无徐、梁。周立州名，必因于古，知舜时当有幽、并。职方幽、并山川，于禹贡皆兾州之域，知分兾州之域为之也。尔雅释地九州之名，于禹贡无梁、靑而有幽、营，云燕曰幽州，齐曰营州。孙炎以尔雅之文与职方、禹贡并皆不同，疑是殷制，则营州亦有所因，知舜时亦有营州，齐即靑州之地，知分靑州为之。于此居摄之时，始置十有二州，盖终舜之丗常然。宣三年左传云：昔夏之方有德也，贡金九牧。则禹登王位，还置九州，其名盖如禹贡，其境界不可知也。传封大至通利。

正义曰：释诂云：冢，大也。舎人曰：冢，封之大也。定四年左传云：封豕，长蛇相对。是封为大也。周礼、职方氏、?州皆云其山镇曰某山，扬州㑹稽，荆州衡山，豫州华山，雍州吴山，兾州霍山，并州恒山，幽州医无闾，靑州沂山，兖州岱山，是周时九州之内最大之山。舜时十有二山，事亦然也。州内虽有多山，取其最髙大者，以为其州之镇，特举其名，是殊大之也。其有川无大无小，皆当深之，故云濬川。有流川则深之，使通利也。职方氏、?州皆云其川其浸，亦举其州内大川，但令小大俱通，不复举其大者，故直云濬之而巳。传象法至越法：

正义曰：易系辞云：象也者，象此者也。又曰：天垂象，圣人则之。是象为倣法，故为法也。五刑虽有常法，所犯未必当条，皆须原其本情，然然断决。或情有差降，俱被重科，或意有不同，失出失入，皆是违其常法，故令依法用其常刑，用之使不越法也。传宥寛至五刑正义曰：寛宥，周语文。流谓徙之逺，方放使生活，以流放之法寛纵五刑也。此惟解以流寛之刑，而不解宥寛之意。郑?云：其轻者或流放之四罪是也。王肃云：谓君不忍刑杀，宥之以逺方。然则知此是据状合刑，而情差可恕，全赦则太轻，致刑即太重，不忍依例刑杀，故完全其体，宥之逺方，应刑不刑，是寛纵之也。上言典刑，此言五刑者，其法是常，其数则五，象以典刑，谓其刑之也。流宥五刑，谓其逺纵之也。流言五刑，则典刑亦五，其文互以相见。王肃云：言宥五刑，则正五刑见矣。是言二文相通之意也。典刑是其身，流宥离其郷，流放致罪为轻，此鞭为重，故次典刑之下，先言流宥。鞭扑虽轻，犹亏其体，比于出金赎罪又为轻。且以刑五罚虽主赎五刑，其鞭扑之罪亦容输赎，故后言之。此正刑五与流宥鞭扑俱有常法，典字可以统之，故发首言典刑也。传以鞭至之刑。

正义曰：此有鞭刑，则用鞭久矣。周礼涤狼氏誓大夫曰敢不?，鞭五百。左传有鞭徒人费、圉人荦是也。子玉使鞭七人，衞侯鞭师曹三百，日末亦皆施用。大随造律，方使废之。治官事之刑者，言若于官事不治则鞭之，盖量状加之，未必有定数也。传扑榎至挞之正义曰：学记云：榎楚二物，以收其威。郑?云：榎，槄也。楚，荆也。二物可以扑挞犯礼者，知扑是榎楚也。既言以收其威，知不勤道业则挞之。益稷云：挞以记之。又大射、郷射皆云司马搢扑，则扑亦官刑。惟言作教刑者，官刑鞭扑俱用，教刑惟扑而巳，故属扑于教。其实官刑亦当用扑，盖重者鞭之，轻者挞之。传金黄至赎罪。

正义曰：此以金为黄金，吕刑其罚百锾，传为黄铁，俱是赎罪。而金铁不同者，古之金银铜铁，揔号为金，别之四名耳。释器云：黄金谓之荡，白金谓之银。是黄金白银俱名金也。周礼考工记攻金之工，筑氏为削，冶氏为杀矢，凫氏为钟，㮚氏为量，叚氏为镈，桃氏为劒。其所为者，有铜有铁，是铜铁俱名为金，则铁名亦包铜矣。此传黄金、吕刑黄铁，皆是今之铜也。古之赎罪者皆用铜，汉始改用黄金，但少其斤两，令与铜相敌。故郑?驳异义，言赎死罪千锾，锾六两大半两，为四百一十六斤，十两大半两。铜与金赎死罪金三斤为价相依附。是古赎罪皆用铜也。实谓铜而谓之金铁，知传之所言，谓铜为金铁耳。汉及后魏赎罪皆用黄金。后魏以金难得，合金一两收绢十匹。今律乃复依古，死罪赎铜一百二十斤，于古称为三百六十斤。孔以锾为六两，计千锾为三百七十五斤，今赎轻于古也。误而入罪，出金以赎，即律过失杀伤人，各依其状以赎论是也。吕刑所言疑赦乃罚者，即今律疑罪各从其实以赎论是也。疑谓虚实之证等，是非之理均，或事渉疑似，旁无证见，或虽有证见，事非疑似。如此之?言，皆为疑。罪疑而罚赎，吕刑巳明言误而输赎，于文不显，故此传指言误而入罪，以解此赎。鞭扑加于人身，可云扑作教刑。金非加人之物，而言金作赎刑。出金之与受扑，俱是人之所患，故得指其所出以为刑名。传眚过至杀之。

正义曰：春秋言肆眚者，皆谓缓纵过失之人，是肆为缓也，眚为过也。公羊传云：害物曰灾。是为害也。宣二年左传晋侯杀赵盾，使鉏麑贼之，是贼为杀也。此经二句承上典刑之下，揔言用刑之要，过而有害，虽据状合罪，而原心非故，如此者当缓赦之，小则恕之，大则宥之，上言流宥赎刑是也。怙恃姧诈，欺罔时人，以此自终，无心改悔，如此者当刑杀之，小者刑之，大者杀之。上言典刑及鞭扑皆是也。经言贼刑，传云刑杀不顺经文者，随便言之。传舜陈至得中：

正义曰：此经二句，舜之言也。不言舜曰，以可知而略之。舜既制此典刑，又陈典刑之义，以勑天下百官，使敬之哉！敬之哉，惟刑之忧哉！忧念此刑，恐有滥失，欲使得中也。传象恭至曰州正义曰：尧典言共工之行云静言庸违，象恭滔天，言貌象恭敬。傲很漫天，足以疑惑丗人，故流放也。左传说此事，言投诸四裔。释地云：燕曰幽州，知北裔也。水中可居者曰洲，释水文。李巡曰：四方有水，中央髙独可居，故曰洲。天地之势，四边有水。邹衍书说九州之外，有瀛海环之。是九州居水内，故以州为名，共在一洲之上，分之为九耳。州取水内为名，故引尔雅解州也。投之四裔，裔训逺也，当在九州之外，而言于幽州者，在州境之北边也。禹贡羽山在徐州，三危在雍州，故知北裔在幽州。下三者所居，皆言山名。此共工所处，不近大山，故举州言之。此流四凶在治水前，于时未作十有二州，则无幽州之名。而云幽州者，史据后定言之。传党于至南裔。

正义曰：共工象恭滔天，而驩兜荐之，是党于共工，罪恶同，故放之也。左传说此事云：流四凶族，投诸四裔，则四方方各有一人。幽州在北裔，雍州三危在西裔，徐州羽山在东裔。三方既，明知崇山在南裔也。禹贡无崇山，不知其处，盖在衡岭之南也。传三苗至西裔。

正义曰：昭元年左传说自古诸侯不用王命者，虞有三苗，夏有观、扈，知三苗是国，其国以三苗为名，非三国也。杜预言三苗地阙，不知其处。三凶皆是王臣，则三苗亦应是诸夏之国入仕王朝者也。文十八年左传言，缙云氏有不才子，贪于饮食，冒于货贿，侵欲崇侈，不可盈厌，聚敛积实，不知纪极，不分孤寡，不恤穷匮，天下之民以比三凶，谓之饕餮，即此三苗是也。知其然者，以左传说此事，言舜臣尧，流四凶族，浑敦、穷竒、梼杌、饕餮，投诸四裔，以御螭魅，谓此驩兜、共工、三苗与鲧也。虽知彼言四凶，此等四人，但名不同，莫知孰是，惟当验其行迹，以别其人。左传说穷竒之行云靖?庸回，尧典言共工之行云静言庸违，其事既同。知穷竒是共工也。左传说浑敦之行云：丑?恶物，是与比周。尧典言驩兜荐举共工，与恶比周。知浑敦是驩兜也。左传说梼杌之行言不可教训，不知话言，傲很明德，以乱天常。尧典言鲧之行云：咈哉，方命圯族。其事既同。知梼杌是鲧也。惟三苗之行，尧典无文，郑?具引左传之文，乃云命驩兜，举共工，则驩兜为浑敦也，共工为穷竒也，鲧为梼杌也，而三苗为饕餮亦可知。是先儒以书传相考，知三苗是饕餮也。禹贡雍州言三危既宅，三苗丕叙，知三危是西裔也。传方命至海中。

正义曰：方命圯族，是其本性，绩用不成，试而无功，二者俱是其罪，故并言之。释言云：殛，诛也。传称流四凶族者，皆是流，而谓之殛。?、放、流皆诛者，流者，移其居处，若水流然，罪之正名，故先言也。放者，使之自活，?者，投弃之名，殛者，诛责之称。俱是流徙，异其文，述作之体也。四者之次，盖以罪重者先。共工滔天，为罪之最大，驩兜与之同恶，故以次之。祭法以鲧障洪水，故列诸祀典。功虽不就，为罪最轻，故后言之。禹贡徐州云：蒙羽其艺。是羽止为东裔也。汉书地理志，羽山在东海郡祝其县西南。海水渐及，故言在海中也。传皆服至见之：

正义曰：此四罪者，徴用之初即流之也。舜以微贱，超?上宰，初来之时，天下未服，既行四罪，故天下皆服舜用刑得当其罪也。自象以典刑以下，徴用而即行之。于此居摄之后，追论成功之状，故作者先叙典刑，言舜重刑之事，而连引四罪，述其刑当之验，明此诸事皆是徴用之时所行，于此揔见之也。知此等诸事皆徴用所行者，洪范云：鲧则殛死，禹乃嗣兴。僖三十三年左传云：舜之罪也殛鲧，其举也兴禹。襄二十一年左传云：鲧殛而禹兴。此三者皆言殛鲧而后用，禹为治水，是徴用时事。四罪在治水之前，明徴用所行也。又下云禹让稷、契、皐陶，帝因追美三人之功，所言稷播百谷，契敷五教，皐陶作士，皆是徴用时事。皐陶所行五刑有服，五流有宅，即是象以典刑流宥五刑，此为徴用时事，足可明矣。而郑?以为禹治水事毕，乃流四凶，故王肃难郑言，若待禹治水功成，而后以鲧为无功殛之，是为舜用人子之功而流放其父，则禹之勤劳，适足使父致殛。为舜失五典克从之义，禹䧟三千莫大之罪，进退无据，亦甚迂哉！二十至八音。

正义曰：舜受终之后，摄天子之事二十有八载，帝尧乃死。百官感德思慕，如丧考妣。三载之内，四海之人，蛮炎戎狄，皆绝静八音，而不复作乐，是尧盛德恩化所及者逺也。传殂落至七歳。

正义曰：殂落，死也，释诂文。李巡曰：殂落，尧死之称。郭璞曰：古死尊卑同称，故书尧曰殂落，舜曰陟方乃死。谓之殂落者，盖殂为往也。言人命尽而往落者，若草木叶落也。尧以十六即位，明年乃为元年，七十载求禅，求禅之时八十六也。试舜三年，自正月上日至崩二十八载，揔计其数，凡寿一百一十七歳。案尧典求禅之年，即得舜而试之，求禅试舜共在一年也。更得二年，即为历试三年，故下传云历试二年，与摄位二十八年合，得为三十在位。故王肃云，徴用三载，其一在徴用之年，其余二载，与摄位二十八年，凡三十歳也。故孔传云历试二年，明其一年在徴用之限。以此计之，惟有一百一十六歳，不得有七，盖误为七也。传考妣至思慕。

正义曰：曲礼云：生曰父母，死曰考妣。郑?云：考，成也，言其德行之成也。妣之言嫓也，嫓于考也。丧服为父为君同服斩衰。檀弓说事君之礼云：服勤至死，方丧三年。郑?云：方丧资于事父。凡此以义为制，义重则恩轻，其情异于父，如丧考妣，言百官感德，情同父母，思慕深也。诸经传言百姓或为百官，或为万民，知此百姓是百官者，以丧服庶民为天子齐衰三月，畿外之民无服，不得如考妣，故知百官也。传遏绝至者，逺。

正义曰：密，静，释诂文。遏，止绝之义，故为绝也。周礼太师云：播之以八音，金、石、土、革、丝、木、匏、竹。郑云：金，钟，镈也。石，磬也。土，?也。革，鼔鼗也。丝，琴瑟也。木，柷，敔也。匏，笙也。竹，管箫也。传言八音与彼次不同者，随便言耳。释地云：九夷、八狄、七戎、六蛮，谓之四海。夷狄尚绝音三年，则华夏内国可知也。丧服：诸侯之大夫为天子正服穗衰既葬除之。今能使四夷三载绝音，言尧有盛德，恩化所及逺也。月正至率服。

正义曰：自此以下，言舜真为天子，命百官受职之事。舜既除尧丧，以明年之月正元日，舜至于文祖之庙，告已将即正位为天子也。告庙既讫，乃谋政治于四岳之官。所谋开四方之门，大为仕路，致众贤也。明四方之目，使为已逺视四方也。达四方之聦，使为已逺听闻四方也。恐逺方有所拥塞，令为己悉闻见之既，谋于四岳。又别勑州牧。咨十有二牧曰：人君最所重者，在于民之食哉。惟当敬授民之天时，无失其农要。为政务在安民，当安彼逺人，则能安近人耳。逺人不安，则近亦不安，欲令逺近皆安之也。又当厚行德信，而使足为善长。欲令诸侯皆厚行其德，为民之师长，而难拒佞人，斥逺之，使不干朝政。如是则诚信昭于四夷，自然蛮夷皆相率而来服也。传月正至庙告。正义曰：正训长也。月正言月之最长，正月长于诸月，月正还是正月也。上日，日之最上；元日，日之最长。元日还是上日。王肃云：月正元日，犹言正月上日，变文耳。礼云令月吉日，又变文言吉月令辰，此之?也。知舜服尧丧三年毕，将即政者，以尧存且摄其位，尧崩，谦而不居。孟子云：尧崩三年丧毕，舜避丹朱于南河之南。天下诸侯朝觐者，不之尧子而之舜，狱讼者，不之尧子而之舜，讴謌者，不之尧子而讴謌。舜曰：天也，然后之中国，践天子位。孟子既言然矣。此文又承三载之下，故知舜服尧丧三年毕，将欲即政，复至文祖庙告。前以摄位告，今以即政告也。此犹是尧之文祖。自此以后，舜当自立文祖之庙，尧之文祖当迁于丹朱之国也。传询，谋至众贤

正义曰：询，谋，释诂文。辟训开，开四方之门，谓开仕路，引贤人也。论语云：从我于陈、蔡者，皆不及门也。门者，行之所由，故以门言仕路。以尧舜之圣，求贤久矣，今更言开门，是开其未开者，谓多设取士之科，以此广致众贤也。传广视至壅塞，

正义曰：聦谓耳闻之也。既云明四目，不云聦四耳者，目视苦其不明，耳聦贵其及。逺明谓所见，博达谓听至逺，二者互以相见，故传揔申其意，广视听于四方，使天下无壅塞。天子之闻见在下，必由近臣，四岳亲近之官，故与谋此事也。传咨亦至民时

正义曰：咨，谋，释诂文。以上帝曰咨，上连帝曰，故为咨嗟。此则上有询于四岳，言咨十有二牧，故为谋也。立君所以牧民，民生在于粒食，是君之所重。论语云：所重民食，谓年糓也。种殖收敛，及时乃获，故惟当敬授民时。传柔安至长善：

正义曰：柔安，迩，近，惇，厚，皆释诂文。元善之长，易文言也。安近不能安逺，逺人或来扰乱，虽欲安近，近亦不安。人君为政，若其下能安近，但戒使之柔逺，故能安近。言当安彼逺人，乃能安近，欲令逺近皆安也。王肃云：能安逺者，先能安近。知不然者，以牧在逺方，故据逺言之。惇德者，令人君厚行德也。允元者，信使足为长善也。言人君厚行德之与信，使足为善长，民必効之为善而行也。传任佞至来服：

正义曰：任，佞，释诂文。孙炎云：似可任之佞也。论语说为邦之法云逺佞人，佞人殆。故以难距佞人为斥逺之令，不干朝政。朝无佞人，则忠信昭于四夷，皆相率而来服也。举蛮夷而戎狄亦见矣。舜曰至往哉正义曰：舜本以百揆摄位，今既即政，故求置其官，曰：咨嗟四岳等，汝于群臣之内，有能起发其功广大帝尧之事者，我欲使之居百揆之官，在官而信立其功，于事能顺者，其是谁乎？四岳皆曰：伯禹作司空，有成功，惟此人可用。帝曰：然。然其所举得人也。乃咨嗟勑禹：汝本平水土，实有成功，惟当居是百揆，而勉力行哉！禹拜稽首，让于稷、契与皐陶。帝曰：然。然其所让实贤也。汝但往居此职，不许其让也。传奋起至别尧：

正义曰：奋是起动之意，故为起也。释诂云：庸，劳也。劳亦功也。郑?云：载，行也。王肃云：载，成也。孔以载为事也。各自以意训耳。舜受尧禅，当继行其道，行之在于任臣。百揆，臣之最贵，求能起发其功，广大帝尧之事者，欲任之。舜既即位，可以称帝。而言舜曰者，承尧事，下言舜曰，以别尧于此一别以下称帝也。传亮信至谁乎

正义曰：亮，信，释诂文。惠，顺，释言文。上云舜纳于百揆，百揆是官名，故求其人使居百揆之官。居官则当信立其功，能顺其事者谁乎？此官任重，当统群职，继尧之功，故历言所顺，而后始问谁乎？异于余官，先言畴也。传四岳至用之

正义曰：佥训为皆，故云四岳皆同辞而对也。国语云：有崇伯鲧，尧殛之于羽山。贾逵云：崇，国名。伯，爵也。禹代鲧为崇伯，入为天子司空。以其伯爵，故称伯禹，言人之贤而举其为官，知禹治洪水有成功，言可用也。传然其至行之

正义曰：禹平水土往前之事，嫌其今复命之令平水土，故云称禹前功以命之。懋，勉，释诂文。传居稷至首至地

正义曰：下文帝述三人，遂变稷为弃，故解之。居稷官者，弃也。独称官者，出自禹意耳，不必著义。郑云：时天下赖后稷之功，故以官名通称，或当然也。经因稷、契名单、共，文言曁、皐、陶为文势耳。三人为此次者，盖以官尊卑为先后也。周礼太祝辨九拜，一曰稽首。稽首为敬之极，故为首至地。稽首是拜内之别名，为拜乃稽首，故云拜稽首也。帝曰弃至百糓

正义曰：帝因禹让三人而官不转，各述其功以劝之。帝呼稷曰：弃，往者洪水之时，众民之难，难在于饥。汝君为此稷之官，教民布种是百谷以济活之。言我知汝功，当勉之。传阻难至勉之正义曰：阻，难，释诂文。播是分散之义，故为布也。王肃云：播，敷也。尧遭洪水，民不粒食，故众民之难在于饥也。稷是五谷之长，立官主此稷事。后训君也。帝言汝君此稷官，布种是百谷，以济救之，追美其功以劝勉之。上文让于稷、契，益稷云暨稷，吕刑云稷降播种。国语云：稷为天官，单名为稷，尊而君之，称为后稷。故诗传、孝经皆以后稷为言，非官称后也。帝曰契至在寛。

正义曰：帝又呼契曰：往者天下百姓不相亲睦，家内尊卑五品不能和顺。汝作司徒之官，谨敬布其五常之教，务在于寛，故使五典克从，是汝之功，冝当勉之。传五品至顺也

正义曰：品谓品秩，一家之内尊卑之差，即父母兄弟子是也。教之义，慈友恭孝，此事行乃为五常耳。传上云五典克从，即此五品能顺。上传以解五典为五常，又解此以同之，故云五品谓五常。其实五常据教为言，不据品也。逊，顺，常训也。不顺、谓不义、不慈、不友、不恭、不孝也。传布五至前功。

正义曰：文十八年左传云：布五教于四方，父义，母慈、兄友、弟恭、子孝。是布五常之教也。论语云：寛则得众，故务在寛，所以得民心也。治不逊之罪，冝峻法以绳之，而贵其务在寛者，此五品不逊，直是礼教不行，风俗未淳耳，未有杀害之罪，故教之务在于寛。若其不孝不恭，其人至于逆乱而后治之，于事不得寛也。帝曰：皐陶至克允

正义曰：帝呼皐陶曰：往者蛮夷戎狄猾乱华夏，又有强?劫贼，外奸内宄者，为害甚大。汝作士官治之，皆能审得其情，致之五刑之罪，受罪者皆有服从之心。言轻重得中，悉无怨恨也。五刑有服从者，于三处就而杀之。其有不忍刑其身者，则断为五刑而流放之。五刑之流，各有所居处。五刑所居，于三处居之，所以轻重，罪得其冝，受罪无怨者，惟汝识见之明，能使之信服，故奸邪之人无敢更犯，是汝之功。冝当勉之。因禹之让，以次诫之。传猾乱至之致

正义曰：猾者，狡猾相乱，故猾为乱也。夏训大也，中国有文章光华礼义之大。定十年左传云：裔不谋夏，夷不乱华。是中国为华夏也。?者，众聚为之。贼者，杀害之称，故群行攻劫曰?，杀人曰贼。成十七年左传云：乱在外为奸，在内为宄。是在外曰奸，在内曰宄也。?贼、奸宄皆是作乱害物之名也。蛮夷猾夏，兴兵犯边，害大，故先言之。?贼、奸宄皆国内之，害小，故后言之。管子曰：仓廪实，知礼节，衣食足，知荣辱。让生于有余，争生于不足。往者洪水为灾，下民饥困，内有?贼为害，外则四夷犯边，皆言无教之致也。唐尧之圣，协和万邦，不应末年顿至于此。盖少有其事，辞颇増甚，归功于人，作与夺之势耳。传士理至中正：

正义曰：士即周礼司?之属，有士师、卿士等，皆以士为官名。郑?云：士，察也，主察狱讼之事。月令云命大理，昭十四年左传云叔鱼摄理，是谓狱官为理官也。准吕刑文，知五刑谓墨、劓、剕、宫、大辟也。人心服罪，是顺从之义，故为从也。所以服者，言得轻重之中正也。吕刑云：咸庶中正是也。传既从至于市。

正义曰：经言五服，谓皐陶所断五刑，皆服其罪。传既训服为从，故云既从五刑，谓服罪也。行刑当就三处，惟谓大辟罪耳。鲁语云：刑五而巳，无有隐者。大刑用甲兵，次刑斧?，中刑刀锯，其次鑚筰，薄刑鞭扑以威民，故大者陈之原野，小者致之市朝。五刑三次，是无隐也。孔用彼为说，故以三就为原野与朝市也。国语贾逵注云：用兵甲者，诸侯逆命征讨之刑也。大夫巳上于朝，士巳下于市。传虽不言巳上巳下，为义亦当然也。国语云：五刑者，谓甲兵也，斧钺也，刀锯也，鑚筰也，鞭扑也，与吕刑之五刑异也。所言三次，即此三就是也。惟死罪当分就处所，其墨、劓、剕、宫无常处可就也。马、郑、王三家皆以三就为原野也。市，朝也，甸师氏也。案刑于甸师氏者，王之同族；刑于隐者，不与国人虑兄弟耳，非所刑之正处。此言正刑不当数甸师也。又市朝异所，不得合以为一。且皆国语之文，其义不可通也。传谓不至之外。

正义曰：此五流有宅，即流宥五刑也。当在五刑而流放之，故知谓不忍加刑，则流放之，若四凶也。郑?云：舜不刑此四人者，以为尧臣，不忍刑之。王肃云：谓在八议之辟，君不忍杀，宥之以逺。八议者，周礼小司?所云议亲、议故、议贤、议能、议贵、议賔、议功、议勤是也。以君恩不忍杀，罪重不可全赦，故流之也。五刑之流，各有所居，谓徙置有处也。五居之差，有三等之居，量其罪状为逺近之差也。四裔最逺，在四海之表，故大罪四裔，谓本犯死罪也。故周礼调人职云父之雠，辟诸海外，即与四裔为一也。次九州之外，即王制云：入学不率教者，屏之逺方，西方曰?，东方曰寄。注云：偪，寄于夷狄也。与此九州之外同也。次千里之外者，即调人职云兄弟之雠，辟诸千里之外也。立政云中国之外下同者，言中国者，据罪人所居之国定千里也。据其逺近，其实一也。周礼与王制既有三处之别，故约以为言。郑?云：三处者，自九州之外至于四海，三分其地逺近，若周之夷、镇蕃也。然罪有轻重不同，岂五百里之校乎？不可从也。传言皐至述之正义曰：惟明，谓皐陶之明。克允，谓受罪者信服。故王肃云：惟明其罪，能使之信服。是信施于彼也。但彼人信服，由皐陶有信，故传言皐陶能明信五刑，施之逺近蛮夷，使咸信服。主言信者，见其皐陶有信，故彼信之也。传问谁至臣名。

正义曰：考工记云：国有六职，百工与居一焉。工即百工，故云问谁能顺我百工事者。直言帝曰，无所偏咨，故知佥曰是朝臣共举垂也。传共谓供其职事。

正义曰：尧典传云共工，官称，即彼以共工二字为官名。上云畴若予工，单举工名，今命此人云汝作共工，明是帝谓此人堪供此职，非是呼此官名为共工也。其官或以共工为名，要帝意言共谓供此职也。传上谓至能之正义曰：言上下草木鸟兽，则上之与下各有草木鸟兽，即周礼山虞、泽虞之官，各掌其教，知上谓山，下谓泽也。顺其草木鸟兽之冝，明是施其政教，取之有时，用之有节也。马、郑、王本皆为禹曰益哉，是字相近而彼误耳。作朕虞。

正义曰：此官以虞为名，帝言作我虞耳。朕非官名也。郑?云：言朕虞重鸟兽草木。汉书王莽自称为予，立予虞之官，则莽谓此官名为朕虞，其义必不然也。传朱虎至之中，

正义曰：知垂所让四人皆在元凯之中者，以文十八年左传八元之内有伯虎、仲熊，即此朱虎、熊罴是也。虎熊在元凯之内，明殳斨、伯与亦在其内，但不知彼谁当之耳。益是皐陶之子，皇陶即庭坚也。益在八凯之内，垂则不可知也。传不在伯夷、夔、龙之下，为此言者，以伯夷姜姓，不在元凯之内，夔、龙亦不可知，惟言此四人耳。传虽言殳斨、伯与，亦难知也。传三礼至姜姓。

正义曰：此时秩宗，即周礼之宗伯也。其职云：掌天神、人鬼、地祇之礼。虽三者并为吉礼，要言三礼者，是天地人之事，故知三礼是天。地人之礼。上文舜之巡守，言修五礼，此云典朕三礼，各有其事，则五礼皆据其所施于三处，五礼所施于天地人耳。言三足以包五，故举三以言之。郑语云：姜，伯夷之后也。伯夷能礼于神以佐尧。是伯夷为姜姓也。此经不言畴者，访其有能，是问谁可知。上文巳具，此略之也。传秩序至之官。

正义曰：尧典传巳训秩为序，此复训者，此为官名，须辨官名之义，故详之也。宗之为尊，常训也。主郊庙之官，掌序鬼神尊卑，故以秩宗为名。郊谓祭天南郊，祭地北郊。庙谓祭先祖，即周礼所谓天神人鬼地祇之礼是也。传夙早至淸明

正义曰：夙，早，释诂文。早夜敬服其职，谓侵早巳起，夜深乃卧，谨敬其职事也。典礼之官施行教化，使正直而淸明。正直，不枉曲也。淸明，不暗昧也。帝曰：夔至率舞正义曰：帝因伯夷所让，随才而任用之。帝呼夔曰：我今命汝典掌乐事，当以诗乐教训丗适长子，使此长子正直而温和，寛?而庄栗，刚毅而不苛虐，?易而不傲慢，教之诗乐。所以然者，诗言人之志意，歌咏其义，以长其言，乐声依此长歌为节，律吕和此长歌为声，八音皆能和谐，无今相夺。道理如此，则神人以此和矣。夔荅舜曰：呜呼！我系其石磬，拊其石磬，诸音莫不和谐，百兽相率而舞。乐之所感如此，是人神既巳和矣。传胄长至孝友。正义曰：说文云：胄，胤也。释诂云：胤，继也，继父丗者惟长子耳，故以胄为长也。谓元子巳下至卿大夫子弟者，王制云：乐正崇四术，立四教，王太子、王子群后之太子、卿大夫、元士之适子皆造焉。是下至卿大夫也。不言元士，士卑，故略之。彼郑注云：王子，王之庶子也。此传兼言弟者，盖指太子之弟耳。或孔意公卿大夫之弟亦教之，国子以适为主，故言胄子也。命典乐之官使教胄子，下句又言诗歌之事，是今夔以歌诗蹈之舞之，教此适长国子也。周礼大司乐云：以乐德教国子，中、和、祗、庸、孝、友。郑云：中犹忠也。和，刚柔适也。祗，敬也。庸，有常也。善父母曰孝，善兄弟曰友。是言乐官用乐教之，使成此六德也。乐记又云：乐在宗庙之中，君臣上下同听之，则莫不和敬。在族党郷里之中，长幼同听之，则莫不和顺。在闺门之内，父子兄弟同听之，则莫不和亲。是乐之感人，能成忠、和、祗、庸、孝、友之六德也。传教之至庄栗

正义曰：此直而温与下三句，皆使?教胄子，令性行当然，故传发首言教之也。正直者，失于太严，故令正直而温和。寛弘者，失于缓慢，故令寛弘而庄栗。谓矝庄严栗栗者，谨敬也。传刚失至其失

正义曰：刚彊之失，入于苛虐，故令人刚而无虐。?易之失，入于傲慢，故令?而无傲。刚?是其本性，教之使无虐傲，是言教之以防其失也。由此而言之，上二句亦直寛是其本性，直失于不温，寛失于不栗，故教之使温栗也。直寛刚?，即皐陶所谋之九德也，九德而独举此四事者，人之大体，故特言之。传谓诗至其言。

正义曰：作诗者自言巳志，则诗是言志之书，习之可以生长志意，故教其诗言志，以导胄子之志，使开悟也。作诗者直言不足以申意，故长歌之，教令歌咏其诗之义，以长其言，谓声长续之。定本经作永字，明训永为长也。传声谓至和乐。

正义曰：周礼太师云：文之以五声，宫、商、角、徴、羽。言五声之淸浊有五品，分之为五声也。又太师掌六律六吕，以合隂阳之声。阳声黄钟、太蔟、沽洗、蕤賔、夷则、无射。隂声大吕、应钟、南吕、林钟、仲吕、夹钟。是六律、六吕之名也。汉书律历志云：律有十二，阳六为律，隂六为吕。是隂律名同，亦名吕也。郑?云：律，述气也。同助隂宣气。与之同也。又云：吕，旅也，言旅助阳宣气也。志又云：律，黄帝之所作也。黄帝使伶伦氏自大夏之西，昆仑之隂，取竹于嶰谷之中，各生其窍。厚薄均者，断两节之闲吹之，以为黄钟之宫。制十二籥以听凤皇之鸣。其雄声为六，雌鸣亦六，以比黄钟之宫，是为律之本。言律之所作如此。圣人之作律也，既以出音，又以?气布十二律于十二月之位，气至则律应，是六律六吕，十二月之音气也。声依永者，谓五声依附长言而为之，其声未和，乃用此律吕调和其五声，使应于节奏也。传伦理至勉之

正义曰：伦之为理，常训也。八音能谐，相应和也。各自守分，不相夺道理，是言理不错乱相夺也。如此，则神人咸和矣。帝言此者，命?使勉之也。大司乐云：大合乐以致鬼神示，以和邦国，以谐万民，以安賔客，以说逺人。是神人和也。传石磬至可知。

正义曰：乐器惟磬以石为之，故云石磬也。八音之音，石磬最淸，故知磬是音之声淸者，磬必击以鸣之，故云拊亦击之。重其文者，击有大小，击是大击，拊是小击。音声浊者粗，淸者精，精则难和，举淸者和，则其余皆从矣。商颂云依我磬声，是言磬声淸诸音来依之。百兽率舞，即大司乐云以作动物，益稷云鸟兽跄跄是也。人神易感，鸟兽难感，百兽相率而舞，则神人和可知也。夔言此者，以帝戒之云：神人以和，欲使勉力感神人也。乃荅帝云：百兽率舞，则神人以和。言帝德及鸟兽也。帝曰龙至惟允正义曰：帝呼龙曰龙。我憎疾人为谗佞之说，绝君子之行，而动惊我众人欲遏之，故命汝作纳言之宫，从早至夜，出纳我之教命，惟以诚信，?事皆信，则谗言自绝。命龙使勉之。传堲疾至绝之正义曰：堲声近疾，故为疾也。殄，绝，震，动，皆释诂文。谗人以善为恶，以恶为善，故言我疾谗说，绝君子之行，众人畏其谗口，故为谗也。动惊我众，欲遏止之。传纳言至以信正义曰：诗美仲山甫为王之喉舌。喉舌者，宣出王命，如王咽喉口舌，故纳言为喉舌之官也。此官主听下言纳于上，故以纳言为名。亦主受上言宣于下，故言出朕命。纳言不纳于下，朕命有出无入，官名纳言，云出纳朕命，互相见也。必以信者，不妄传下言，不妄宣帝命，出纳皆以信也。帝曰咨至天功正义曰：帝既命用众官，乃揔戒勑之曰：咨嗟汝新命六人及四岳十二牧，凡二十有二人等，各当敬其职事哉！惟是汝等敬事则信，实能立天下之功。天下之功成，主在于汝，可得不敬之哉？传禹垂至命之正义曰：传以此文揔结上事，据上文询于四岳，咨十有二牧及新命六官等，适满二十二人，谓此也。其稷、契、皐、陶、殳、斨、伯与朱、虎、熊、罴七人仍旧，故不须勑命之。岳牧亦应是旧而勑命之者，岳牧外内之官，常所咨询，故亦勑之。郑?云：自咨十有二牧至帝曰龙，皆月正元日格于文祖所勑命也。案经格于文祖之后，方始询于四岳，咨十二州牧，未必一日之内即得行此诸事，传既不说，或历日命授，乃揔勑之，未必即是元日之事也。郑以为二十二人数殳㭊伯与朱、虎、熊、罴，不数四岳，彼四人者，直被让而巳，不言居官何故勑使敬之也。岳、牧俱是帝所咨询，何以勑牧不勑岳也？必非经旨，故孔说不然。三载至三苗。

正义曰：自此以下，史述舜事，非帝语也。言帝命群官之后，经三载乃者，其功绩经三考，则九载黜陟幽明，明者?之，暗者退之，群官惧黜，思?，各敬其事，故得众功皆广。前流四凶时三苗之君?之西裔，更绍其嗣，不灭其国。舜即政之后，三苗复不从化，是暗当黜之。其君臣有善有恶，舜复分北流，其三苗。北，背也。善留恶去，使分背也。传三年至明者，

正义曰：三年一闰，天道成，人亦可以成功，故以三年考校其功之成否也。九年三考，则人之能否可知。幽明有别，黜退其幽者，或夺其官爵，或徙之逺方。升进其明者，或益其土地，或进其爵位也。传考绩至恶明

正义曰：考绩法明，人皆自励，故得众功皆广也。分地三苗，即是黜幽之事，故其考绩之下，言其流之分，谓别之。云北者，言相背，必善恶不同，故知三苗幽暗冝黜，其君臣乃有善否分背流之，不今相从。俱徙之，则善从恶；俱不徙，则恶从善。言善恶不使相从，言舜之黜陟，善恶明也。郑?以为流四凶者，卿为伯，子，大夫为男，降其位耳，犹为国君，故以三苗为西裔诸侯，犹为恶，乃复分北流之，谓分北西裔之三苗也。孔传?三苗为诛也。其身无复官爵，必非黜陟之限。其所分北，非彼?者。王肃云：三苗之民，有赦宥者，复不从化，不今相从分北流之。王肃意彼赦宥者复继为国君，至不复从化，故分北流之。禹继鲧为崇伯，三苗未必绝后。传意或如肃言。传历试至八年。

正义曰：上云乃言厎可绩三载，则历试当三年。云二年者，其一即是徴用之年，巳在上句三十之数，故惟有二年耳。受终居摄，尚在臣位，故历试并为三十。在位，谓在臣位也。传方道至十二歳。

正义曰：论语云：可谓仁之方也已。孔注亦以方为道，常训也。舜即位五十年，从格于文祖之后数之，?道谓乗道而行也。天子之行，必是巡其所守之国，故通以巡守为名，未必以仲夏之月巡南岳也。檀弓云舜葬苍梧之野，是舜死苍梧之野，因而葬焉。孔以月正元日在三载遏密之下。又孟子云舜服尧三年丧毕，避尧之子，故服丧三年。三年之丧，二十五月而毕，其一年即在三十，在位之数惟有二年，是舜年六十二，为天子五十年，是舜凡寿百一十二歳也。大禹谟云：帝曰：朕宅帝位三十有三载，乃求禅禹。孟子云：舜荐禹于天子十七年，是在位五十年，其文明矣。郑?读此经云，舜生三十，谓生三十年也。登庸二十，谓历试二十年，在位五十载，陟方乃死，谓摄位至死为五十年。舜年一百歳也。史记云：舜年三十，尧举用之，年五十摄行天子事，年五十八尧崩，年六十一而践天子位，三十九年崩，皆谬耳。帝?至槀饫。

正义曰：此序也。孔以书序，序所以为作者之意，冝相附近，故引之各冠其篇首。其经亡者，以序附于本篇次，而为之传，故此序在此也。帝舜治理下土诸侯之事，为各于其方置设其官，居其所在之方而统治之。又为民别其姓族之生，分别异?，各使相从。作汨作篇，又作九共九篇，又作槀饫之篇，凡十一篇，皆亡。传言舜至其方。

正义曰：在虞书，知帝是舜也。下土对天子之辞，故云理四方，诸侯各为其官，居其方，不知若为设之。凡此三篇之序，亦既不见其经，暗射无以可中。孔氏为传，复顺其文为其传耳，是非不可知也。他皆倣此。传汨治至篇亡。

正义曰：汨之为治，无正训也。作是起义，故为兴也。言其治民之功兴，以意言之耳。传槀，劳。饫，赐也。

正义曰：左传言槁师者，以师枯槁，用酒食劳之，是槀得为劳也。襄二十六年左传云：将赏，为之加膳。加膳则饫赐。是饫得为赐也。亦不知劳赐之何所谓也。尚书正义卷第三计二万八千六十四字。