庄子外篇知北游第二十二

庄子外篇知北游第二十二

知北游于玄水之上，登隐弅之丘，而适遭无为谓焉。知谓无为谓曰：“予欲有问乎若：何思何虑则知道？何处何服则安道？何从何道则得道？三问而无为谓不荅也。非不荅，不知荅也。知不得问，反于白水之南，登狐阕之上，而睹狂屈焉。知以之言也问乎狂屈。”狂屈曰：“唉！予知之，将语若。中欲言而忘其所欲言。知不得问，反于帝宫，见黄帝而问焉。”黄帝曰：“无思无虑始知道，无处无服始安道，无从无道始得道。”

知问黄帝曰：“我与若知之，彼与彼不知也，其孰是耶？”黄帝曰：“彼无为谓真是也，狂屈似之，我与汝终不近也。夫知者不言，言者不知，故圣人行不言之教，道不可致，德不可至，仁可为也，义可亏也，礼相伪也。故曰：失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。礼者，道之华而乱之首也。故曰：为道者日损，损之又损之，以至于无为，无为而无不为也。今已为物也，欲复归根，不亦难乎？其易也，其唯大人乎！生也死之徒，死也生之始，孰知其纪。人之生，气之聚也。聚则为生，散则为死。若死生为徒，吾又何患。故万物一也。是其所美者为神竒，其所恶者为臭腐。臭腐复化为神竒，神竒复化为臭腐。故曰：通天下一气耳。圣人故贵一。”

知谓黄帝曰：“吾问无为谓。无为谓不应我。非不我应，不知应我也。吾问狂屈。狂屈中欲告我而不我告，非不我告。中欲告而忘之也。今予问乎若。若知之。奚故不近？”黄帝曰：“彼其真是也，以其不知也。此其似之也。以其忘之也；予与若终不近也。以其知之也。狂屈闻之，以黄帝为知言。”

天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说。圣人者，原天地之美而逹万物之理。是故至人无为，大圣不作，观于天地之谓也。今彼神明至精，与彼百化物已死生方圆，莫知其根也。扁然而万物自古以固存，六合为巨，未离其内，秋豪为小，待之成体。天下莫不沈浮，终身不故。隂阳四时运行，各得其序，惛然若亡而存，油然不形而神，万物畜而不知，此之谓本根，可以观于天矣。

啮缺问道乎被衣，被衣曰：“若正汝形，一汝视，天和将至；摄汝知，一汝度，神将来舎，德将为汝美，道将为汝居。汝朣焉如新生之犊，而无求其故。”言未卒，啮缺睡寐。被衣大说，行歌而去之，曰：“形若槁骸，心若死灰，真其实知，不以故自持，媒媒晦晦，无心而不可与谋。彼何人哉？”

舜问乎丞曰：“道可得而有乎？”曰：“汝身非汝有也，汝何得有夫道？”舜曰：“吾身非吾有也，孰有之哉？”曰：“是天地之委形也；生非汝有，是天地之委和也；性命非汝有，是天地之委顺也；孙子非汝有，是天地之委蜕也。故行不知所徃，处不知所持，食不知所味。天地之彊阳气也，又胡可得而有邪？”

孔子问于老聃曰：“今日晏间，敢问至道。”老聃曰：“汝齐戒䟽?而心，澡雪而精神，掊击而知。夫道，窅然难言哉！将为汝言其崖略。夫昭昭生于冥冥，有伦生于无形，精神生于道，形本生于精，而万物以形相生。故九窍者胎生，八窍者卵生。其来无迹，其徃无崖，无门无房，四逹之皇皇也。邀于此者，四枝彊，思虑恂逹，耳目聦明，其用心不劳，其应物无方。天不得不高，地不得不广，日月不得不行，万物不得不昌，此其道与？且夫博之不必知，辩之不必慧，圣人以断之矣。若夫益之而不加益，损之而不加损者，圣人之所保也。渊渊乎其若海，魏魏乎其终则复始也。运量万物而不匮，则君子之道，彼其外与？万物皆徃资焉而不匮，此其道与？

中国有人焉，非隂非阳，处于天地之间，直且为人，将反于宗。自本观之，生者喑，醷物也，虽有寿夭，相去几何？须臾之说也，奚足以为尧、桀之是非。果蓏有理，人伦虽难，所以相齿。圣人遭之而不违，过之而不守。调而应之，德也；偶而应之，道也。帝之所兴，王之所起也。

人生天地之间，若白驹之过郤，忽然而已，注然勃然，莫不出焉；油然漻然，莫不入焉。已化而生，又化而死，生物哀之，人?悲之。解其天弢，堕其天。纷乎宛乎，魂魄将徃，乃身从之，乃大归乎不形之形。形之不形，是人之所同知也，非将至之所务也，此众人之所同论也。彼至则不论，论则不至。明见无值，辩不若黙，道不可闻，闻不若塞。此之谓大得。”

东郭子问于庄子曰：“所谓道，恶乎在？”庄子曰：“无所不在。”东郭子曰：“期而后可。”庄子曰：“在蝼蚁。”曰：“何其下邪？”曰：“在稊稗。”曰：“何其愈下邪？”曰：“在瓦甓。”曰：“何其愈甚邪？”曰：“在屎溺。”

东郭子不应。庄子曰：“夫子之问也，固不及质。正获之问于监市履狶也，毎下愈。况汝唯莫必无乎逃物。至道若是，大言亦然。周徧咸三者，异名同实，其指一也。甞相与游乎无何有之官，同合而论，无所终穷乎？甞相与无为乎？澹而静乎，漠而清乎，调而间乎，寥已吾志，无徃焉而不知其所至。去而来不知其所止，吾已徃来焉而不知其所终。彷徨乎冯闳大知，入焉而不知其所穷。物物者与物无际，而物有际者，所谓物际者也。不际之际，际之不际者也。谓盈虚衰杀。彼为盈虚非盈虚，彼为衰杀非衰杀，彼为本末非本末，彼为积散非积散也。”

妸荷甘与神农同学于老龙吉，神农隐几，阖戸昼瞑。妸荷甘日中奓戸而入，曰：“老龙死矣！”神农隐几拥杖而起，嚗然放杖而?，曰：“天知予僻陋慢訑，故弃予而死。已矣夫子！无所发予之狂言而死矣夫。”弇堈吊闻之曰：“夫体道者，天下之君子所系焉。今于道，秋豪之端万分未得处一焉。而犹知藏其狂言而死，又况夫体道者乎？视之无形，听之无声，于人之论者谓之冥冥，所以论道而非道也。”

于是泰清问乎无穷曰：“子知道乎？”无穷曰：“吾不知。”又问乎无为，无为曰：“吾知道。”曰：“子之知道，亦有数乎？”曰：“有。”曰：“其数若何？”无为曰：“吾知道之可以贵，可以贱，可以约，可以散，此吾所以知道之数也。”泰淸以之言也问乎无始，曰：“若是则无穷之弗知，与无为之知，孰是而孰非乎？”无始曰：“不知深矣，知之浅矣；弗知内矣，知之外矣。”

于是泰淸中而叹曰：“弗知乃知乎，知乃不知乎！孰知不知之知？”无始曰：“道不可闻，闻而非也；道不可见，见而非也；道不可言，言而非也。知形形之不形乎？道不当名。”无始曰：“有问道而应之者，不知道也。虽问道者，亦未闻道。道无问，问无应。无问问之，是问穷也；无应应之，是无内也。以无内待问穷，若是者，外不观乎宇宙，内不知乎大初，是以不过乎崐崘，不游乎大虚。”

光曜问乎无有曰：“夫子有乎？其无有乎？光曜不得问，而孰视其状貌，窅然空然，终日视之而不见，听之而不闻，抟之而不得也。”光曜曰：“至矣！其孰能至此乎？予能有无矣，而未能无无也。及为无有矣，何从至此哉！”

大马之捶钩者，年八十矣，而不失豪芒。大马曰：“子巧与？有道与？”曰：“臣有守也。臣之年二十而好捶钩，于物无视也，非钩无察也。是用之者假不用者也，以长得其用，而况乎无不用者乎！物孰不资焉？”

冉求问于仲尼曰：“未有天地可知邪？”仲尼曰：“可。古犹今也。”冉求失问而退。明日复见，曰：“昔者吾问未有天地可知乎？”夫子曰：“可。古犹今也。昔日吾昭然，今日吾昧然。敢问何谓也？”仲尼曰：“昔之昭然也，神者先受之；今之昧然也，且又为不神者求邪？无古无今，无始无终，未有子孙而有子孙，可乎？”

冉求未对。仲尼曰：“已矣，未应矣。不以生生死，不以死死生。死生有待邪？皆有所一体。有先天地生者物邪？物物者非物，物出不得先物也。犹其有物也。犹其有物也无已。圣人之爱人也终无已者，亦乃取于是者也。”

颜渊问乎仲尼曰：“回尝闻诸夫子曰：‘无有所将，无有所迎。’回敢问其游。”仲尼曰：“古之人，外化而内不化，今之人，内化而外不化。与物化者，一不化者也。安化，安不化？安与之相靡，必与之莫多。狶韦氏之囿，黄帝之圃，有虞氏之宫，汤武之室。君子之人，若儒墨者师，故以是非相?也，而况今之人乎？圣人处物不伤物，不伤物者，物亦不能伤也。唯无所伤者，为能与人相将迎。山林与，臯壤与，使我欣欣然而乐与。乐未毕也，哀又继之。哀乐之来，吾不能御，其去弗能止。悲夫，世人直谓物逆旅耳。夫知遇而不知所不遇，知能能而不能所不能。无知无能者，固人之所不免也。夫务免乎人之所不免者，岂不亦悲哉！至言去言，至为去为，齐知之所知，则浅矣。”

南华真经卷第七。