莊子外篇知北遊第二十二

莊子外篇知北遊第二十二

知北遊於玄水之上，登隱弅之丘，而適遭無爲謂焉。知謂無爲謂曰：“予欲有問乎若：何思何慮則知道？何處何服則安道？何從何道則得道？三問而無爲謂不荅也。非不荅，不知荅也。知不得問，反於白水之南，登狐闋之上，而睹狂屈焉。知以之言也問乎狂屈。”狂屈曰：“唉！予知之，將語若。中欲言而忘其所欲言。知不得問，反於帝宮，見黃帝而問焉。”黃帝曰：“無思無慮始知道，無處無服始安道，無從無道始得道。”

知問黃帝曰：“我與若知之，彼與彼不知也，其孰是耶？”黃帝曰：“彼無爲謂眞是也，狂屈似之，我與汝終不近也。夫知者不言，言者不知，故聖人行不言之教，道不可致，德不可至，仁可爲也，義可虧也，禮相僞也。故曰：失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。禮者，道之華而亂之首也。故曰：爲道者日損，損之又損之，以至於無爲，無爲而無不爲也。今已爲物也，欲復歸根，不亦難乎？其易也，其唯大人乎！生也死之徒，死也生之始，孰知其紀。人之生，氣之聚也。聚則爲生，散則爲死。若死生爲徒，吾又何患。故萬物一也。是其所美者爲神竒，其所惡者爲臭腐。臭腐復化爲神竒，神竒復化爲臭腐。故曰：通天下一氣耳。聖人故貴一。”

知謂黃帝曰：“吾問無爲謂。無爲謂不應我。非不我應，不知應我也。吾問狂屈。狂屈中欲告我而不我告，非不我告。中欲告而忘之也。今予問乎若。若知之。奚故不近？”黃帝曰：“彼其眞是也，以其不知也。此其似之也。以其忘之也；予與若終不近也。以其知之也。狂屈聞之，以黃帝爲知言。”

天地有大美而不言，四時有明法而不議，萬物有成理而不說。聖人者，原天地之美而逹萬物之理。是故至人無爲，大聖不作，觀於天地之謂也。今彼神明至精，與彼百化物已死生方圓，莫知其根也。扁然而萬物自古以固存，六合爲巨，未離其内，秋豪爲小，待之成體。天下莫不沈浮，終身不故。隂陽四時運行，各得其序，惛然若亡而存，油然不形而神，萬物畜而不知，此之謂本根，可以觀於天矣。

齧缺問道乎被衣，被衣曰：“若正汝形，一汝視，天和將至；攝汝知，一汝度，神將來舎，德將爲汝美，道將爲汝居。汝朣焉如新生之犢，而無求其故。”言未卒，齧缺睡寐。被衣大說，行歌而去之，曰：“形若槁骸，心若死灰，眞其實知，不以故自持，媒媒晦晦，無心而不可與謀。彼何人哉？”

舜問乎丞曰：“道可得而有乎？”曰：“汝身非汝有也，汝何得有夫道？”舜曰：“吾身非吾有也，孰有之哉？”曰：“是天地之委形也；生非汝有，是天地之委和也；性命非汝有，是天地之委順也；孫子非汝有，是天地之委蛻也。故行不知所徃，處不知所持，食不知所味。天地之彊陽氣也，又胡可得而有邪？”

孔子問於老聃曰：“今日晏間，敢問至道。”老聃曰：“汝齊戒䟽?而心，澡雪而精神，掊擊而知。夫道，窅然難言哉！將爲汝言其崖略。夫昭昭生於冥冥，有倫生於無形，精神生於道，形本生於精，而萬物以形相生。故九竅者胎生，八竅者卵生。其來無迹，其徃無崖，無門無房，四逹之皇皇也。邀於此者，四枝彊，思慮恂逹，耳目聦明，其用心不勞，其應物無方。天不得不高，地不得不廣，日月不得不行，萬物不得不昌，此其道與？且夫博之不必知，辯之不必慧，聖人以斷之矣。若夫益之而不加益，損之而不加損者，聖人之所保也。淵淵乎其若海，魏魏乎其終則復始也。運量萬物而不匱，則君子之道，彼其外與？萬物皆徃資焉而不匱，此其道與？

中國有人焉，非隂非陽，處於天地之間，直且爲人，將反於宗。自本觀之，生者喑，醷物也，雖有壽夭，相去幾何？須臾之說也，奚足以爲堯、桀之是非。果蓏有理，人倫雖難，所以相齒。聖人遭之而不違，過之而不守。調而應之，德也；偶而應之，道也。帝之所興，王之所起也。

人生天地之間，若白駒之過郤，忽然而已，注然勃然，莫不出焉；油然漻然，莫不入焉。已化而生，又化而死，生物哀之，人?悲之。解其天弢，墮其天。紛乎宛乎，魂魄將徃，乃身從之，乃大歸乎不形之形。形之不形，是人之所同知也，非將至之所務也，此衆人之所同論也。彼至則不論，論則不至。明見無值，辯不若黙，道不可聞，聞不若塞。此之謂大得。”

東郭子問於莊子曰：“所謂道，惡乎在？”莊子曰：“無所不在。”東郭子曰：“期而後可。”莊子曰：“在螻蟻。”曰：“何其下邪？”曰：“在稊稗。”曰：“何其愈下邪？”曰：“在瓦甓。”曰：“何其愈甚邪？”曰：“在屎溺。”

東郭子不應。莊子曰：“夫子之問也，固不及質。正獲之問於監市履狶也，毎下愈。況汝唯莫必無乎逃物。至道若是，大言亦然。周徧咸三者，異名同實，其指一也。甞相與遊乎無何有之官，同合而論，無所終窮乎？甞相與無爲乎？澹而靜乎，漠而清乎，調而間乎，寥已吾志，無徃焉而不知其所至。去而來不知其所止，吾已徃來焉而不知其所終。彷徨乎馮閎大知，入焉而不知其所窮。物物者與物無際，而物有際者，所謂物際者也。不際之際，際之不際者也。謂盈虚衰殺。彼爲盈虚非盈虚，彼爲衰殺非衰殺，彼爲本末非本末，彼爲積散非積散也。”

妸荷甘與神農同學於老龍吉，神農隱几，闔戸晝瞑。妸荷甘日中奓戸而入，曰：“老龍死矣！”神農隱几擁杖而起，嚗然放杖而?，曰：“天知予僻陋慢訑，故棄予而死。已矣夫子！無所發予之狂言而死矣夫。”弇堈弔聞之曰：“夫體道者，天下之君子所繫焉。今於道，秋豪之端萬分未得處一焉。而猶知藏其狂言而死，又况夫體道者乎？視之無形，聽之無聲，於人之論者謂之冥冥，所以論道而非道也。”

於是泰清問乎無窮曰：“子知道乎？”無窮曰：“吾不知。”又問乎無爲，無爲曰：“吾知道。”曰：“子之知道，亦有數乎？”曰：“有。”曰：“其數若何？”無爲曰：“吾知道之可以貴，可以賤，可以約，可以散，此吾所以知道之數也。”泰淸以之言也問乎無始，曰：“若是則無窮之弗知，與無爲之知，孰是而孰非乎？”無始曰：“不知深矣，知之淺矣；弗知內矣，知之外矣。”

於是泰淸中而歎曰：“弗知乃知乎，知乃不知乎！孰知不知之知？”無始曰：“道不可聞，聞而非也；道不可見，見而非也；道不可言，言而非也。知形形之不形乎？道不當名。”無始曰：“有問道而應之者，不知道也。雖問道者，亦未聞道。道無問，問無應。無問問之，是問窮也；無應應之，是無内也。以無内待問窮，若是者，外不觀乎宇宙，内不知乎大初，是以不過乎崐崘，不遊乎大虚。”

光曜問乎無有曰：“夫子有乎？其無有乎？光曜不得問，而孰視其狀貌，窅然空然，終日視之而不見，聽之而不聞，摶之而不得也。”光曜曰：“至矣！其孰能至此乎？予能有無矣，而未能無無也。及爲無有矣，何從至此哉！”

大馬之捶鉤者，年八十矣，而不失豪芒。大馬曰：“子巧與？有道與？”曰：“臣有守也。臣之年二十而好捶鉤，於物無視也，非鉤無察也。是用之者假不用者也，以長得其用，而况乎無不用者乎！物孰不資焉？”

冉求問於仲尼曰：“未有天地可知邪？”仲尼曰：“可。古猶今也。”冉求失問而退。明日復見，曰：“昔者吾問未有天地可知乎？”夫子曰：“可。古猶今也。昔日吾昭然，今日吾昧然。敢問何謂也？”仲尼曰：“昔之昭然也，神者先受之；今之昧然也，且又爲不神者求邪？無古無今，無始無終，未有子孫而有子孫，可乎？”

冉求未對。仲尼曰：“已矣，未應矣。不以生生死，不以死死生。死生有待邪？皆有所一體。有先天地生者物邪？物物者非物，物出不得先物也。猶其有物也。猶其有物也無已。聖人之愛人也終無已者，亦乃取於是者也。”

顔淵問乎仲尼曰：“回嘗聞諸夫子曰：‘無有所將，無有所迎。’回敢問其遊。”仲尼曰：“古之人，外化而内不化，今之人，内化而外不化。與物化者，一不化者也。安化，安不化？安與之相靡，必與之莫多。狶韋氏之囿，黃帝之圃，有虞氏之宫，湯武之室。君子之人，若儒墨者師，故以是非相?也，而况今之人乎？聖人處物不傷物，不傷物者，物亦不能傷也。唯無所傷者，爲能與人相將迎。山林與，臯壤與，使我欣欣然而樂與。樂未畢也，哀又繼之。哀樂之來，吾不能禦，其去弗能止。悲夫，世人直謂物逆旅耳。夫知遇而不知所不遇，知能能而不能所不能。無知無能者，固人之所不免也。夫務免乎人之所不免者，豈不亦悲哉！至言去言，至爲去爲，齊知之所知，則淺矣。”

南華眞經卷第七。