阳明先生集要理学编卷一

阳明先生集要理学编卷一

同邑后学施邦曜重编，江右后学曾　樱叅订

传习录一

先生于大学格物诸说，悉以旧本为正，葢，先儒所谓误本者也。爱始闻而骇，既而疑，巳而殚精竭思，叅互错纵，以质于先生，然后知先生之说，若水之寒，若火之?，断断乎百世以俟圣人而不惑者也。先生明?天授，然和乐坦易，不事边幅，人见其少时豪迈不羁、又尝泛滥于词章、岀入二氏之学、骤闻是说、皆目以为立异好奇。澷不省。究不知先生居夷三载、处用养静精一之功、固巳超入圣域、粹然大中至正之归矣。

爱朝夕炙门下、但见先生之道、即之若易、而仰之愈高。见之若麄，而探之愈精；就之若近，而造之愈益无穷。十余年来，竟木能窥其藩篱。世之君子，或与先生仅交一面，或犹未闻其謦欬，或先懐忽易愤激之心，而澽欲于立谈之间，传闻之说，臆断悬度，如之何其可得也？从游之士，闻先生之教，往往得一而遗二，见其牝牡骊黄，而弃其所谓千里者。故爱僃录平日所闻，私示同志，相与考而正之，庻无负先生之教云。门人徐爱书

爱问在亲民，朱子谓当作新民，后章作新民之文，似亦有据。先生以为宜从旧本，作亲民，亦有所据否？先生曰：作新民之新，是自新之民与在新民之新不同，此岂足为据？作字?与亲字相对，然非新字义。下面治国平天下处，皆于新字无?明。

如云君子贤其贤而亲其亲，小人乐其乐而利其利。如保赤子，民之所好好之，民之所恶恶之，此之谓民之父母之类，皆是亲字意。亲民犹孟子亲亲仁民之谓，亲之即仁之也。百姓不亲，舜使契为司徒，敬敷五教，所以亲之也。尧典克明峻德，便是明明德以亲九族。至平章协和，便是亲民，便是明明德于天下。又如孔子言修巳以安百姓，修巳便是明明德，安百姓便是亲民。说亲民便兼教养意，说新民便觉偏了。

爱问知止而后有定，朱子以为事事物物皆有定理，似与先生之说相戾。先生曰：于事事物物上求至善，?是义外也。至善是心之本体，只是明明德到至精至一处便是。然亦未尝离?事物，本注所谓尽夫天理之极，而无一毫人欲之私者得之。

爱问：至善只求诸心，恐于天下事理有不能尽。先生曰：心即理也。天下又有心外之事，心外之理乎？爱曰：如事父之孝，事君之忠，交友之信，治民之仁，其间有许多理在，恐亦不可不察。先生叹曰：此说之蔽乆矣！岂一语所能悟？今姑就所问者言之。且如事父不成，去父上求个孝的理；事君不成，去君上求个忠的理；交友治民不成，去友上民上求个信与仁的理，都只在此心。心即理也。此心无私欲之蔽，即是天理，不须外面添一分，以此纯乎天理之心。?之事父便是孝，?之事君便是忠，?之交友治民便是信与仁。只在此心去人欲、存天理上用功便是。爱曰：闻先生如此说，爱巳觉有省悟处。但旧说纒于胸中，尚有未脱然者。如事父一事，其间温凊定省之?，有许多节目，不知亦须讲求否？先生日：如何不讲求？只是有个头脑，只是就此心去人欲存天理上讲求。就知讲求冬温，也只是要尽此心之孝，恐怕有一毫人欲间杂；讲求夏凊，也只是要尽此心之孝，恐怕有一毫人欲间杂，只是讲求得此心。此心若无人欲，纯是天理，是个诚于孝亲的心。冬时自然思量父母的寒，便自要去求个温的道理；夏时自然思量父母的?，便自要去求个凊的道理。这都是那诚孝的心?出来的条件。?是须有这诚孝的心，然后有这条件?出来。譬之树木，这诚孝的心便是根，许多条件便是枝叶。须先有根，然后有枝叶；不是先寻了枝叶，然后去种根。礼记言：孝子之有?爱者，必有和气；有和气者，必有愉色；有愉色者，必有婉容。须是有个?爱做根，便自然如此。

郑朝朔问：至善亦须有从事物上求者？先生曰：至善，只是此心纯乎天理之极便是，更于事物上怎生求？且试说几件看。朝朔曰：且如事亲，如何而为温凊之节？如何而为奉养之宜？须求个是当，方是至善，所以有学问思辨之功。先生曰：若只是温凊之节，奉养之宜，可一日二日讲之而尽，用得甚学问思辨？惟于温凊时，也只要此心纯乎天理之极；奉养时，也只要此心纯乎天理之极。此则非有学问思辨之功，将不免于毫厘千里之谬。所以虽在圣人，犹加精一之训。若只是那些仪节求得是当，便谓至善。即如今扮戏子，扮得许多温凊奉养的仪节是当，亦可谓之至善矣。爱于是日又有省。

爱因未会先生知行合一之训，与宗贤惟贤往复辨论，未能决，以问于先生。先生曰：试举看。爱曰：如今人尽有知得父当孝、兄当弟者。?不能孝，不能弟，便是知与行。分明是两件。先生曰：此巳被私欲隔断，不是知行的本体了。未有知而不行者。知而不行，只是未知。圣贤教人知行，正是要复那本体，不是着你只恁的便罢。故大学指个真知行与人看，说如好好色，如恶恶?。见好色属知，好好色属行。只见那好色时巳自好了，不是见了后又立个心去。好。闻恶臭属知。恶恶臭属行。只闻那恶臭时巳自恶了。不是闻了后别立个心去。恶如鼻塞。人虽见恶臭在前。鼻中不曾闻得。便亦不甚恶。亦只是不曾知臭。就如称某人知孝。某人知弟。必是其人巳曾行孝行弟。方可称他知孝知弟。不成只是晓得说些孝弟的话，便可称为知孝弟？又如知痛必巳自痛了，方知痛，知寒必巳自寒了，知饥必巳自饥了，知行如何分得开？此便是知行的本体，不曾有私意隔断的。圣人教人必要是如此，方可谓之知，不然，只是不曾知此。?是何等?切着贯的工夫。如今苦苦定要说知行做两个，是甚么意？其要说做一个，是甚么意？若不知立言宗旨，只管说一个两个，亦有甚用？爱曰：古人说知行做两个，亦是要人见个分晓，一行做知的工夫，一行做行的工夫，即，工夫始有下落。先生曰：此?失了古人宗旨也。某尝说，知是行的主意，行是知的工夫。

知是行之始，行是知之成。若会得时，只说一个知巳自有行在，只说一个行巳自有知在。古人所以既说一个知，又说一个行者，只为世间有一种人，懵懵憧憧的任意去做，全不解思惟省察，也只是个冥行妄作，所以必说个知，方才行得是。又有一种人、茫茫荡荡。悬空去思索，全不肻着实躬行，也只是个揣摸影响，所以必说一个行，方才知得真。此是古人不得巳补偏救弊的说话。若见得这个意时，即一言而足。今人?就将知行分作两件去做。以为必先知了。然后能行。我如今且去讲习讨论做知的工夫。待知得真了。方去做行的工夫。故遂终身不行。亦遂终身不知。此不是小病痛。其来巳非一日矣。某今说个知行合一。正是对病的药。又不是某凿空杜?。知行本体原是如此。今若知得宗旨时，即说两个亦不妨，亦只是一个。若不会宗旨，便说一个，亦济得甚事？只是闲说话。

爱问：昨闻先生止至善之教，巳觉工夫有用力处。但与朱子格物之训，思之终不能合。先生曰：格物是止至善之功，既知至善，即知格物矣。爱曰：昨以先生之教推之，格物之说，似亦见得大略。但朱子之训，其于书之精一，论语之博约，孟子之尽心知性，皆有所证据，以是未能释然。先生曰：子夏笃信圣人，曾子反求诸巳。笃信固亦是，然不如反求之切。今既不得于心，安可狃于旧闻？不求是当，就如朱子亦尊信程子，至其不得于心处，亦何尝苟从？精一博约，尽心，本自与吾说脗合，但未之思耳。朱子格物之训，未免牵合附㑹，非其本旨。精是一之功，博是约之功，曰仁既明，知行合一之说，此可一言而喻。尽心、知性、知天，是生知安行事，存心、养性、事天，是学知利行事；殀寿不贰，修身以俟，是困知勉行事。朱子错训格物，只为倒看了此意，以尽心知性为物格知至，要初学便去做生知、安行事，如何做得？爱问：尽心知性，何以为生知安行？先生曰：性是心之体，天是性之源。尽心即是尽性，惟天下至诚为能尽其性。知天地之化育。存心者，心有未尽也。知天如知州知县之知，是自巳分上事，巳与天为一。事天如子之事父，臣之事君。须是恭敬奉承，然后能无失。尚与天为二。此便是圣贤之别。至于殀寿不贰其心。乃是教学者一心为善。不可以穷通殀寿之故，便把为善的心变动了，只去修身以俟命。见得穷通寿殀有个命在，我亦不必以此动心。事天虽与天为二，巳自见得个天在面前，俟命便是未曾见面在。此等?相似，此便是初学立心之始，有个困勉的意在。今?倒做了，所以使学者无下手处。爱曰：昨闻先生之教，亦影影见得工夫须是如此。今闻此说，益无可疑。爱昨晚思格物的物字，即是事字，皆从心上说。先生曰：然。身之主宰便是心，心之所?便是意，意之本体便是知，意之所在便是物。如意在于事亲，即？事亲便是一物；意在于事君即？事君便是一物；意在于仁民爱物即？仁民爱物便是一物；意在于视听言动即？视听言动便是一物。所以某说无心外之理，无心外之物。中庸言不诚无物。大学明明德之功，只是个诚意；诚意之功只是个格物。先生又曰：格物，如孟子大人格君心之格，是去其心之不正，以全其本体之正。但意念所在，即要去其不正，以全其正？即无时无处不是存天理，即是穷理？天理？即是明德，即是明明德？

又曰：知是心之本体，心自然会知。见父自然知孝，见兄自然知弟，见孺子入井自然知恻隐，此便是良知不假外求。若良知之?，更无私意障碍，即所谓充其恻隐之心，而仁不可胜用矣。然在常人不能无私意障碍，所以须用致知格物之功胜私复理。即心之良知更无障碍，得以充塞流行，便是致其知。知致则意诚。

爱问。先生以博文为约礼工夫，?思之未能得，略请开示。先生曰：礼字即是理字。理之?见可见者谓之文，文之隐㣲不可见者谓之理，只是一物。约礼，只是要此心纯是一个天理。要此心纯是天理，须就理之?见处用功。如?见于事亲时，就在事亲上。学存此天理；?见于事君时，就在事君上学存此天理；?见于处富贵贫贱时，就在处富贵贫贱上学存此天理；?见于处患难夷狄时，就在处患难夷狄上学存此天理。至于作止语黙，无处不然。随他?见处即就那上而学个存天理，这便是博学之于文，便是约礼的工夫。博文即是惟精，约礼即是惟一。

爱问：道心常为一身之主，而人心每听命。以先生精一之训推之，此语似有弊。先生曰：然。心一也。未杂于人，谓之道心；杂以人为，谓之人心。人心之得其正者即道心，道心之失其正者即人心，初非有二心也。程子谓人心即人欲，道心即天理，语若分析，而意实得之。今曰道心为主，而人心听命，是二心也。天理人欲不竝立，安有天理为主，人欲又从而听命者？

爱问文中子韩退之。先生曰：退之，文人之雄耳。文中子，贤儒也，后人徒以文词之故，推尊退之，其实退之去文中子远甚。爱问：何以有拟经之失？先生曰：拟经恐未可尽非。且说后世儒者著述之意与拟经如何？爱曰：世儒著述，近名之意不无，然期以明道拟经，纯若为名。先生曰：著述以明道，亦何所效法？曰：孔子删述六经，以明道也。先生曰：然则拟经独非效法孔子乎？爱曰：著述即于道有所?明，拟经似徒拟其迹，恐于道无补。先生曰：子以明道者，使其反朴还淳，而见诸行事之实乎，抑将美其言词而徒以譊譊于世也。天下之大乱，由虚文胜而实行衰也。使道明于天下，则六经不必述。删述六经，孔子不得巳也。自伏羲画卦、至于文王、周公，其间言易如连山归藏之属，纷纷籍籍，不知其几。易道大乱，孔子以天下好文之风日盛，知其说之将无纪极，于是取文王、周公之说而赞之，以为惟此为得其宗。于是纷纷之说尽废，而天下之言易者始一。书、诗、礼、乐、春秋皆然。书自典谟以后，诗自二南以降，如九丘、八索、一功，淫哇逸荡之词，葢不知其几千百篇。礼乐之名物度?，至是亦不可胜穷。孔子葢删削而述正之，然后其说始废。如书、诗、礼、乐中，孔子何尝加一语。今之礼记诸说，皆后儒附会而成，巳非孔子之旧。至于春秋，虽称孔子作之，其实皆鲁史旧文。所谓笔者笔其旧，所谓削者削其繁，是有减无增。孔子述六经，惧繁文之乱天下，惟简之而不得，使天下务去其文以求其实，非以文教之也。春秋以后，繁文益盛，天下益乱。始皇焚书得罪，是出于私意，又不合焚六经。若当时志在明道，其诸反经叛理之说，悉取而焚之，亦正暗合删述之意。自秦汉以降，文又日盛，若欲尽去之，断不能去。只宜取法孔子，录其近是者而表章之，则其诸怪悖之说，亦宜渐渐自废。不知文中子当时拟经之意如何。某切?有取于其事，以为圣人复起，不能易也。天下所以不治，只因文盛实衰，人出巳见，新竒相高，以眩俗取誉，徒以乱天下之聪明，涂天下之耳目，使天下靡然争务修饰文词，以求知于世，而不复知有敦本尚实，反朴还淳之行，是皆著述者有以启之。爱曰：著述亦有不可缺者。如春秋一经，若无左传，恐亦难膮。先生曰：春秋必待传而后明，是歇后谜语矣。圣人何苦为此艰?隐晦之词！左传多是鲁史旧文，若春秋须此而后明。孔子何必削之？爱曰：伊川亦云：传是案，经是断。如书弑某君，伐某国，若不明其事，恐亦难断。先生曰：伊川此言，恐亦是相沿。世儒之说，未得圣人作经之意。如书弑君，即弑君便是罪，何必更问其弑君之详？征伐当自天子出。书伐国，即伐国便是罪，何必更问其伐国之详？圣人述六经，只是要正人心，只是要存天理，去人欲。于存天理、去人欲之事，则尝言之，或因人请问，各随分量而说，亦不肻多道，恐人专求之言语，故曰予欲无言。若是一切纵人欲，灭天理的事，又安肻详以示人？是长乱导奸也。故孟子云：仲尼之门无道桓文之事者，是以后世无传焉。此便是孔门家法。世儒只讲得一个霸者的学问，所以要知得许多阴谋诡计，纯是一片功利的心，与圣人作经的意思正相反，知何思量得通？因叹曰：此非达天德者，未易与言此也。

又曰：孔子云：吾犹及史之阙文也。孟子云：尽信书，不如无书，吾于武城取二三䇿而巳。孔子删书，于唐虞夏四五百年间不过?篇，岂更无一事？而所述止此？圣人之意可知矣。圣人只是要删去繁文，后儒?只要添上。爱：曰：圣人作经，只是要去人欲，存天理。如五霸以下事，圣人不欲详以示人，则诚然矣。至如尧舜以前事，如何略不少见？先生曰：羲黄之世，其事疎濶，传之者鲜矣。此亦可以想见其时全是淳庞朴素，略无文彩的气?。此便是大古之治，非后世可及。爱曰：如三坟之?，亦有传者。孔子何以删之？先生曰：纵有传者，亦于世变渐非所宜。风气益开，文采日胜，至于周末，虽欲变以夏商之俗，巳不可挽，况唐虞乎。又况羲黄之世乎。然其治不同，其道则一。孔子于尧舜则祖述之，于文武则宪章之。文武之法即是尧舜之道，但因时致治，其设施政令巳自不同。即忧商事业，施之于周，巳有不合，故周公思兼三王。其有不合，仰而思之，夜以继日。况太古之治，岂复能行，斯固圣人之所可略也。又曰，专事无为，不能如三王之因时致治，而必欲行以太古之俗，即是佛老的学术，因时致治，不能如三王之一本于道，而以功利之心行之。即是霸者以下事业。后世儒者诈多，讲来讲去，只是讲得个霸行。又曰：唐虞以上之治，后世不可复也，略之可也。三代以下之治，后世不可法也，削之可也。惟三代之治可行。然而世之论三代者，不明其本而徒事其末，则亦不可复矣。

爱曰：先儒论六经，以春秋为史。史专记事，恐与五经事体终或稍异。先生曰：以事言谓之史，以道言谓之经。事即道，道即事。春秋亦经，五经亦史。易是庖羲氏之史，书是尧舜以下史，诗、礼乐是三代史。其事其道同，安有所谓异？

又曰：五经亦只是史。史以明善恶，示训戒。善可为训者，时存其迹以示法；恶可为戒者，存其戒而削其事以杜奸。爱曰：存其迹以示法，亦是存天理之本然；削其事以杜奸，亦是遏人欲于将萌否？先生曰：圣人作经，固无非是此意，然又不必泥着文句。爱又问：恶可为戒者，存其戒而削其事以杜奸，何独于诗而不删郑衞？先儒谓恶有可以惩创人之逸志，然否？先生曰：诗非孔门之旧本矣。孔子云：放郑声，郑声淫。又曰：恶郑声之乱雅乐也。郑衞之音，亾国之音也。此是孔门家法。孔子所定三百篇，皆所谓雅乐，皆可奏之郊庙，奏之乡党，皆所以宣畅和平，?泳德性，移风易俗，安得有此？是长淫导奸矣。此必秦火之后，世儒附会以足三百篇之?葢，淫佚之词，世俗多所喜传，如今闾巷皆然。恶者可以惩创，人之逸志，是求其说而不得，从而为之辞。

爱因旧说汨没，始闻先生之教，实是骇愕不定，无入头处。其后闻之既乆，渐知反身实践，然后始信先生之学为孔门嫡传，舍是皆?蹊小径，断港绝河矣。如说格物是诚意的工夫，明善是诚身的工夫，穷理是尽性的工夫，道问学是尊德性的工夫，博文是约礼的工夫，惟精是惟一的工夫。诸如此?，始皆落落难合，其后思之既乆，不觉手舞足蹈。