若不至用酒

若不至用酒

注若不至为礼。释曰：自此巳上说周礼冠子之法自此巳下，至取笾脯以降，如初，说夏殷冠子之法。云若不醴，则醮用酒者，案上文适子冠于阼，三加讫，一醴于客位，是周法。今云若不醴，则醮用酒，非周法，故知先王法矣。故郑云若不醴，谓国有旧俗，可行，圣人用焉不改者也。云圣人者，即周公制此仪礼，用旧俗，则夏、殷之礼是也。云曲礼曰巳下者，是下曲礼文也。云君子行礼，不求变俗者，与下文为目，谓君子所往之国，不求变彼国之俗，若卫居殷墟者也。云祭祀之礼者，若郊特牲云：殷人先求诸阳，周人先求诸隂。求诸阳者，先合乐，乃灌地降神也。求诸隂者，谓先灌地乃合乐。若卫居殷地，用殷礼，则先合乐乃灌也。云居丧之服者，谓若檀弓周之诸侯绝旁期，降上下。殷之诸侯服旁期，不降上下。卫居殷墟，亦不降上下也。云哭泣之位者，殷礼无文，亦应有异也。云皆如其国之故者，谓上所云皆如其故国之俗而行之。云是者，依先王旧俗而行不改之事。向来所解，引曲礼，据人君施化之法，不改彼国旧俗，证此醮用酒旧俗之法也。故康诰周公戒康叔居殷墟，当用殷法，是以云兹殷罚有伦，使用殷法。故所引曲礼，皆据不变彼国之俗。但君子行礼，不求变俗有二途。若据曲礼之文云君子行礼，不求变俗。郑注云：求犹务也。不务变其故俗，重本也。谓去先祖之国，居他国。又云：祭祀之礼，居丧之服，哭泣之位，皆如其国之故，谨修其法而审行之。注：其法，谓其先祖之制度。若夏殷者，谓若杞、宋之人居郑、衞，郑、衞之人居杞、宋。若据彼注，谓臣去己国居他国，不变己国之俗。是以定四年祝佗云：殷人六族在鲁，启以商政，亦不变本国之俗，故开商政示之，皆据当身居他国，不变己国之俗。与此注引不同者，不求变俗，义得两合，故各据一边而言也。云酌而无酬酢曰醮者，郑解无酬酢曰醮，唯据此文而言。所以然者，以周法用醮，无酬酢曰醮。案曲礼云：长者举未釂。郑注云：尽爵曰釂。是醮不专于无酬酢者。若然，醴亦无酬酢，不为醮名者，但醴大古之物，自然质无酬酢。此醮用酒，酒本有酬酢，故无酬酢，得名醮也。云醴亦当为礼者，亦上请醴賔之醴，故破之也。　尊于至南枋。　注房戸至古也。

释曰：云禁，承尊之器也。名之为禁者，因为酒戒也者，以醴不言禁，醴非饮醉之物，故不设戒也。此用酒，酒是所饮之物，恐醉，因而禁之，故云因为酒戒。若然，玄酒非饮，亦为禁者，以玄酒对正酒，不可一有一无，故亦同有禁也。云不忘古也者，上古无酒，今虽有酒，犹设之，是不忘古也。　洗有至南，顺　注洗庭至上也。　释曰：知洗庭，洗者，上周法用醴之时，醴之尊在房，今醮用酒，与常飮酒同，故洗亦当在庭，是以下云賔降，取爵于篚，卒洗，?酌，故知洗在庭也。设洗法在设尊前，此洗亦当在设尊前设之，故此直云洗有篚在西，不言设也。若然，上不言设洗者，以其上云醮用酒，即连云尊，文势如此，故不言设洗。云当东荣，南北以堂深者，上巳有文也。云篚亦以盛勺觯者，周法用醴在房，庭洗无篚，此用酒，庭洗有篚，故周公设经辩其异者，但醴篚在房，以盛勺觯，此庭洗篚亦盛勺觯，故云亦也。云南顺北为上也者，席之制有首尾者，据识之先后为首尾。此篚亦云上者，应亦有记识为上下，以其南顺之言，故北为上也。　始加至?酌。　注始加至东房。　释曰：云始加醮用脯醢者，此言与周别之事，周家三加讫，乃一醴于客位，用脯醢。此加讫，即醮于客位，用脯醢，是其不同也。但言始加醮用脯醢者，因言与周异之意，其实未行事，是以下乃始云賔降，取爵于篚也。云加冠于东序，醮之于戸西，同耳者，经不见者，嫌与周异，故辩之。其经不言冠者，醮之处，即与周同，故经不见也。云始醮亦荐脯醢者，以其经云醮用脯醢，泛言若醮用酒，未著其节，故亦如上周家三加始荐脯醢。云賔降者，爵在庭，酒在堂，将自酌也者，决周家醴在房，賛者酌授賔，賔不亲酌，此则賔亲酌酒洗爵，故有?降也。云辞降如初，如将冠时降盥，辞主人降也者，欲见用醴时，直有将冠时賔降，无賔降取爵，以其酌在房故也。今云如初者，唯谓如将冠降盥之事也。云凡荐出自东房者，用醴时，尊在房，脯醢出自东房。醮用酒，酒尊在堂，脯醢亦出自东房。郷饮酒、郷射、特牲、少牢荐者皆出东房，故云凡以该之也。冠者至如初　注賛者至荐之。　释曰：此经略言拜受荅拜，不言处所面位，言如初者，以其虽用酒，与周异，自外与周同，故直言如初也。是以郑取上醴子法以言之，故言如初以结之也。云于賔荅拜賛者，则亦荐之者，经直云拜受荅，拜如初，亦不言出荐之时节，故郑别言之，亦当如周家醴子时荐也。凡醴子、醴妇并昬礼，礼賔面位不同者，皆随时之便，故不同也。冠者至筵西　注冠者至之筵。　释曰：此经虽用醴酒不同，其于行事与周礼醴子同，但位有异。彼一加讫，入房易服讫，出房立待賔容命，此则醮讫，立于席西，待賔命为异，皆为更加皮弁也。云兴，筵末坐啐酒者，为醮于客位，敬之故也。昬礼礼賔与聘礼礼賔在西阶上啐醴者，昬礼注云此筵不主为饮食起，聘礼注云糟醴不卒故也。冠子用醴拜，此醮子用酒亦拜者，以与醴子同是成人法拜啐，故虽用醮，亦拜啐也。　彻荐至不彻　注彻荐至便也。　释曰：云彻荐与爵者，辟后加也者，案下文云加皮弁如初仪，再醮摄酒，其他皆如初。酒则云摄，明因前也。除酒之外，云其他如初，明荐爵更设，是后加，卒设于席前也。故知前云彻荐爵，为辟后加也。　加皮至如初，　注摄犹至为。聂。

释曰：云摄犹整也。整酒谓挠之者，案有司彻云司宫摄酒，注云：更洗，益整顿之。不可云洗亦当为挠，谓更挠搅，添益整顿，示新也。　加爵至于母。　注乾肉至甞之。　释曰：前二醮有脯醢，更加此乾肉折俎。言哜之者，哜谓至齿甞之。案下若杀，再醮不言摄，此经再醮言摄，三醮不言摄，则再醮之后皆有摄，互文以见义也。云取脯见于母者，亦适东壁侠拜与周同。案下文若杀巳下云卒醮，取笾脯以降，此亦取笾脯。乾肉曰脯。云乾肉，牲体之脯也者，案周礼腊人云：掌乾肉，凡田兽之脯腊，郑注云：大物解肆乾之，谓之乾肉，若今梁州乌翅矣。薄析曰脯，捶之而施姜桂曰腵修。若然，乾肉与脯修别，言若今梁州乌翅者，或为豚解而七体以乾之，谓之乾肉。及用之将?于俎，则节析为二十一体，与燕礼同，故緫名乾肉折俎也。　若杀至扃鼏。　注特豚至为密。　释曰：上醮子用乾肉不杀，自此至取笾脯以降，论夏、殷醮子杀牲之事。杀言若者，是不定之辞，杀与不杀，俱得云若也。云载，合?者，在鼎曰?，在俎曰载，载在后。今先言载，后言?，又合字在载?之闲，通事之者，欲见在俎在镬俱曰合也。云设扃鼏者，以茅复鼎，长则束其本，短则编其中。案冬官匠人庙门容大扃七个，注云：大扃，牛鼎之扃，长三尺。又曰：闱门容小扃参个，注云：小扃，膷鼎之扃，长二尺。皆依汉礼而知。今此豚鼎之扃，当用小扃也。云特豚，一豚也者，此特，若郊特牲之特，皆以特为一也。云凡牲皆用左胖者，案特牲、少牢皆用右胖。少仪云大牢则以牛左肩折九个为归胙，用左则用右而祭之。郷饮酒、郷射主人用右体，生人亦与祭同，用右者，皆据周而言也。此云用左，郑据夏、殷之法，与周异也。但士虞丧祭用左，反吉故也。云煑于镬曰亨者，案特牲云：亨于门外东方，西面北上。注云：亨，煑也。亨豕鱼腊以镬各一爨。诗云：谁能亨鱼，漑之釡鬵。是镬为亨也。云在鼎曰?，在俎曰载者，案昬礼云特豚合?，又云侧载，特牲亦云卒载，加匕于鼎，少牢云司马?羊，实于一鼎，皆是在鼎曰?，在俎曰载之文。但在鼎直有?名，在俎则?、载两称也。故少牢云?羊载右胖，?豕，其载如羊。有司彻亦云乃?，注云：?牲体于俎也。是在俎?载二名也。云载，合?者，明亨与载皆合左右胖者，以?、载并陈，又合在二者之间，故知从镬至俎皆合左右胖也。云离，割也。割肺者，使可祭也，可哜也者，凡肺有二种：一者举肺，一者祭肺。就举肺之中，复有三称：一名举肺，为食而举；二名离肺，少仪云：三牲之肺，离而不提心也；三名哜肺，以齿哜之。此三者皆据生人为食而有也。就祭肺之中，亦复有三称：一者谓之祭肺，为祭先而有之。二者谓之忖肺，忖切之使断。三者谓之切肺，名虽与忖肺异，切肺则忖肺也。三者皆为祭而有。若然，切肺、离肺指其形，余皆举其义称也。云今文扃为铉，古文鼏为密者，一部之内皆然，不从今文，故叠之也。　始醮如初。　注亦荐至彻矣。

释曰：云始醮如初者，此一醮与不杀同，未有所加，故云如初也。　再醮至栗脯。　注蠃醢至为蜗。　释曰：此二豆二笾増数者，为有杀牲，故盛其馔也。案郑注周礼醢人云：细切为虀，全物若䐑为菹，作醢及臡者，先膊乾其肉，乃后剉之，杂以梁曲及盐，渍以美酒，涂置甀中，百日则成矣。是作醢及菹之法也。云蠃醢螔蝓醢者，尔雅文。　三醮至哜肺，　注摄酒至脯醢。　释曰：云摄酒如再醮，则再醮亦摄之矣者，周公作经，取省文。再醮不言摄酒，以三醮如之，则再醮摄之可知，故郑云再醮亦摄之矣。云加俎哜之哜，当为祭字之误也者，经有二哜，不破如初哜之哜，唯破加俎哜之字者，以祭先之法，祭乃哜之，又不冝有二哜，故破加俎之哜为祭也。云祭俎如初，如祭脯醢者，以三醮唯祭俎之肺，不复祭脯醢也。若然，前不杀之时，一醮彻脯醢为辞，再醮之脯醢，至再醮不言彻脯醢者，以三醮上唯加乾肉，不荐脯醢，故不彻也。今殷亦然，一醮彻荐辞，至再醮亦不彻荐，直彻爵而已，亦为三醮，以不加笾豆，加牲俎，是以祝辞一醮亦云嘉荐，至三醮者，直云笾豆有楚，楚，陈列貌，是三醮不加笾豆明文也。　卒醮至如初。　释曰：此取笾脯见母，与前不异。上周法与不杀皆不云笾者，上皆直荐脯醢，不云笾豆，此若杀云两笾，故云笾脯。若然，既杀有俎肉而取脯者，见其得礼而已，故不取俎肉，如若得束帛者，不须取脯，是以冠礼礼賔得束帛，皆不取脯也。　若孤至戒宿　注父兄诸父诸兄。　释曰：上陈士有父加冠礼讫，自此至东塾北面，论士之无父，自有加冠之法也。周公作文，于此乃见之者，欲见周与夏殷孤子同冠于阼阶，礼之于客位，惟一醮三醴不同耳，是以作经言其与上异者而已。言父兄、诸父诸兄者，以其上文父兄非直戒宿而已，故知此是诸父诸兄，非已之亲父亲兄也。　冠之至于阼。　注冠主至作醴。　释曰：云主人紒而迎賔者，即上采衣紒是也。云拜，揖让立于序端者，谓主人出，先拜賔荅，拜讫，揖让而入于庙门。既入门，又三揖，至阶，又三让而?堂，乃立于东序端，賔?立西序端，一皆如上。父兄为主人，故作文省略。緫云揖让立于序端，皆如冠主也。云礼于阼者，别言其异者也。云今文礼作醴者，郑不从今文者，以其言醴，则不兼于醮，言礼则兼醴醮二法故也。　凡拜至荅拜。　释曰：此亦异于父在者。云凡拜者，谓初拜至及啐拜之等，賔主皆北面，与父在时拜于筵西南面，賔拜于序端东面为异也。　若杀至北面，　释曰：云若杀者，有则杀，无则已，故云若，不定之辞也。言举鼎者，谓于庙门外之东壁镬所举，至庙门外之东，直东塾，二鼎，豚、鱼、腊鼎，皆北向，相重而列之也。　注孤子至门外。　释曰：案上文父在亦有杀法，今郑云孤子得申礼盛之者，不为杀起，止为陈鼎于外而言。郑知父在有鼎不陈于外者，以上文若杀，直云特豚载合?，不辩外内。孤子乃云举鼎陈于门外，?于上，父在，陈鼎不于门外也。凡陈鼎在外者，賔客之礼也；在内者，家私之礼也。是在外者为盛也。今孤子则陈鼎在外，故云孤子得申礼盛之也。　若庶至醮焉。　释曰：上巳言三代适子冠礼讫，此经论庶子加冠法也。周公作经，于三代之下言之，则三代庶子冠礼，皆于房外同用醮矣。但不知三代庶子各用几醮耳。今于周之适子，三加一醴，夏、殷适子三加三醮，是以下文祝辞三醴一而醮三，皆为三代而为言。至于三代庶子，皆不见别辞，则周之庶子冝依适子用一醮，夏殷庶子亦依三醮。三代适子有祝辞，言庶子则无，故下文注云凡醮者不祝。　注房外至不尊。　释曰：知房外，谓尊东也者，上陈尊在房戸之间，案郷饮酒賔东则东则尊东，明此亦于尊东也。云不于阼阶，非代也者，案下记云：

适子冠于阼，以著代也。明庶子不于阼，非代故也。云不醮于客位，成而不尊者，下记云：醮于客位，加有成也。是适子于客位成而尊之。此则成而不尊，故因冠之处遂醮焉。　冠者至阶下。　释曰：案内则云：舅没则姑老。若死当云没，不得云不在。且母死则不得使人受脯。今言不在者，或归寕，或疾病也。使人受脯，为母生在，于后见之也。　戒賔至之也。　注吾子至为谋。　释曰：自此至唯其所当者，周公设经，直见行事，恐失次第，不言其辞。今行事既终，緫见戒賔。醮及为字之辞也。云某有子某者，上某，主人名；下某，子之名。加布，初加缁布冠也。云愿吾子之教之也者，即此以加冠行礼为教之也。云吾子，相亲之辞。吾，我也者，谓自己身之子，故云吾子，相亲之辞也。云子，男子之美称者，古者称师曰子。又公羊传云：名不若字，字不若子。是子者，男子之美称也。今请賔与子加冠，故以美称呼之也。　注今吉至首也。释曰：元首。左传曰：先轸入狄师而死之，狄人归先轸之元。是元为首。又尚书云：君为元首，亦是元为首也。　注尔汝至福也。　释曰：云既冠为成德者，案冠义，既冠责以父子、君臣、长幼之礼，皆成人之德。云祺，祥也者，祺训为祥，祥又训为善也。云因冠而戒者，则经弃尔幼志，顺尔成德是也。云且劝之者，即经云寿考惟祺，介尔景福是也。　再加至尔服。注辰子至重也。　释曰：上云令月吉日，此云吉月令辰，互见其言，是作文之体，无义例也。云辰，子丑也者，以十干配十二辰，直云辰子丑，明有干可知。即甲子乙丑之?，略言之也。　注黄黄至疆竟：　释曰：尔雅云：黄发齯齿。故以黄为黄发也。云耇，冻棃者，尔雅云：耇，老寿也。此云耇，冻棃者，以其面似冻棃之色故也。　醴辞至令芳。　注嘉善至香也。　释曰：谓脯醢为善荐芳香者，谓作之依时，又造之依法，故使芳香而善也。注善父至不祝，　释曰：善父母为孝，善兄弟为友者，尔雅文。不言善事父母、善事兄弟者，欲见非且善事兄弟，而亦为兄弟之所善者，诸行周备之意也。云凡醮者不祝者，案上文前后例周与夏殷冠子法，其加冠祝辞三节，不辨三代之异，则三代祝辞同可知也。至于周醮之辞，三等别陈之者，以其数异，辞冝不同故也。若然，醮辞唯据适子而言，以其将著代重之，故备见祝辞也。此注云凡醮者不祝者，言凡谓庶子也。既不出冠于阼，又不礼于客位，无著代之理，故略而轻之也。亦不设祝辞者，曽子问注云：凡殇不祭之?也。其天子冠礼祝辞，案大戴礼公冠篇：成王冠，周公为祝辞，使王近于人，逺于天，啬于时，惠于财。其辞既多，不可具载。其诸侯无文，盖亦有祝辞，异于士也。　注湑，清也。伊，惟也。　释曰：湑，泲酒之称。故伐木诗云：有酒湑我。注云：湑，莤之文。凫鹥诗云：尔酒既湑。注云：湑，酒之泲者。是湑为清也。云伊，惟也者，助句辞，非为义也。　注旨美至之貌。　释曰：楚茨诗亦云：笾豆有楚。注云：楚，陈列之貌。是用其再醮之笾豆，不増改之，故云有楚也。　注肴?至谓豚。　释曰：云折俎者，即谓折上若杀之豚也。　字辞至尔字。　释曰：此字文在三代之下而言，则亦遂三代字辞同。此辞賔直西序东面，与子为字时言之也。冝之至所当。　释曰：云伯某甫者，某若云嘉也，但设经不得定言人字，故言甫为且字。是以礼记诸侯薨，复曰臯某甫复。郑云：某甫，且字，以臣不名君，且为某之字呼之，即此某甫立为且字。言伯仲叔季者，是长幼次第之称。若兄弟四人，则依次称之。夏殷质则积仲，周文则积叔，若管叔、霍叔之?是也。云唯其所当者，二十冠时，与之作字，犹孔子生三月，名之曰丘，至二十冠而字之曰仲尼，有兄曰伯，居第二则曰仲。但殷质二十为字之时，兼伯、仲、叔、季呼之。周文二十为字之时，未呼伯仲，至五十乃加而呼之，故檀弓云：五十以伯仲，周道也。是呼伯仲之时，则兼二十字而言。若孔子生于周代，从周礼呼尼甫，至五十去甫，以尼配仲，而呼之曰仲尼是也。若然，二十冠而字之，未呼伯仲叔季。今于二十加冠而言者，一则是殷家冠时，遂以二十字呼之，二则见周家若不死，至五十乃加而呼之。若二十巳后死，虽未满五十，即得呼伯仲。知义然者，见庆父乃是庄公之弟，桓六年庄公生，至闵公二年庆父死，时庄公未满五十，庆父乃是庄公之弟，时未五十，庆父死，号曰共仲，是其死后虽未五十，得呼仲、叔、季，故二十冠时，则以伯、仲、叔、季当拟之，故云唯其所当也。　注于犹至作父，　释曰：知甫是丈夫之美称者，以其人之贤愚，皆以为字，故隐元年公及邾仪父盟于蔑，榖梁传云仪，字也。父犹傅也，男子之美称也是也。云孔子为尼甫者，哀十六年，孔丘卒，哀公诔之曰：哀哉尼甫，因字号谥曰尼甫也。云周大夫有嘉甫者，桓公十五年天王使嘉甫来求车是也。云宋大夫有孔甫，是其?者，案左氏传桓二年孔父嘉为司马是也。郑引此者，证有冠而为此字之意，故云是其?也。又甫字或作父者，字亦通，或尼甫、嘉莆、孔甫等，见为父字者也。　屦夏至博寸。　注屦者，至广也。　释曰：自此至穗屦，论三服之屦，不于上与服同陈者，一则屦用皮葛，冬夏不同；二则屦在下不冝，与服同列，故退在于此。此言夏用葛，下云冬皮，则春冝从夏，秋冝从冬，故举冬夏寒暑极时而言。诗魏地以葛屦履霜刺褊也。云屦者，顺裳色者，礼之通例，衣与冠同，屦与裳同，故云顺裳色也。云玄端黒屦，以玄裳为正也者，以其玄端有玄裳、黄裳、杂裳，经唯云玄端黒屦，与玄裳同色，不取黄裳、杂裳，故云以玄裳为正也。云絇之言拘也，以为行戒者，以拘者自拘持之言，故云以为行戒也。云状如刀衣?在屦头者，此以汉法言之，今之屦头，见有下?似刀衣?，故以为况也。云繶，缝中紃也者，谓牙底相接之缝，中有绦紃也。云纯，縁也者，谓遶口縁边也。云皆青者，以经三者同云青也。云博，广也者，谓纯所施广一寸也，　素积至博寸。　注魁蜃蛤柎注者，释曰：以魁蛤灰柎之者，取其白耳。云魁蜃蛤者，魁即蜃蛤一物，是以周礼地官掌蜃掌共白盛之蜃，郑司农云谓蜃炭。引此士冠白屦，以魁柎之。玄谓今东莱用蛤，谓之义灰云是也。云柎注者，以蛤灰涂注于上，使色白也。　爵弁至博寸。　注爵弁至缋次。　释曰：案此三服见屦不同，何者？玄端以衣见屦，以玄端有黄裳之等，裳不得举裳见屦，故举玄端见屦也。皮弁以素积见屦，屦裳同色，是其正也。爵弁既不举裳，又不举衣，而以爵弁见屦者，上陈服已言纁裳，裳色自显，以与六冕同，玄衣纁裳，与冕服之嫌，故不以衣裳，而以首服见屦也。云爵弁屦，以黒为饰，爵弁尊，其屦饰以缋次者，案冬官画缋之事云，青与白相次，赤与黒相次，玄与黄相次。郑云：此言画缋六色所象，及布采之第次，缋以为衣。又云：青与赤谓之文，赤与白谓之章，白与黒谓之黼，黑与青谓之黻。郑云：此言刺绣采所用，绣以为裳。此是对方为缋次，比方为绣次。案郑注屦人云：复下曰舄，襌下曰屦。又注云凡舄之饰，如缋之次。凡屦之饰，如绣之次也者，即上黒屦以青为絇繶纯，白屦以黒为絇繶纯，则白与黑、黒与青为绣次之事也。今次爵弁纁屦纁，南方之色赤，不以西方白为絇繶纯，而以北方黒为絇繶纯者，取对方缋次为饰。举舄者尊，爵弁是祭服，故饰与舄同也。　冬皮屦可也。　释曰：冬时寒，许用皮，故云可也。　不屦穗屦。　注穗屦至曰穗。　释曰：案丧服记云：穗衰四，?有半穗。衰既是丧服，明穗屦亦是丧屦，故郑云丧屦也。云缕不灰治曰穗者，斩衰冠六?，传云鍜而勿灰，则四?半不灰治可知。言此者，欲见大功末可以冠子，恐人以冠子，故于屦末因禁之也。　记冠义。

释曰：凡言记者，皆是记经不备，兼记经外逺古之言。郑注燕礼云：后丗衰微，幽厉尤甚，礼乐之书，稍稍废弃。盖自尔之后有记乎？又案丧服记子夏为之作传，不应自造，还自解之。记当在子夏之前，孔子之时，未知定谁所录。云冠义者，记士冠中之义者，记时不同，故有二记，此则在子夏前。其周礼考工记，六国时所录，故遭秦燔灭典籍，有韦氏、雕氏阙。其记则在秦汉之际，儒者记之，故王制有正听之?木之下。异时所记，故其言亦殊也。　始冠至可也，　注大古至是也。　释曰：此经直言加缁布冠，不言有緌无緌，又不言加冠之后，此缁布冠更著以不，故言不緌，不更著之事也。云大古冠布者，谓著白布冠也。云齐则缁之者，将祭而齐则为缁者，以鬼神尚幽暗也。云其緌也，孔子曰：吾未之闻也者，孔子时有緌者，故非时人緌之，诸侯则得著緌，故玉藻云：缁布冠缋緌，诸侯之冠也。郑云：尊者饰也。经士冠不得緌也。云冠而敝之可也者，据士以上冠时用之，冠讫则敝去之，不复著也。若庶人犹著之，故诗云：彼都人士，台笠缁撮。是用缁布冠笼其发，是庶人常服之矣。云大古。唐虞以上者，此记与郊特牲皆陈三代之冠，云牟追、章甫、委貌之等，郑注郊特牲云：三代改制，齐冠不复用也。以白布冠质，以为丧冠也。三代既有此，明大古是唐虞巳上可知。云未之闻，大古质，盖亦无饰者，此经据孔子时，非其著緌，未知大古有緌以不，故郑云大古质，无饰也。云重古始冠，冠其齐冠者，以经云始冠缁布之冠，即云大古冠布，则齐冠一也，故郑云冠其齐冠也。云白布冠者，今之丧冠是也者，以其大古时吉凶同服白布冠，未有丧冠，三代有牟追之等，则以白布冠为丧冠。若然，丧服起自夏禹以下也。　适子至成也。　注醮夏至人也。　释曰：此记人说夏殷法，可兼于周，以其于阼及三加皆同，唯醮醴有异，故知举二以见一也。　冠而至名也，　姓名者至无之。　释曰：案内则云：子生三月，父名之，不言母。今云受于父母者，夫妇一体，受父即是受于母，故兼言也。云冠成人益文者，对名是受于父母为质，字者受于賔为文。故君父之前称名，至于他人称字也，是敬其名也。　委貌至道也。　释曰：记人历陈此三代冠者，上缁布冠，记诸殇故也。虽早冠，亦行士礼而冠，是大夫无冠礼也。云二十而冠，急成人也。五十乃爵，重官人也者，解试为大夫二十，则其爵命要待五十意也。云大夫或时改娶有昬礼者，释经而有其昬礼。以其三十而取五十，乃命为大夫，则昬时犹为士，何得有大夫昬礼乎？五十巳后容改娶，故有大夫昬礼也。若然，案下文古者生无爵，郑云古谓殷。此经以古为周初者，下云古者生无爵，对周时士生有爵，故知古者生无爵，据殷也。今此云古者，以周末时大夫冠，对周初时无。若以古者为殷时，则周家有大夫冠礼，何得言周末始有乎？明古者据初而言也。　公侯至造也。　注造作至君也。　释曰：记人言此者，欲见夏初巳上，虽诸侯之贵，未有诸侯冠礼，犹依士礼，故记之于士冠篇末也。云自夏初以上者，以经云公侯之有冠礼，夏之末造，明夏初未有。言以上者，夏以前唐虞之等，亦未有诸侯冠礼也。未满五十者，亦服士服，行士礼，五十乃命也者，既云服士服，行士礼，亦如上文五十而后爵，何公侯冠礼之有？以其与大夫同，未五十服行士礼也。云至其衰末，上下相乱至以正君臣也者，解经夏之末，造公侯冠礼也。引坊记者，欲见夏末以后，制诸侯冠礼，以防诸侯相簒弑之事也。云同车者，谓参乗为车右及御者也。云不同服者，案玉藻云：君之右虎裘，厥左狼裘。又云：仆右恒朝服。君则各以时事服，是不同服。此谓非在军时，若在军时，君臣同服韦弁服也。　天子至者也。注元子至下?　释曰：此记者见天子元子冠时亦依士冠礼，故于此兼记之也。天子之元子，虽四加与十二而冠，其行事犹依士礼，故云犹士也。元子尚不得生而贵，则天下之人亦无生而贵者也。云无生而贵，皆由下?者，天子元子冠时行士礼，后继丗为天子，是由下?。自余天下之人，从微至著，皆由下?也。　继丗至贤也。　释曰：记此者，欲见上言天子之子冠行士礼，此诸侯之子冠亦行士礼，以其士之子恒为士，有继丗之义。诸侯之子亦继丗，象父祖之贤。虽继丗象贤，亦无生而贵者，行士冠礼，故记之于此也。云能法先祖之贤者，凡诸侯岀封，皆由有德，若周礼典命云：三公八命，其卿六命，大夫四命。及其出封，皆加一等。出为五等诸侯，即为始封之君，是其贤也。于后子孙继立者，皆不毁始祖之庙，是象先祖之贤也。　以官至杀也　注杀犹至小官。　释曰：记人记此者，欲见仕者从士至大夫而冠，无大夫冠礼者也。云以官爵人者，以，用也，谓用官爵命于人也。云德之杀也者，杀，衰也。以德大小为衰杀，故郑云德大者爵以大官，德小者爵以小官。官者，管领为名。爵者，位次髙下之称也。　死而至无谥。　注今谓至始也。　释曰：记人记此者，欲见自上所陈冠礼以士为本者，由无生而贵，皆从士贱者而?也。云死而谥，今也者，据士生时虽有爵，死不合有谥，若死而谥之，正谓今周衰之时也。云古者生无爵，死无谥者，古谓殷以前夏之时，士生无爵，死无谥，是士贱，今古皆不合有谥也。郑云今谓周衰，记之时也者，以记者自云今也，明还据周衰记之时。案礼运云：孔子曰：我观周道，幽、厉伤之。是周衰也。自此已后，始有作记，故云周衰记之时也。云古谓殷者，周时士有爵，故知古谓殷。云殷士生不为爵，死不为谥者，对周士生有爵，死犹不谥也。云周制以士为爵，死犹不谥耳，下大夫也者，案周礼掌客职云：群、介、行人、宰史，以其爵等为之牢礼之陈数。郑注云：以命数，则参差难等，略于臣用爵而已。群、介、行人皆士，故知周士有爵，虽有爵，死犹不谥。卿大夫巳上则有谥也。云今记之时，士死则谥之，非也者，解经死而谥，今也。云谥之由鲁庄公始也者，案礼记檀弓云：鲁庄公及宋人战于乗丘，县贲父御，卜国为右，马惊败绩，公坠，佐车授绥。公曰：末之卜也。县贲父曰：他日不败绩，而今败绩，是无勇也。遂死之。圉人浴马，有流矢在白肉。公曰：非其罪也。遂诔之。士之有诔，自鲁庄公始也。若然，作记前庄公诔士，至记时亦行之，故此礼云死而谥，今也。故郑云今谓周衰之时也。案郊特牲云：

死而谥之，今也。古者生无爵，死无谥。郑注云：古谓殷以前也。大夫以上乃谓之爵，死有谥也。以此而言，则殷大夫以上死有谥。而檀弓云幼名冠字，五十伯仲，死谥周道也者，殷已前皆因生号为谥，若尧、舜、禹、汤之属是也。因生号以谥，故不得谥名。周礼死则别为谥，故云死谥周道也。

义礼䟽卷第三