若不至用酒

若不至用酒

注若不至爲禮。釋曰：自此巳上說周禮冠子之法自此巳下，至取籩脯以降，如初，說夏殷冠子之法。云若不醴，則醮用酒者，案上文適子冠於阼，三加訖，一醴於客位，是周法。今云若不醴，則醮用酒，非周法，故知先王法矣。故鄭云若不醴，謂國有舊俗，可行，聖人用焉不改者也。云聖人者，即周公制此儀禮，用舊俗，則夏、殷之禮是也。云曲禮曰巳下者，是下曲禮文也。云君子行禮，不求變俗者，與下文爲目，謂君子所往之國，不求變彼國之俗，若衛居殷墟者也。云祭祀之禮者，若郊特牲云：殷人先求諸陽，周人先求諸隂。求諸陽者，先合樂，乃灌地降神也。求諸隂者，謂先灌地乃合樂。若衛居殷地，用殷禮，則先合樂乃灌也。云居喪之服者，謂若檀弓周之諸侯絶旁期，降上下。殷之諸侯服旁期，不降上下。衛居殷墟，亦不降上下也。云哭泣之位者，殷禮無文，亦應有異也。云皆如其國之故者，謂上所云皆如其故國之俗而行之。云是者，依先王舊俗而行不改之事。向來所解，引曲禮，據人君施化之法，不改彼國舊俗，證此醮用酒舊俗之法也。故康誥周公戒康叔居殷墟，當用殷法，是以云兹殷罰有倫，使用殷法。故所引曲禮，皆據不變彼國之俗。但君子行禮，不求變俗有二途。若據曲禮之文云君子行禮，不求變俗。鄭注云：求猶務也。不務變其故俗，重本也。謂去先祖之國，居他國。又云：祭祀之禮，居喪之服，哭泣之位，皆如其國之故，謹脩其法而審行之。注：其法，謂其先祖之制度。若夏殷者，謂若杞、宋之人居鄭、衞，鄭、衞之人居杞、宋。若據彼注，謂臣去己國居他國，不變己國之俗。是以定四年祝佗云：殷人六族在魯，啓以商政，亦不變本國之俗，故開商政示之，皆據當身居他國，不變己國之俗。與此注引不同者，不求變俗，義得兩合，故各據一邊而言也。云酌而無酬酢曰醮者，鄭解無酬酢曰醮，唯據此文而言。所以然者，以周法用醮，無酬酢曰醮。案曲禮云：長者舉未釂。鄭注云：盡爵曰釂。是醮不專於無酬酢者。若然，醴亦無酬酢，不爲醮名者，但醴大古之物，自然質無酬酢。此醮用酒，酒本有酬酢，故無酬酢，得名醮也。云醴亦當爲禮者，亦上請醴賔之醴，故破之也。　尊于至南枋。　注房戸至古也。

釋曰：云禁，承尊之器也。名之爲禁者，因爲酒戒也者，以醴不言禁，醴非飲醉之物，故不設戒也。此用酒，酒是所飲之物，恐醉，因而禁之，故云因爲酒戒。若然，玄酒非飲，亦爲禁者，以玄酒對正酒，不可一有一無，故亦同有禁也。云不忘古也者，上古無酒，今雖有酒，猶設之，是不忘古也。　洗有至南，順　注洗庭至上也。　釋曰：知洗庭，洗者，上周法用醴之時，醴之尊在房，今醮用酒，與常飮酒同，故洗亦當在庭，是以下云賔降，取爵于篚，卒洗，?酌，故知洗在庭也。設洗法在設尊前，此洗亦當在設尊前設之，故此直云洗有篚在西，不言設也。若然，上不言設洗者，以其上云醮用酒，即連云尊，文勢如此，故不言設洗。云當東榮，南北以堂深者，上巳有文也。云篚亦以盛勺觶者，周法用醴在房，庭洗無篚，此用酒，庭洗有篚，故周公設經辯其異者，但醴篚在房，以盛勺觶，此庭洗篚亦盛勺觶，故云亦也。云南順北爲上也者，席之制有首尾者，據識之先後爲首尾。此篚亦云上者，應亦有記識爲上下，以其南順之言，故北爲上也。　始加至?酌。　注始加至東房。　釋曰：云始加醮用脯醢者，此言與周別之事，周家三加訖，乃一醴於客位，用脯醢。此加訖，即醮於客位，用脯醢，是其不同也。但言始加醮用脯醢者，因言與周異之意，其實未行事，是以下乃始云賔降，取爵于篚也。云加冠於東序，醮之於戸西，同耳者，經不見者，嫌與周異，故辯之。其經不言冠者，醮之處，即與周同，故經不見也。云始醮亦薦脯醢者，以其經云醮用脯醢，汎言若醮用酒，未著其節，故亦如上周家三加始薦脯醢。云賔降者，爵在庭，酒在堂，將自酌也者，決周家醴在房，賛者酌授賔，賔不親酌，此則賔親酌酒洗爵，故有?降也。云辭降如初，如將冠時降盥，辭主人降也者，欲見用醴時，直有將冠時賔降，無賔降取爵，以其酌在房故也。今云如初者，唯謂如將冠降盥之事也。云凡薦出自東房者，用醴時，尊在房，脯醢出自東房。醮用酒，酒尊在堂，脯醢亦出自東房。郷飲酒、郷射、特牲、少牢薦者皆出東房，故云凡以該之也。冠者至如初　注賛者至薦之。　釋曰：此經略言拜受荅拜，不言處所面位，言如初者，以其雖用酒，與周異，自外與周同，故直言如初也。是以鄭取上醴子法以言之，故言如初以結之也。云於賔荅拜賛者，則亦薦之者，經直云拜受荅，拜如初，亦不言出薦之時節，故鄭別言之，亦當如周家醴子時薦也。凡醴子、醴婦并昬禮，禮賔面位不同者，皆隨時之便，故不同也。冠者至筵西　注冠者至之筵。　釋曰：此經雖用醴酒不同，其於行事與周禮醴子同，但位有異。彼一加訖，入房易服訖，出房立待賔容命，此則醮訖，立於席西，待賔命爲異，皆爲更加皮弁也。云興，筵末坐啐酒者，爲醮於客位，敬之故也。昬禮禮賔與聘禮禮賔在西階上啐醴者，昬禮注云此筵不主爲飲食起，聘禮注云糟醴不卒故也。冠子用醴拜，此醮子用酒亦拜者，以與醴子同是成人法拜啐，故雖用醮，亦拜啐也。　徹薦至不徹　注徹薦至便也。　釋曰：云徹薦與爵者，辟後加也者，案下文云加皮弁如初儀，再醮攝酒，其他皆如初。酒則云攝，明因前也。除酒之外，云其他如初，明薦爵更設，是後加，卒設於席前也。故知前云徹薦爵，爲辟後加也。　加皮至如初，　注攝猶至爲。聶。

釋曰：云攝猶整也。整酒謂撓之者，案有司徹云司宫攝酒，注云：更洗，益整頓之。不可云洗亦當爲撓，謂更撓攪，添益整頓，示新也。　加爵至于母。　注乾肉至甞之。　釋曰：前二醮有脯醢，更加此乾肉折俎。言嚌之者，嚌謂至齒甞之。案下若殺，再醮不言攝，此經再醮言攝，三醮不言攝，則再醮之後皆有攝，互文以見義也。云取脯見于母者，亦適東壁俠拜與周同。案下文若殺巳下云卒醮，取籩脯以降，此亦取籩脯。乾肉曰脯。云乾肉，牲體之脯也者，案周禮腊人云：掌乾肉，凡田獸之脯腊，鄭注云：大物解肆乾之，謂之乾肉，若今梁州烏翅矣。薄析曰脯，捶之而施薑桂曰腵脩。若然，乾肉與脯脩別，言若今梁州烏翅者，或爲豚解而七體以乾之，謂之乾肉。及用之將?于俎，則節析爲二十一體，與燕禮同，故緫名乾肉折俎也。　若殺至扃鼏。　注特豚至爲密。　釋曰：上醮子用乾肉不殺，自此至取籩脯以降，論夏、殷醮子殺牲之事。殺言若者，是不定之辭，殺與不殺，俱得云若也。云載，合?者，在鼎曰?，在俎曰載，載在後。今先言載，後言?，又合字在載?之閒，通事之者，欲見在俎在鑊俱曰合也。云設扃鼏者，以茅覆鼎，長則束其本，短則編其中。案冬官匠人廟門容大扃七个，注云：大扃，牛鼎之扃，長三尺。又曰：闈門容小扃參个，注云：小扃，膷鼎之扃，長二尺。皆依漢禮而知。今此豚鼎之扃，當用小扃也。云特豚，一豚也者，此特，若郊特牲之特，皆以特爲一也。云凡牲皆用左胖者，案特牲、少牢皆用右胖。少儀云大牢則以牛左肩折九个爲歸胙，用左則用右而祭之。郷飲酒、郷射主人用右體，生人亦與祭同，用右者，皆據周而言也。此云用左，鄭據夏、殷之法，與周異也。但士虞喪祭用左，反吉故也。云煑於鑊曰亨者，案特牲云：亨于門外東方，西面北上。注云：亨，煑也。亨豕魚腊以鑊各一爨。詩云：誰能亨魚，漑之釡鬵。是鑊爲亨也。云在鼎曰?，在俎曰載者，案昬禮云特豚合?，又云側載，特牲亦云卒載，加匕于鼎，少牢云司馬?羊，實于一鼎，皆是在鼎曰?，在俎曰載之文。但在鼎直有?名，在俎則?、載兩稱也。故少牢云?羊載右胖，?豕，其載如羊。有司徹亦云乃?，注云：?牲體於俎也。是在俎?載二名也。云載，合?者，明亨與載皆合左右胖者，以?、載並陳，又合在二者之間，故知從鑊至俎皆合左右胖也。云離，割也。割肺者，使可祭也，可嚌也者，凡肺有二種：一者舉肺，一者祭肺。就舉肺之中，復有三稱：一名舉肺，爲食而舉；二名離肺，少儀云：三牲之肺，離而不提心也；三名嚌肺，以齒嚌之。此三者皆據生人爲食而有也。就祭肺之中，亦復有三稱：一者謂之祭肺，爲祭先而有之。二者謂之忖肺，忖切之使斷。三者謂之切肺，名雖與忖肺異，切肺則忖肺也。三者皆爲祭而有。若然，切肺、離肺指其形，餘皆舉其義稱也。云今文扃爲鉉，古文鼏爲密者，一部之内皆然，不從今文，故疊之也。　始醮如初。　注亦薦至徹矣。

釋曰：云始醮如初者，此一醮與不殺同，未有所加，故云如初也。　再醮至栗脯。　注蠃醢至爲蝸。　釋曰：此二豆二籩増數者，爲有殺牲，故盛其饌也。案鄭注周禮醢人云：細切爲虀，全物若䐑爲菹，作醢及臡者，先膊乾其肉，乃後剉之，雜以梁麴及鹽，漬以美酒，塗置甀中，百日則成矣。是作醢及菹之法也。云蠃醢螔蝓醢者，爾雅文。　三醮至嚌肺，　注攝酒至脯醢。　釋曰：云攝酒如再醮，則再醮亦攝之矣者，周公作經，取省文。再醮不言攝酒，以三醮如之，則再醮攝之可知，故鄭云再醮亦攝之矣。云加俎嚌之嚌，當爲祭字之誤也者，經有二嚌，不破如初嚌之嚌，唯破加俎嚌之字者，以祭先之法，祭乃嚌之，又不冝有二嚌，故破加俎之嚌爲祭也。云祭俎如初，如祭脯醢者，以三醮唯祭俎之肺，不復祭脯醢也。若然，前不殺之時，一醮徹脯醢爲辭，再醮之脯醢，至再醮不言徹脯醢者，以三醮上唯加乾肉，不薦脯醢，故不徹也。今殷亦然，一醮徹薦辭，至再醮亦不徹薦，直徹爵而已，亦爲三醮，以不加籩豆，加牲俎，是以祝辭一醮亦云嘉薦，至三醮者，直云籩豆有楚，楚，陳列貌，是三醮不加籩豆明文也。　卒醮至如初。　釋曰：此取籩脯見母，與前不異。上周法與不殺皆不云籩者，上皆直薦脯醢，不云籩豆，此若殺云兩籩，故云籩脯。若然，旣殺有俎肉而取脯者，見其得禮而已，故不取俎肉，如若得束帛者，不須取脯，是以冠禮禮賔得束帛，皆不取脯也。　若孤至戒宿　注父兄諸父諸兄。　釋曰：上陳士有父加冠禮訖，自此至東塾北面，論士之無父，自有加冠之法也。周公作文，於此乃見之者，欲見周與夏殷孤子同冠於阼階，禮之於客位，惟一醮三醴不同耳，是以作經言其與上異者而已。言父兄、諸父諸兄者，以其上文父兄非直戒宿而已，故知此是諸父諸兄，非已之親父親兄也。　冠之至於阼。　注冠主至作醴。　釋曰：云主人紒而迎賔者，即上采衣紒是也。云拜，揖讓立于序端者，謂主人出，先拜賔荅，拜訖，揖讓而入于廟門。旣入門，又三揖，至階，又三讓而?堂，乃立于東序端，賔?立西序端，一皆如上。父兄爲主人，故作文省略。緫云揖讓立于序端，皆如冠主也。云禮於阼者，别言其異者也。云今文禮作醴者，鄭不從今文者，以其言醴，則不兼於醮，言禮則兼醴醮二法故也。　凡拜至荅拜。　釋曰：此亦異於父在者。云凡拜者，謂初拜至及啐拜之等，賔主皆北面，與父在時拜于筵西南面，賔拜于序端東面爲異也。　若殺至北面，　釋曰：云若殺者，有則殺，無則已，故云若，不定之辭也。言舉鼎者，謂於廟門外之東壁鑊所舉，至廟門外之東，直東塾，二鼎，豚、魚、腊鼎，皆北向，相重而列之也。　注孤子至門外。　釋曰：案上文父在亦有殺法，今鄭云孤子得申禮盛之者，不爲殺起，止爲陳鼎于外而言。鄭知父在有鼎不陳於外者，以上文若殺，直云特豚載合?，不辯外内。孤子乃云舉鼎陳于門外，?于上，父在，陳鼎不於門外也。凡陳鼎在外者，賔客之禮也；在内者，家私之禮也。是在外者爲盛也。今孤子則陳鼎在外，故云孤子得申禮盛之也。　若庶至醮焉。　釋曰：上巳言三代適子冠禮訖，此經論庶子加冠法也。周公作經，於三代之下言之，則三代庶子冠禮，皆於房外同用醮矣。但不知三代庶子各用幾醮耳。今於周之適子，三加一醴，夏、殷適子三加三醮，是以下文祝辭三醴一而醮三，皆爲三代而爲言。至於三代庶子，皆不見别辭，則周之庶子冝依適子用一醮，夏殷庶子亦依三醮。三代適子有祝辭，言庶子則無，故下文注云凡醮者不祝。　注房外至不尊。　釋曰：知房外，謂尊東也者，上陳尊在房戸之間，案郷飲酒賔東則東則尊東，明此亦於尊東也。云不於阼階，非代也者，案下記云：

適子冠於阼，以著代也。明庶子不於阼，非代故也。云不醮於客位，成而不尊者，下記云：醮於客位，加有成也。是適子於客位成而尊之。此則成而不尊，故因冠之處遂醮焉。　冠者至階下。　釋曰：案内則云：舅没則姑老。若死當云没，不得云不在。且母死則不得使人受脯。今言不在者，或歸寕，或疾病也。使人受脯，爲母生在，於後見之也。　戒賔至之也。　注吾子至爲謀。　釋曰：自此至唯其所當者，周公設經，直見行事，恐失次第，不言其辭。今行事旣終，緫見戒賔。醮及爲字之辭也。云某有子某者，上某，主人名；下某，子之名。加布，初加緇布冠也。云願吾子之教之也者，即此以加冠行禮爲敎之也。云吾子，相親之辭。吾，我也者，謂自己身之子，故云吾子，相親之辭也。云子，男子之美稱者，古者稱師曰子。又公羊傳云：名不若字，字不若子。是子者，男子之美稱也。今請賔與子加冠，故以美稱呼之也。　注今吉至首也。釋曰：元首。左傳曰：先軫入狄師而死之，狄人歸先軫之元。是元爲首。又尚書云：君爲元首，亦是元爲首也。　注爾汝至福也。　釋曰：云旣冠爲成德者，案冠義，旣冠責以父子、君臣、長幼之禮，皆成人之德。云祺，祥也者，祺訓爲祥，祥又訓爲善也。云因冠而戒者，則經棄爾幼志，順爾成德是也。云且勸之者，即經云壽考惟祺，介爾景福是也。　再加至爾服。注辰子至重也。　釋曰：上云令月吉日，此云吉月令辰，互見其言，是作文之體，無義例也。云辰，子丑也者，以十幹配十二辰，直云辰子丑，明有幹可知。即甲子乙丑之?，略言之也。　注黃黃至疆竟：　釋曰：爾雅云：黃髮齯齒。故以黃爲黃髮也。云耇，凍棃者，爾雅云：耇，老壽也。此云耇，凍棃者，以其面似凍棃之色故也。　醴辭至令芳。　注嘉善至香也。　釋曰：謂脯醢爲善薦芳香者，謂作之依時，又造之依法，故使芳香而善也。注善父至不祝，　釋曰：善父母爲孝，善兄弟爲友者，爾雅文。不言善事父母、善事兄弟者，欲見非且善事兄弟，而亦爲兄弟之所善者，諸行周備之意也。云凡醮者不祝者，案上文前後例周與夏殷冠子法，其加冠祝辭三節，不辨三代之異，則三代祝辭同可知也。至於周醮之辭，三等别陳之者，以其數異，辭冝不同故也。若然，醮辭唯據適子而言，以其將著代重之，故備見祝辭也。此注云凡醮者不祝者，言凡謂庶子也。旣不出冠於阼，又不禮於客位，無著代之理，故略而輕之也。亦不設祝辭者，曽子問注云：凡殤不祭之?也。其天子冠禮祝辭，案大戴禮公冠篇：成王冠，周公爲祝辭，使王近於人，逺於天，嗇於時，惠於財。其辭旣多，不可具載。其諸侯無文，蓋亦有祝辭，異於士也。　注湑，清也。伊，惟也。　釋曰：湑，泲酒之稱。故伐木詩云：有酒湑我。注云：湑，莤之文。鳧鷖詩云：爾酒旣湑。注云：湑，酒之泲者。是湑爲清也。云伊，惟也者，助句辭，非爲義也。　注旨美至之貌。　釋曰：楚茨詩亦云：籩豆有楚。注云：楚，陳列之貌。是用其再醮之籩豆，不増改之，故云有楚也。　注肴?至謂豚。　釋曰：云折俎者，即謂折上若殺之豚也。　字辭至爾字。　釋曰：此字文在三代之下而言，則亦遂三代字辭同。此辭賔直西序東面，與子爲字時言之也。冝之至所當。　釋曰：云伯某甫者，某若云嘉也，但設經不得定言人字，故言甫爲且字。是以禮記諸侯薨，復曰臯某甫復。鄭云：某甫，且字，以臣不名君，且爲某之字呼之，即此某甫立爲且字。言伯仲叔季者，是長幼次第之稱。若兄弟四人，則依次稱之。夏殷質則積仲，周文則積叔，若管叔、霍叔之?是也。云唯其所當者，二十冠時，與之作字，猶孔子生三月，名之曰丘，至二十冠而字之曰仲尼，有兄曰伯，居第二則曰仲。但殷質二十爲字之時，兼伯、仲、叔、季呼之。周文二十爲字之時，未呼伯仲，至五十乃加而呼之，故檀弓云：五十以伯仲，周道也。是呼伯仲之時，則兼二十字而言。若孔子生於周代，從周禮呼尼甫，至五十去甫，以尼配仲，而呼之曰仲尼是也。若然，二十冠而字之，未呼伯仲叔季。今於二十加冠而言者，一則是殷家冠時，遂以二十字呼之，二則見周家若不死，至五十乃加而呼之。若二十巳後死，雖未滿五十，即得呼伯仲。知義然者，見慶父乃是莊公之弟，桓六年莊公生，至閔公二年慶父死，時莊公未滿五十，慶父乃是莊公之弟，時未五十，慶父死，號曰共仲，是其死後雖未五十，得呼仲、叔、季，故二十冠時，則以伯、仲、叔、季當擬之，故云唯其所當也。　注于猶至作父，　釋曰：知甫是丈夫之美稱者，以其人之賢愚，皆以爲字，故隱元年公及邾儀父盟于蔑，榖梁傳云儀，字也。父猶傅也，男子之美稱也是也。云孔子爲尼甫者，哀十六年，孔丘卒，哀公誄之曰：哀哉尼甫，因字號謚曰尼甫也。云周大夫有嘉甫者，桓公十五年天王使嘉甫來求車是也。云宋大夫有孔甫，是其?者，案左氏傳桓二年孔父嘉爲司馬是也。鄭引此者，證有冠而爲此字之意，故云是其?也。又甫字或作父者，字亦通，或尼甫、嘉莆、孔甫等，見爲父字者也。　屨夏至博寸。　注屨者，至廣也。　釋曰：自此至繐屨，論三服之屨，不於上與服同陳者，一則屨用皮葛，冬夏不同；二則屨在下不冝，與服同列，故退在於此。此言夏用葛，下云冬皮，則春冝從夏，秋冝從冬，故舉冬夏寒暑極時而言。詩魏地以葛屨履霜刺褊也。云屨者，順裳色者，禮之通例，衣與冠同，屨與裳同，故云順裳色也。云玄端黒屨，以玄裳爲正也者，以其玄端有玄裳、黃裳、雜裳，經唯云玄端黒屨，與玄裳同色，不取黃裳、雜裳，故云以玄裳爲正也。云絇之言拘也，以爲行戒者，以拘者自拘持之言，故云以爲行戒也。云狀如刀衣?在屨頭者，此以漢法言之，今之屨頭，見有下?似刀衣?，故以爲況也。云繶，縫中紃也者，謂牙底相接之縫，中有絛紃也。云純，縁也者，謂遶口縁邊也。云皆青者，以經三者同云青也。云博，廣也者，謂純所施廣一寸也，　素積至博寸。　注魁蜃蛤柎注者，釋曰：以魁蛤灰柎之者，取其白耳。云魁蜃蛤者，魁即蜃蛤一物，是以周禮地官掌蜃掌共白盛之蜃，鄭司農云謂蜃炭。引此士冠白屨，以魁柎之。玄謂今東萊用蛤，謂之义灰云是也。云柎注者，以蛤灰塗注於上，使色白也。　爵弁至博寸。　注爵弁至繢次。　釋曰：案此三服見屨不同，何者？玄端以衣見屨，以玄端有黃裳之等，裳不得舉裳見屨，故舉玄端見屨也。皮弁以素積見屨，屨裳同色，是其正也。爵弁旣不舉裳，又不舉衣，而以爵弁見屨者，上陳服已言纁裳，裳色自顯，以與六冕同，玄衣纁裳，與冕服之嫌，故不以衣裳，而以首服見屨也。云爵弁屨，以黒爲飾，爵弁尊，其屨飾以繢次者，案冬官畫繢之事云，青與白相次，赤與黒相次，玄與黃相次。鄭云：此言畫繢六色所象，及布采之第次，繢以爲衣。又云：青與赤謂之文，赤與白謂之章，白與黒謂之黼，黑與青謂之黻。鄭云：此言刺繡采所用，繡以爲裳。此是對方爲繢次，比方爲繡次。案鄭注屨人云：複下曰舄，襌下曰屨。又注云凡舄之飾，如繢之次。凡屨之飾，如繡之次也者，即上黒屨以青爲絇繶純，白屨以黒爲絇繶純，則白與黑、黒與青爲繡次之事也。今次爵弁纁屨纁，南方之色赤，不以西方白爲絇繶純，而以北方黒爲絇繶純者，取對方繢次爲飾。舉舄者尊，爵弁是祭服，故飾與舄同也。　冬皮屨可也。　釋曰：冬時寒，許用皮，故云可也。　不屨繐屨。　注繐屨至曰繐。　釋曰：案喪服記云：繐衰四，?有半繐。衰旣是喪服，明繐屨亦是喪屨，故鄭云喪屨也。云縷不灰治曰繐者，斬衰冠六?，傳云鍜而勿灰，則四?半不灰治可知。言此者，欲見大功末可以冠子，恐人以冠子，故於屨末因禁之也。　記冠義。

釋曰：凡言記者，皆是記經不備，兼記經外逺古之言。鄭注燕禮云：後丗衰微，幽厲尤甚，禮樂之書，稍稍廢棄。蓋自爾之後有記乎？又案喪服記子夏爲之作傳，不應自造，還自解之。記當在子夏之前，孔子之時，未知定誰所録。云冠義者，記士冠中之義者，記時不同，故有二記，此則在子夏前。其周禮考工記，六國時所録，故遭秦燔滅典籍，有韋氏、雕氏闕。其記則在秦漢之際，儒者記之，故王制有正聽之?木之下。異時所記，故其言亦殊也。　始冠至可也，　注大古至是也。　釋曰：此經直言加緇布冠，不言有緌無緌，又不言加冠之後，此緇布冠更著以不，故言不緌，不更著之事也。云大古冠布者，謂著白布冠也。云齊則緇之者，將祭而齊則爲緇者，以鬼神尚幽暗也。云其緌也，孔子曰：吾未之聞也者，孔子時有緌者，故非時人緌之，諸侯則得著緌，故玉藻云：緇布冠繢緌，諸侯之冠也。鄭云：尊者飾也。經士冠不得緌也。云冠而敝之可也者，據士以上冠時用之，冠訖則敝去之，不復著也。若庶人猶著之，故詩云：彼都人士，臺笠緇撮。是用緇布冠籠其髮，是庶人常服之矣。云大古。唐虞以上者，此記與郊特牲皆陳三代之冠，云牟追、章甫、委貌之等，鄭注郊特牲云：三代改制，齊冠不復用也。以白布冠質，以爲喪冠也。三代旣有此，明大古是唐虞巳上可知。云未之聞，大古質，蓋亦無飾者，此經據孔子時，非其著緌，未知大古有緌以不，故鄭云大古質，無飾也。云重古始冠，冠其齊冠者，以經云始冠緇布之冠，即云大古冠布，則齊冠一也，故鄭云冠其齊冠也。云白布冠者，今之喪冠是也者，以其大古時吉凶同服白布冠，未有喪冠，三代有牟追之等，則以白布冠爲喪冠。若然，喪服起自夏禹以下也。　適子至成也。　注醮夏至人也。　釋曰：此記人說夏殷法，可兼于周，以其於阼及三加皆同，唯醮醴有異，故知舉二以見一也。　冠而至名也，　姓名者至無之。　釋曰：案内則云：子生三月，父名之，不言母。今云受於父母者，夫婦一體，受父即是受於母，故兼言也。云冠成人益文者，對名是受於父母爲質，字者受於賔爲文。故君父之前稱名，至於他人稱字也，是敬其名也。　委貌至道也。　釋曰：記人歷陳此三代冠者，上緇布冠，記諸殤故也。雖早冠，亦行士禮而冠，是大夫無冠禮也。云二十而冠，急成人也。五十乃爵，重官人也者，解試爲大夫二十，則其爵命要待五十意也。云大夫或時改娶有昬禮者，釋經而有其昬禮。以其三十而取五十，乃命爲大夫，則昬時猶爲士，何得有大夫昬禮乎？五十巳後容改娶，故有大夫昬禮也。若然，案下文古者生無爵，鄭云古謂殷。此經以古爲周初者，下云古者生無爵，對周時士生有爵，故知古者生無爵，據殷也。今此云古者，以周末時大夫冠，對周初時無。若以古者爲殷時，則周家有大夫冠禮，何得言周末始有乎？明古者據初而言也。　公侯至造也。　注造作至君也。　釋曰：記人言此者，欲見夏初巳上，雖諸侯之貴，未有諸侯冠禮，猶依士禮，故記之於士冠篇末也。云自夏初以上者，以經云公侯之有冠禮，夏之末造，明夏初未有。言以上者，夏以前唐虞之等，亦未有諸侯冠禮也。未滿五十者，亦服士服，行士禮，五十乃命也者，旣云服士服，行士禮，亦如上文五十而後爵，何公侯冠禮之有？以其與大夫同，未五十服行士禮也。云至其衰末，上下相亂至以正君臣也者，解經夏之末，造公侯冠禮也。引坊記者，欲見夏末以後，制諸侯冠禮，以防諸侯相簒弑之事也。云同車者，謂參乗爲車右及御者也。云不同服者，案玉藻云：君之右虎裘，厥左狼裘。又云：僕右恒朝服。君則各以時事服，是不同服。此謂非在軍時，若在軍時，君臣同服韋弁服也。　天子至者也。注元子至下?　釋曰：此記者見天子元子冠時亦依士冠禮，故於此兼記之也。天子之元子，雖四加與十二而冠，其行事猶依士禮，故云猶士也。元子尚不得生而貴，則天下之人亦無生而貴者也。云無生而貴，皆由下?者，天子元子冠時行士禮，後繼丗爲天子，是由下?。自餘天下之人，從微至著，皆由下?也。　繼丗至賢也。　釋曰：記此者，欲見上言天子之子冠行士禮，此諸侯之子冠亦行士禮，以其士之子恒爲士，有繼丗之義。諸侯之子亦繼丗，象父祖之賢。雖繼丗象賢，亦無生而貴者，行士冠禮，故記之於此也。云能法先祖之賢者，凡諸侯岀封，皆由有德，若周禮典命云：三公八命，其卿六命，大夫四命。及其出封，皆加一等。出爲五等諸侯，即爲始封之君，是其賢也。於後子孫繼立者，皆不毁始祖之廟，是象先祖之賢也。　以官至殺也　注殺猶至小官。　釋曰：記人記此者，欲見仕者從士至大夫而冠，無大夫冠禮者也。云以官爵人者，以，用也，謂用官爵命於人也。云德之殺也者，殺，衰也。以德大小爲衰殺，故鄭云德大者爵以大官，德小者爵以小官。官者，管領爲名。爵者，位次髙下之稱也。　死而至無謚。　注今謂至始也。　釋曰：記人記此者，欲見自上所陳冠禮以士爲本者，由無生而貴，皆從士賤者而?也。云死而謚，今也者，據士生時雖有爵，死不合有謚，若死而謚之，正謂今周衰之時也。云古者生無爵，死無謚者，古謂殷以前夏之時，士生無爵，死無謚，是士賤，今古皆不合有謚也。鄭云今謂周衰，記之時也者，以記者自云今也，明還據周衰記之時。案禮運云：孔子曰：我觀周道，幽、厲傷之。是周衰也。自此已後，始有作記，故云周衰記之時也。云古謂殷者，周時士有爵，故知古謂殷。云殷士生不爲爵，死不爲謚者，對周士生有爵，死猶不謚也。云周制以士爲爵，死猶不謚耳，下大夫也者，案周禮掌客職云：羣、介、行人、宰史，以其爵等爲之牢禮之陳數。鄭注云：以命數，則參差難等，略於臣用爵而已。羣、介、行人皆士，故知周士有爵，雖有爵，死猶不謚。卿大夫巳上則有謚也。云今記之時，士死則謚之，非也者，解經死而謚，今也。云謚之由魯莊公始也者，案禮記檀弓云：魯莊公及宋人戰于乗丘，縣賁父御，卜國爲右，馬驚敗績，公墜，佐車授綏。公曰：末之卜也。縣賁父曰：他日不敗績，而今敗績，是無勇也。遂死之。圉人浴馬，有流矢在白肉。公曰：非其罪也。遂誄之。士之有誄，自魯莊公始也。若然，作記前莊公誄士，至記時亦行之，故此禮云死而謚，今也。故鄭云今謂周衰之時也。案郊特牲云：

死而謚之，今也。古者生無爵，死無謚。鄭注云：古謂殷以前也。大夫以上乃謂之爵，死有謚也。以此而言，則殷大夫以上死有謚。而檀弓云幼名冠字，五十伯仲，死謚周道也者，殷已前皆因生號爲謚，若堯、舜、禹、湯之屬是也。因生號以謚，故不得謚名。周禮死則别爲謚，故云死謚周道也。

義禮䟽卷第三