镡津文集卷第二

镡津文集卷第二

藤州镡津东山沙门契嵩撰

辅教编中

广原教

叙曰：余昔以五戒十善通儒之五常为原教，急欲觧当世儒者之訾佛。若吾圣人为教之大本，虽㮣见而未暇尽言，意待别为书广之。原教传之七年，㑹丹丘长吉遗书劝余成之。虽属草，以所论未至，焚之适就。其书㡬得乎圣人之心？始余为原教，师华严経，先列乎菩萨乗，盖取其所谓依本起末门者也。师智度论，而离合乎五戒十善者也。然立言自有体裁。其人不知。颇相诮讶。当时或为其改之。今书乃先列乎人天乗。亦従华严之所谓摄末归本门者也。旨哉。五戒十善。则不?出其名数。吾所以为二书者。盖欲?明先圣设教之大统。以谕夫丗儒之不知佛者。故其言欲文，其理欲简，其势不可枝辞蔓说。若曲辨乎众経之教义，则章句者存焉。知余讥余，其原教广原教乎？广原教凡二十五篇，緫八千一百余言。是?丙申也，振笔于灵?永安山舍。

惟心之谓道，阐道之谓教。教也者，圣人之?迹也；道也者，众生之大本也。甚乎群生之缪其本也乆矣。圣人不作而万物终昧。圣人?以与万物大明也。心无有外。道无不中。故物无不预道。圣人不?。道不弃物。道之?存。圣人皆与。是故其为教也。通幽通明。通世出世。无不通也。通者统也。统以正之。欲其必与圣人同徳。广大灵明，莫至乎道。神徳妙用，莫至乎心。徇妄缚业，莫甚乎迷本。?荡诸趣，莫甚乎死生。知众生之过患，莫善乎圣人。与万物正本，莫善乎设教。正固明，明固妙，妙固，其道凝焉。是故教者，圣人明道救世之大端也。夫教也者，圣人乗时应机。不思议之大用也。是故其机大者顿之，其机小者渐之。渐也者，言乎权也。顿也者，言乎实也。实者谓之大乗，权者谓之小乗。圣人以大小衍揽乎群机，而幽明尽矣。预顿而闻渐，预渐而闻顿。是又圣人之妙乎天人，而天人不测也。圣人示权?以趋实也，圣人显实?以藉权也。故权实偏圎，而未始不相顾。权也者，有显权，有冥权。圣人显权之，则为浅教，为小道，与夫信者，为其小息之?也。圣人?权之，则为异道，为他教，为与善恶同其事，与夫不信者，预为其得道之逺縁也。显权可见，而冥权不测也。实也者，至实也，至实则物我一也。物我一，故圣人以群生而成之也。语夫圣人之权也，则周天下之善，徧百家之道，其救世济物之大权乎？语夫圣人之实也，则旁礴法界，与万物皆极其天下，穷理尽性之大道乎？圣人者，圣人之圣者也。以非死生而示死示生，与人同然，而莫覩其所以然，岂古神灵叡智博大盛备之圣人乎？故其为教，有神道也，有人道也，有常徳也，有竒徳也。不可以一槩求，不以世道拟议，得在于心通，失在于迹较。

治人治天，莫善乎五戒十善，修夫小小圣，小圣莫盛乎四谛十二縁，修夫大圣以趋乎大，大圣莫盛乎六度万行。夫五戒十善者，离之所以致天，合之所以资人。语其成㓛，则有胜有劣；语其所以然，则大人之道一也。夫四谛十二縁者，离之则在乎小圣，合之则在乎小小圣。语其成功，则有隆杀，语其乘之则小圣，小小圣同道也。夫六度也者，首万行、广万行者也。大圣与乎大大圣，其所乘虽稍分之，及其以万行超极，则与夫大大之圣人一也。万行也者，万善之谓也。圣人之善，盖神而为之，适变乘化，无所而不在也。是故圣人预天人之事。而天人不测。夫神也者妙也。事也者麤也。麤者唯人知之。妙者唯圣人知之。天下以彼我竞以儒佛之事相是非。而天下之知者。儒佛之事。岂知其埏埴乎儒佛者耶。夫含灵者。溥天溥地。徧幽徧明。徧乎夷狄禽兽。非以神道弥纶。而古今殆有弃物。圣人重同灵，惧遗物也。是故圣人以神道作。

心，必至，至必变。变者，识也。至者，如也。如者，妙万物者也；识者，纷万物异万物者也。变也者，动之㡬也；至也者，妙之本也。天下无不本，天下无不动。故万物出于变，入于变；万物起于至，复于至，万物之变见乎情，天下之至存乎性。以情可以辨万物之变化，以性可以观天下之大妙。善夫情性，可以语圣人之教道也。万物同灵之谓心，圣人?履之谓道。道有大者焉，有小者焉。心有善者焉，有恶者焉。善恶有厚薄，大小有渐奥。故有大圣，有次圣，有小圣，有天，有人，有须伦，有鬼神，有介羽之属，有地道。群生者，一心之?出也。圣人者，一道之所离也。圣人之大小之端，不可不审也；群生之善恶之故，不可不慎也。夫心与道岂异乎？㢤以圣人群生，姑区以别之曰道、曰心也。心乎大，㢤至也矣，幽过乎鬼神，明过乎日月，博大包乎天地，精㣲贯乎邻虚。幽而不幽，故至幽；明而不明，故至明；大而不大，故绝大；㣲而不㣲，故至㣲。精日精月，灵鬼灵神，而妙乎天地三才。若有乎？若无乎，若不有不无，若不不有，若不不无，是可以言语状，及乎不可以绝待玄觧谕，得之在乎瞬息，差之在乎毫?者，是可以与至者知，不可与学者语。圣人以此难明难至也，乃为诸教言之、义之、谕之、正之，虽伙然多端，是皆欲人之不缪也，而学者犹昧。今夫天下混谓乎心者，言之而不详，知之而不审，苟认意识，谓与圣人同得其趣道也，不亦逺乎？

情出乎性，性?乎情，性?则至实之道息矣。是故圣人以性为教而教人。天下之动生于情，万物之惑正于性。情性之善恶，天下可不审乎？知善恶而不知夫善恶之终始，其至知乎？知其终而不知其始，其至知乎？唯圣人之至知，知始知终，知㣲知亡，见其贯死生幽明而成象成形，天地至逺而起扵情，宇宙至大而内于性，故万物莫盛乎情性者也。情也者，有之初也。有有则有爱，有爱则有嗜欲，有嗜欲则男女万物生死焉。死生之感，则善恶以?变，始之终之，循死生而未始休。性也者，无之至也。至无则未始无。出乎生，入乎死，而非死非生，圣人之道所以?焉。明然唯感?适夫情也。为伪、为识，得之则为爱，为惠，为亲亲，为踈踈，为或善，为或恶；失之则为欺，为狡，为凶，为不逊，为贪，为溺嗜欲，为䘮心，为灭性。夫性也，为真，为如，为至，为无邪，为清，为静。近之则为贤，为正人，逺之则为圣神，为大圣人。圣人以性为教，教人而不以情，此其蕴也。情性之在物，常然宛然，探之不得，决之不绝。天地有穷，性灵不竭；五趣迭改，情累不释。是故情性之谓天下，不可不东也。夫以情教人，其在生死之间乎！以性教人，其出夫死生之外乎！情教其近也，性教其逺也。诞乎死生之外而罔之，其昧天理而绝乎生生之源也。小知不及大知，醯鸡之局乎瓮瓿之间，不亦然乎！

心动曰业，㑹业曰感。感也者，通内外之谓也。天下之心孰不动，万物之业孰不感。业之为理也幽，感之为势也逺，故民不暏而不惧。圣人之教谨乎业，欲其人之必警也，欲其心之慎动也。内感之谓召，外感之谓应。召谓其因，应谓其果，因果形象者皆预也。夫心动有逆顺，故善恶之情生焉。善恶之情已?。故祸福之应至焉。情之有浅深。报之有轻重。轻乎可以迁。重乎不可?。善恶有先后。祸福有遟速。虽十世万世而相感者不?。岂一世而巳乎。夫善恶不验乎一世而疑之。是亦昧乎因果者也。报施不以夫因果正。则天下何以劝善人。?不见其长而日茂，砺不见其销而日无。业之在人也如此，可不慎乎。

物有性，物有命，物好生，物恶死，有血气之属皆然也。圣人所以欲生而不欲杀。夫生杀有因果，善恶有感应。其因善，其果善，其因恶，其果恶。夫好生之心善，好杀之心恶，善恶之感，可不慎乎！人食物，物给人，昔相负而冥相偿，业之致然也。人与物而不觉，谓物自然。天生以养人，天何颇邪？害性命以育性命，天道至仁，岂然乎？㢤！夫相偿之理，冥而难言也；宰杀之势，积而难休也。故古之法，使不暴。夫物不合围，不揜群也。子钓而不纲，弋不射宿，其止杀之渐乎？佛教教人，可生而不可杀，可不思耶？谅㢤大信近也，小信逺也。近反逺逺反近，情蔽而然也。天下莫近乎心，天下莫逺乎物。人夫不信其心而信其物，不亦近反逺逺反近乎？不亦迷缪倒错乎？心也者，聦明叡智之源也。不得其源，而所?䏻不缪乎？圣人所以欲人自信其心也，信其心而正之，则为诚常，为诚善，为诚孝，为诚忠，为诚仁，为诚慈，为诚和，为诚顺，为诚明。诚明则感天地，振鬼神，更死生变化而独得，是不直感天地、动鬼神而巳矣，将又致乎圣人之大道者也。是故圣人以信其心为大也。夫圣人愽说之，约说之，直示之，巧示之，皆?以正人心而与人信也。人而不信圣人之言，乃不信其心耳。自弃也，自惑也，岂谓明乎。㢤贤乎哉。

修多罗蔵者，何谓也。合理也，経也。経也者，常也，贯也，摄也，显乎前圣后圣，所说皆然，莫善乎常也；持义理而不亡，莫善乎贯也；揔群生而教之，莫善乎摄也。阿毗昙蔵者何谓也？对法也，论也。论也者，判也，辨也。?明乎圣人之宗趣，莫善乎辨；指其道之浅深，莫善乎判。毗尼蔵者何谓也？戒也，律也。律也者，制也，启众善，遮众恶，莫善乎制也。人天乘者何谓也？渐之渐也。导丗俗莫盛乎至渐。声闻乗者何谓也？权也、渐也，小道也。縁觉乗者何谓也？亦小道也。従其器而宜之，莫盛乎权。与其进而不与其退，莫盛乎渐。菩萨乗者何谓也？实也，顿也，大道也，即人心而授大道，莫盛乎菩萨乗也。其乘与妙觉通，其殆庶㡬者也。四轮者何谓也？曰风也，曰水也，曰金也，曰地也。四轮也者，天地之所以成形也。观乎四轮，则天地之终始可知也。三界者何谓也？曰欲也，曰色也，曰无色也。三界也者，有情者之所依也。观乎三界，则六合之内外可详而不疑也。六道者何谓也？曰地狱也，曰畜生也，曰饿鬼也，曰修罗也，曰人也，曰天也。六道也者，善恶心之?感也。观乎六道，则可以慎其为心也。四生者何谓也？曰胎也，曰卵也，曰湿也，曰化也。四生也者，情之所成也。观乎四生，则可以知形命之所以然也。何家无教？何书无道？道近而不道逺？天下何以知逺乎？教人而不教他?？物其有所遗乎？夫幽者逺者，固人耳目之所不及也；惚恍者、飞潜者，固人力之不能䘏也。人之不能及冝，圣人能及之；人之不能恤，宜圣人能恤之。圣人不能及天下，其终昧夫幽逺者耶？圣人不能䘏，含灵者将沦而无?拯乎？是故圣人之教，逺近幽明，无?不被，无?不著。天下其广大悉备者，孰有如吾圣人之教者也。

天之至髙，地之至逺，鬼神之至幽。修吾圣人之法，则天地应之。举吾圣人之言。则鬼神顺之。天地与圣人同心。鬼神与圣人同灵。盖以其?相感而然也。情不同则人睽。?不同则物反。非其道则孺子不従。今夫感天地。振鬼神。得乎百姓夷狄。更古今而其心不离。则吾圣人之道。其大通大至断可见矣。

佛者何谓也。正乎一者也。人者何谓也。预乎一者也。佛与人一而已矣。万物之谓者名也。至理之谓者实也。执名而昧实。天下其知至乎。道在乎人谓之囙。道在乎佛谓之果。因也者。言乎未至也。果也者。言乎至也。至则正矣。正则无?居而不自得焉。佛乎岂必形其形。迹其迹。形迹者乃存其教耳。教也者。为其正之之资也。别万物莫盛乎名。同万物莫盛乎实。圣人以实教人。欲人之大同也。圣人以遗名劝人。防人之大异也。观夫圣人之?以教。则名实之至断可见矣。

何人无心。何人无妙。何教无道。何道无中？㮣言乎中，则天下不趋其至道；混言其妙，则天下不求其至心。不尽乎至心至道，则伪者、狂者、矜者、慢者，由此而不修也；生者、死者因循变化，由此而不警也。妙有妙，有大妙；中有事中，有理中。夫事中也者，万事之制中者也；理中也者，性理之至正者也。夫妙也者，妙之者也。大妙也者，妙之又妙者也。妙者，百家者皆言，而未始及其大妙也。大妙者，唯吾圣人推之极乎众妙者也。夫事中者，百家者皆然，吾亦然矣。理中者，百家者，虽预中而未始至中，唯吾圣人正其中，以验其无不中也。曰心曰道。名焉耳。曰中曰妙。语焉耳。名与言虽异。而至灵一也。一即万。万即一。一复一。万复万。转之展之。交相融摄。而浩然不穷。大妙重玄。其如此也矣夫故其掷大千于方外。纳须弥扵芥子。而至人不疑。曰妙而巳矣。曰中而巳矣。又何以加焉。曰海固深矣。而九渊深于海。夷谿之子。岂谅于戯。

教不可泥。道不可罔。泥教淫迹。罔道弃本。泥也者。过也。罔也者。不及也。过与不及。其为患一也。圣人所以为理必诚。为事必权。而事与理皆以大中得也。夫事有宜。理有至。従其宜而宜之。所以为圣人之教也。即其至而至之，?以为圣人之道也。梁、齐二帝反其宜而事教，不亦泥乎？魏、周二君泯其至而预道，不亦罔乎？夫圣人之教，善而已矣。夫圣人之道，正而已矣。○

圣人以五戒之导丗俗也，教人修人以种人，修之则在其身，种之则在其神，一为而两得，故感人心而天下化之。与人顺理之谓善，従善无迹之谓化。善之故人慕而自劝，化之故在人而不显。故天下不可得以校其功，天下不可得以议其徳。然天下鲜恶，孰知非因是而损之？天下多善，孰知非囙是而益之。有谓佛无?助。夫王者之治天下者，此不睹乎理者也。善不修则人道绝矣，性不明则神道灭矣。天地之徃徃者神也，万物之灵族者人也。其神暗生生者所以异也；其人失灵族者所以衰也。圣人重人道，所以推善而益之也。圣人重神道，所以推性而嗣之也。人者天者，圣人者，孰不自性而出也。圣人者、天者、人者，孰不自善而成也。所出者固其本也。所成者固其教也。众，成之大成者也。万。本之大本者也。圣人以性嗣，盖与天下厚其大本也。圣人以善益，盖与天下务其大成也。父母之本者，次本也。父母之成者，次成也。次本次成，能形人而不能使其必人也。必人必神，必先其大本大成也，而然后及其次本次成，是谓知本也。夫天下以父子夫妇为人道者，是见人道之縁而不见其因也。縁者，近也，因者，逺也。夫天下知以变化自然为乎神道者，是见其然而不见其所以然也。然者，显也，所以然者，幽也。是故圣人推其所以然者，以尽神道之幽明也。推其逺而略其近者，以验人道之囙果也。圣人其与天下之终始乎。圣人不自续其族，举人族而续之，其为族不为大族乎哉。圣人不自嗣其嗣，举性本而与天下嗣之，其为嗣不亦大嗣乎哉？教谓布施。何谓也？布施吾原教虽论而未尽，此尽之也。布施也者，圣人之欲人为福也。夫福岂有象邪？在其为心之善不善耳。贪婪悭恡者，心之不善者也。济人惠物者，心之善者也。善心感之则为福，不善心感之则为极。福极之理，存乎儒氏之皇极矣。皇极者，盖论而不议者也。夫布施之云为者，圣人欲人?其感福之心也。其?之者有优劣，则应之者有厚薄。以佛事而?其施心者，优也。以世事而?其施心者，劣也。圣人欲人之福必厚，故先优而后劣。劣者谓之卑，优者谓之胜。儒曰：福者，备也。备者，百顺之名也。无?不顺之谓备。此道其縁而不道其因，非因则天下不知其?以为福也。?种之地薄，则?成之物不茂；?种之地嘉，则?成之物必硕也矣。是故圣人示人之胜劣，岂有?苟乎。如以财而施人者，其福可量也；以法而施人者，其福不可量也。可量者，并丗而言之也；不可量者，以出丗而言之也。

教必尊僧，何谓也？僧也者，以佛为姓，以如来为家，以法为身，以慧为命，以禅恱为食，故不恃俗氏，不营世家，不修形骸，不贪生，不惧死，不溽乎五味。其防身有戒，摄心有定，辨明有慧。语其戒也，㓗清三惑而毕身不污。语其定也，恬思虑，正神明，而终日不乱；语其慧也，崇徳辨惑而必然。以此修之之谓因，以此成之之谓果。其于物也，有慈有悲，有大誓，有大惠。慈也者，常欲安万物；悲也者，常欲拯众苦。誓也者，誓与天下见真谛；恵也者，惠群生以正法。神而通之，天地不能揜；宻而行之，鬼神不能测。其演法也，辩说不滞；其护法也，奋不顾身。能忍人之不可忍，能行人之不能行。其正命也，丏食而食而不为耻。其寡欲也，粪衣缀钵而不为贫。其无争也，可辱而不可轻；其无怨也，可同而不可损。以实相待物，以至慈修已。故其于天下也，能必和，能普敬。其语无妄，故其为信也至。其法无我，故其为譲也诚。有威可敬，有仪可则，天人望而俨然。能福于丗，能导于俗。其忘形也，委禽兽而不恡；其读诵也，冐寒暑而不废。以法而出也，游人间，徧聚落，视名若谷响，视利?㳺尘，视物色，?阳?，煦妪贫病，瓦合舆儓而不为卑。以道而䖏也，虽深山穷谷，章其衣，木其食，晏然自得，不可以利诱，不可以势屈，谢天子诸侯而不为髙。其独立也，以道自胜，虽形影相吊而不为孤。其群居也，以法为属，㑹四海之人而不为混。其可学也，虽三蔵十二部、百家异道之书无不知也，他方殊俗之言无不通也。祖述其法，则有文有章也；行其中道，则不空不有也。其绝学也，离念，清净，纯真，一如，不?有?分别也。僧乎，其为人至，其为心溥，其为徳备，其为道大，其为贤，非世之?谓贤也。其为圣，非世之?谓圣也，出世殊胜之贤圣也。僧也如此，可不尊乎？

以世法籍僧，何谓也？籍僧者，非古也，其暴周之意耳。僧也者，逺尘离俗，其本䖏乎四民之外。籍僧。乃民畜僧也。吾圣人之丗，国有僧，以僧法治；国有俗，以俗法治。各以其法而治之也，未始闻以丗法而检僧也。岂非圣人既?，其道大衰，其徒污杂太甚，辅法不胜其人而然乎？羽嘉生应龙，应龙生鳯皇，鳯皇生众鸟，物乆乃变，其势之自然也。既变则不可不制也。制乎在于区之别之。邪正曲直不可㮣视也。石有玉。草有兰。人乎岂谓无其圣贤邪。旌一善则天下劝善。礼一贤则天下慕贤。近古之髙僧者。见天子不名。预制书则曰师曰公。钟山僧逺。銮舆及门。而床坐不迎。虎溪慧逺，天子临浔阳而诏不出山。当世待其人，尊其徳，是故其圣人之道振。其徒尚徳。儒曰贵徳，何为也？为其近扵道也。儒岂不然㢤？后丗之慕其髙僧者，交?大夫，尚不待预下士之礼，其出其䖏不?庸人之自得也，况如僧逺之见天子乎？况如慧逺之自?乎。望吾道之兴。吾人之修。其可得乎。存其教而不须其人。存诸何以益乎。惟此未尝不涕下。

教谓住持者何谓也。住持也者。谓藉人持其法。使之永住而不泯也。夫戒定慧者。持法之具也。僧园物务者。持法之资也。法也者。大圣之道也。资与具，待其人而后举。善其具而不善其资。不可也。善其资而不善其具。不可也。皆善则可以持而住之也。昔灵山住持以大迦叶綂之，竹林住持以身子尸之。故圣人之教盛，圣人之法长存。圣人既?，其世数相失，茫然乆乎吾人儌幸，乃以住持名之、势之。利之。天下相习沓焉。纷然㡬乎成风成俗也。圣人不?出。其孰为之正。外卫者不视不择。欲吾圣人之风不衰。望圣人之法益昌。不可得也。悲夫吾何望也。

僧置正而秩比侍中。何谓也。置正非古也。其姚秦之所始也。置正可也。置秩不可也。僧也者，委荣利以胜徳髙丗者也，岂预宠录乎？与僧比秩，不亦造端引后世之竞势乎？道䂮不明，不知窒其渐，道䂮之过也。夫僧也者，出于戒定慧者也。夫正也者，出扵诚明者也。僧非诚明，孰能诚戒、诚定、诚慧也？不诚乎戒㝎慧，则吾不知其所以为正也。宋、齐、梁、陈四代，亦㳂秦而置正。二魏髙齐，后周革秦之制而置；綂隋承乎周，亦置之。綂唐革隋，则罢统而置录。国朝㳂唐之制，二京则置录，列郡则置正。夫古今㳂革虽异，而所尸一也。天下难扵得人，而古今皆然。果得其正，则吾人庶㡬无邪也，慎之乎。慎之乎。难其人乎。

有形出无形。无形出有形。故至神之道。不可以有寻。不可以无测。不可以动失。不可以静得。圣人之道空乎。则生生奚来。圣人之道不空乎。则生孰不泯。善体乎空不空扵。圣人之道其庶㡬乎。夫验空莫?审有形。审有形莫?知无形。知无形则可以窥神明。窥神明始可以语道也。道也者。神之蕴也。识之所自出也。识也者。大患之源也。谓圣人之道空。此乃溺乎混茫之空也。病益病矣。天下其孰䏻治之乎。㢤。

天下不信性为圣人之因。天下不信性为圣人之果。天下惑性而不知修性，天下言性而不知见性。不信性与圣人同因，自昧也；不信性与圣人同果，自弃也。不修性而性弱，惑也；不见性而其言性，非审也。是故指修莫?乎因，尅成莫?乎果，全性莫?乎修，审性莫?乎证。因也者，修性之表也；果也者，成性之效也。修也者，治性之具也；证也者，见性之验也。天下其心方散之、乱之、惰之、慢之，谓不必因而罔其表者，则天下何以劝其修性而趋其成乎？天下之心方疑之、惑之而不定也，谓不必果而罔其效者，则天下何以示其成性而显其果，有?至乎？谓不必修而罔其具者，则天下其性能不蔽而果明且浄乎？天下之有见无见，断见常见，其说方纷然相糅而不辨。谓不必证而罔其验者，则天下可以别其见性之正乎邪乎？至哉不至㢤！百家者皆言性，而不事乎因焉、果焉，修焉、证焉，其扵性也，果效白乎？诸子务性而不求乎囙也、果也、修也、证也，其扵性果能至之乎？是故吾之圣人道性，必先夫因果修证者也。旨㢤，天下可以思之矣。

圣人之教存乎道，圣人之道存乎觉。觉则明，不觉则不明，不明则群灵?以与圣人相间也。觉也者，非渐觉也，极觉也，极觉乃圣人之能事毕矣。觉之之谓佛，况之之谓乗。觉之以成乎圣人之道，乘之以至乎圣人之域。前圣也，后圣也，孰不然乎哉？稽圣人之所觉，在乎群生之常觉也。众生日觉而未始觉，觉犹梦暁而犹昧，是故圣人振而示之，欲其求之，引而趋之，欲其至之。人夫谓佛何？拒而讻之，为家而投珎，蹈路而舍地，惑亦盛矣。觉也者，以言乎近，则息尘劳，靖神明，正本以修末。以言乎逺，则了大伪，外死生，至?而常明闲闲，与圣人同徳，觉之效也如此。大㢤至乎不可以言尽，不可以智得，神而明之，存乎其人。

吾圣人之作，当周之盛世也，瑞气见乎昭王，而周书不书，避异也。化人自西极而至，将穆王以神游，圣人其兆扵诸夏也，十八异僧如秦，而始皇怪之。佛法其东播之渐也，梦扵汉而声教遂振，其?数之当兴也，出扵彼而不出扵此。何也？以彼一天下之大中也。将表其心其权其道之大中乎。圣人以道作，以权适。冝以所出示迹。夫道也者，圣人之理中也。权也者，圣人之事中也。所出也者，圣人之示中也。示中，则圣人之心可知也。理中，则圣人之道之至也。事中。则圣人之事之得也。传谓彼一天下，其所统者?，中国之所谓其天下者，殆有百数，而中国者以吾圣人非出中国而夷之，岂其所见之未博乎？春秋以徐伐莒不义，乃夷狄之，以狄人与齐人盟于刑得义，乃中国之。春秋，固儒者圣人之法也，岂必以?出而议其人乎？然?不?以尽人，迹不足以尽道。以?而求夫圣人，不亦缪乎？以迹而议夫圣人之道，不亦妄乎？圣人见乎五帝、三王之后，而不见乎五帝、三王之先，何谓也？圣人非苟见也，圣人以人心?感而见也。五帝、三王之前，群生之心不感而圣人不来也。五帝三王之后，群生之心惑圣人之迹?以至也。道在众生之谓因，道在圣人之谓縁。因縁有稔焉，有未稔焉。因縁稔矣，虽群生不求，而圣人必至；因縁未稔，虽群生求之，而圣人不应。是知圣人与众生，盖以道而自然相感，非?丗之有?为者，以情而取之，以情而舍之也。圣人之知逺，至逺也；圣人之先觉，至觉也。是故其教推索乎太极之前却，道乎天地之更始。故其书为愽，为多，为不约，浩浩乎不可以一徃求，不可以一日尽。治其书之谓学，学其教之谓审，审其道之谓至天下。非至无本，非教无明，非书无知。是故研圣人之道者，不可舍其教也；探圣人之教者，不可捐其书也。今辨其道而拒其教，校其教而不顾其书，不亦妄乎？儒曰：虽有嘉肴弗食，不知其旨也；虽有至道弗学，不知其善也。不其然㢤？谓其道不足法，推已道以辨之。谓其书不足详，援已书以较之。夫与郷人讼而引家人证，当乎必也不当矣。道也者，天下之本也。书也者，天下之迹也。事也者，天下之异也；理也者，天下之同也。以理而质事，天下之公也。寻迹以验本，天下之当也。夫委书而辨道，舍理而㫁事，天下?此而为之者，公乎当耶？

古之有圣人焉，曰佛，曰儒，曰百家，心则一，其迹则异。夫一焉者，其皆欲人为善者也。异焉者，分家而各为其教者也。圣人各为其教，故其教人为善之方，有浅有奥，有近有逺，及乎绝恶而人不相櫌，则其徳同焉。中古之后，其世大漓，佛者其教相望而出，相资以广天下之为善，其天意乎，其圣人之为乎，不测也。方天下不可无儒，无百家者不可无佛，亏一教则损天下之一善道，损一善道则天下之恶加多矣。夫教也者，圣人之迹也，为之者，圣人之心也。见其心，则天下无有不是；循其迹则天下无有不非。是故贤者贵知夫圣人之心。文中子曰：观皇极谠议，知佛教可以一矣。王氏殆见圣人之心也。

辅教编中

镡津文集卷苐二