鐔津文集卷第二

鐔津文集卷第二

藤州鐔津東山沙門契嵩撰

輔教編中

廣原教

叙曰：余昔以五戒十善通儒之五常爲原教，急欲觧當世儒者之訾佛。若吾聖人爲教之大本，雖㮣見而未暇盡言，意待别爲書廣之。原教傳之七年，㑹丹丘長吉遺書勸余成之。雖屬草，以所論未至，焚之適就。其書㡬得乎聖人之心？始余爲原教，師華嚴経，先列乎菩薩乗，盖取其所謂依本起末門者也。師智度論，而離合乎五戒十善者也。然立言自有體裁。其人不知。頗相誚訝。當時或爲其改之。今書乃先列乎人天乗。亦従華嚴之所謂攝末歸本門者也。旨哉。五戒十善。則不?出其名數。吾所以爲二書者。盖欲?明先聖設教之大統。以諭夫丗儒之不知佛者。故其言欲文，其理欲簡，其勢不可枝辭蔓說。若曲辨乎衆経之教義，則章句者存焉。知余譏余，其原教廣原教乎？廣原教凡二十五篇，緫八千一百餘言。是?丙申也，振筆于靈?永安山舍。

惟心之謂道，闡道之謂教。教也者，聖人之?迹也；道也者，衆生之大本也。甚乎群生之繆其本也乆矣。聖人不作而萬物終昧。聖人?以與萬物大明也。心無有外。道無不中。故物無不預道。聖人不?。道不棄物。道之?存。聖人皆與。是故其為教也。通幽通明。通世出世。無不通也。通者統也。統以正之。欲其必與聖人同徳。廣大靈明，莫至乎道。神徳妙用，莫至乎心。徇妄縛業，莫甚乎迷本。?蕩諸趣，莫甚乎死生。知衆生之過患，莫善乎聖人。與萬物正本，莫善乎設教。正固明，明固妙，妙固，其道凝焉。是故教者，聖人明道救世之大端也。夫教也者，聖人乗時應機。不思議之大用也。是故其機大者頓之，其機小者漸之。漸也者，言乎權也。頓也者，言乎實也。實者謂之大乗，權者謂之小乗。聖人以大小衍攬乎群機，而幽明盡矣。預頓而聞漸，預漸而聞頓。是又聖人之妙乎天人，而天人不測也。聖人示權?以趨實也，聖人顯實?以藉權也。故權實偏圎，而未始不相顧。權也者，有顯權，有冥權。聖人顯權之，則為淺教，為小道，與夫信者，為其小息之?也。聖人?權之，則為異道，為他教，為與善惡同其事，與夫不信者，預為其得道之逺縁也。顯權可見，而冥權不測也。實也者，至實也，至實則物我一也。物我一，故聖人以羣生而成之也。語夫聖人之權也，則周天下之善，徧百家之道，其救世濟物之大權乎？語夫聖人之實也，則旁礴法界，與萬物皆極其天下，窮理盡性之大道乎？聖人者，聖人之聖者也。以非死生而示死示生，與人同然，而莫覩其所以然，豈古神靈叡智博大盛備之聖人乎？故其為教，有神道也，有人道也，有常徳也，有竒徳也。不可以一槩求，不以世道擬議，得在於心通，失在於迹較。

治人治天，莫善乎五戒十善，脩夫小小聖，小聖莫盛乎四諦十二縁，脩夫大聖以趨乎大，大聖莫盛乎六度萬行。夫五戒十善者，離之所以致天，合之所以資人。語其成㓛，則有勝有劣；語其所以然，則大人之道一也。夫四諦十二縁者，離之則在乎小聖，合之則在乎小小聖。語其成功，則有隆殺，語其乘之則小聖，小小聖同道也。夫六度也者，首萬行、廣萬行者也。大聖與乎大大聖，其所乘雖稍分之，及其以萬行超極，則與夫大大之聖人一也。萬行也者，萬善之謂也。聖人之善，蓋神而為之，適變乘化，無所而不在也。是故聖人預天人之事。而天人不測。夫神也者妙也。事也者麤也。麤者唯人知之。妙者唯聖人知之。天下以彼我競以儒佛之事相是非。而天下之知者。儒佛之事。豈知其埏埴乎儒佛者耶。夫含靈者。溥天溥地。徧幽徧明。徧乎夷狄禽獸。非以神道彌綸。而古今殆有棄物。聖人重同靈，懼遺物也。是故聖人以神道作。

心，必至，至必變。變者，識也。至者，如也。如者，妙萬物者也；識者，紛萬物異萬物者也。變也者，動之㡬也；至也者，妙之本也。天下無不本，天下無不動。故萬物出于變，入于變；萬物起于至，復于至，萬物之變見乎情，天下之至存乎性。以情可以辨萬物之變化，以性可以觀天下之大妙。善夫情性，可以語聖人之教道也。萬物同靈之謂心，聖人?履之謂道。道有大者焉，有小者焉。心有善者焉，有惡者焉。善惡有厚薄，大小有漸奥。故有大聖，有次聖，有小聖，有天，有人，有須倫，有鬼神，有介羽之屬，有地道。群生者，一心之?出也。聖人者，一道之所離也。聖人之大小之端，不可不審也；羣生之善惡之故，不可不慎也。夫心與道豈異乎？㢤以聖人羣生，姑區以别之曰道、曰心也。心乎大，㢤至也矣，幽過乎鬼神，明過乎日月，博大包乎天地，精㣲貫乎鄰虚。幽而不幽，故至幽；明而不明，故至明；大而不大，故絶大；㣲而不㣲，故至㣲。精日精月，靈鬼靈神，而妙乎天地三才。若有乎？若無乎，若不有不無，若不不有，若不不無，是可以言語狀，及乎不可以絶待玄觧諭，得之在乎瞬息，差之在乎毫?者，是可以與至者知，不可與學者語。聖人以此難明難至也，乃為諸教言之、義之、諭之、正之，雖夥然多端，是皆欲人之不繆也，而學者猶昧。今夫天下混謂乎心者，言之而不詳，知之而不審，苟認意識，謂與聖人同得其趣道也，不亦逺乎？

情出乎性，性?乎情，性?則至實之道息矣。是故聖人以性為教而教人。天下之動生於情，萬物之惑正於性。情性之善惡，天下可不審乎？知善惡而不知夫善惡之終始，其至知乎？知其終而不知其始，其至知乎？唯聖人之至知，知始知終，知㣲知亡，見其貫死生幽明而成象成形，天地至逺而起扵情，宇宙至大而内於性，故萬物莫盛乎情性者也。情也者，有之初也。有有則有愛，有愛則有嗜欲，有嗜欲則男女萬物生死焉。死生之感，則善惡以?變，始之終之，循死生而未始休。性也者，無之至也。至無則未始無。出乎生，入乎死，而非死非生，聖人之道所以?焉。明然唯感?適夫情也。為偽、為識，得之則爲愛，爲惠，爲親親，爲踈踈，爲或善，爲或惡；失之則爲欺，爲狡，爲兇，爲不遜，爲貪，爲溺嗜欲，爲䘮心，爲滅性。夫性也，爲真，爲如，爲至，爲無邪，爲清，爲静。近之則爲賢，爲正人，逺之則爲聖神，爲大聖人。聖人以性爲教，教人而不以情，此其藴也。情性之在物，常然宛然，探之不得，决之不絶。天地有窮，性靈不竭；五趣迭改，情累不釋。是故情性之謂天下，不可不東也。夫以情教人，其在生死之間乎！以性教人，其出夫死生之外乎！情教其近也，性教其逺也。誕乎死生之外而罔之，其昧天理而絶乎生生之源也。小知不及大知，醯雞之局乎甕瓿之間，不亦然乎！

心動曰業，㑹業曰感。感也者，通内外之謂也。天下之心孰不動，萬物之業孰不感。業之爲理也幽，感之爲勢也逺，故民不暏而不懼。聖人之教謹乎業，欲其人之必警也，欲其心之慎動也。内感之謂召，外感之謂應。召謂其因，應謂其果，因果形象者皆預也。夫心動有逆順，故善惡之情生焉。善惡之情已?。故禍福之應至焉。情之有淺深。報之有輕重。輕乎可以遷。重乎不可?。善惡有先後。禍福有遟速。雖十世萬世而相感者不?。豈一世而巳乎。夫善惡不驗乎一世而疑之。是亦昧乎因果者也。報施不以夫因果正。則天下何以勸善人。?不見其長而日茂，礪不見其銷而日無。業之在人也如此，可不慎乎。

物有性，物有命，物好生，物惡死，有血氣之屬皆然也。聖人所以欲生而不欲殺。夫生殺有因果，善惡有感應。其因善，其果善，其因惡，其果惡。夫好生之心善，好殺之心惡，善惡之感，可不慎乎！人食物，物給人，昔相負而冥相償，業之致然也。人與物而不覺，謂物自然。天生以養人，天何頗邪？害性命以育性命，天道至仁，豈然乎？㢤！夫相償之理，冥而難言也；宰殺之勢，積而難休也。故古之法，使不暴。夫物不合圍，不揜羣也。子釣而不綱，弋不射宿，其止殺之漸乎？佛教教人，可生而不可殺，可不思耶？諒㢤大信近也，小信逺也。近反逺逺反近，情蔽而然也。天下莫近乎心，天下莫逺乎物。人夫不信其心而信其物，不亦近反逺逺反近乎？不亦迷繆倒錯乎？心也者，聦明叡智之源也。不得其源，而所?䏻不繆乎？聖人所以欲人自信其心也，信其心而正之，則為誠常，為誠善，為誠孝，為誠忠，為誠仁，為誠慈，為誠和，為誠順，為誠明。誠明則感天地，振鬼神，更死生變化而獨得，是不直感天地、動鬼神而巳矣，將又致乎聖人之大道者也。是故聖人以信其心為大也。夫聖人愽說之，約說之，直示之，巧示之，皆?以正人心而與人信也。人而不信聖人之言，乃不信其心耳。自棄也，自惑也，豈謂明乎。㢤賢乎哉。

修多羅蔵者，何謂也。合理也，経也。経也者，常也，貫也，攝也，顯乎前聖後聖，所說皆然，莫善乎常也；持義理而不亡，莫善乎貫也；揔羣生而教之，莫善乎攝也。阿毗曇蔵者何謂也？對法也，論也。論也者，判也，辨也。?明乎聖人之宗趣，莫善乎辨；指其道之淺深，莫善乎判。毗尼蔵者何謂也？戒也，律也。律也者，制也，啓衆善，遮衆惡，莫善乎制也。人天乘者何謂也？漸之漸也。導丗俗莫盛乎至漸。聲聞乗者何謂也？權也、漸也，小道也。縁覺乗者何謂也？亦小道也。従其器而宜之，莫盛乎權。與其進而不與其退，莫盛乎漸。菩薩乗者何謂也？實也，頓也，大道也，即人心而授大道，莫盛乎菩薩乗也。其乘與妙覺通，其殆庶㡬者也。四輪者何謂也？曰風也，曰水也，曰金也，曰地也。四輪也者，天地之所以成形也。觀乎四輪，則天地之終始可知也。三界者何謂也？曰欲也，曰色也，曰無色也。三界也者，有情者之所依也。觀乎三界，則六合之内外可詳而不疑也。六道者何謂也？曰地獄也，曰畜生也，曰餓鬼也，曰脩羅也，曰人也，曰天也。六道也者，善惡心之?感也。觀乎六道，則可以慎其爲心也。四生者何謂也？曰胎也，曰卵也，曰濕也，曰化也。四生也者，情之所成也。觀乎四生，則可以知形命之所以然也。何家無教？何書無道？道近而不道逺？天下何以知逺乎？教人而不教他?？物其有所遺乎？夫幽者逺者，固人耳目之所不及也；惚恍者、飛潜者，固人力之不能䘏也。人之不能及冝，聖人能及之；人之不能恤，宜聖人能恤之。聖人不能及天下，其終昧夫幽逺者耶？聖人不能䘏，含靈者將淪而無?拯乎？是故聖人之教，逺近幽明，無?不被，無?不著。天下其廣大悉備者，孰有如吾聖人之教者也。

天之至髙，地之至逺，鬼神之至幽。脩吾聖人之法，則天地應之。舉吾聖人之言。則鬼神順之。天地與聖人同心。鬼神與聖人同靈。盖以其?相感而然也。情不同則人睽。?不同則物反。非其道則孺子不従。今夫感天地。振鬼神。得乎百姓夷狄。更古今而其心不離。則吾聖人之道。其大通大至断可見矣。

佛者何謂也。正乎一者也。人者何謂也。預乎一者也。佛與人一而已矣。萬物之謂者名也。至理之謂者實也。執名而昧實。天下其知至乎。道在乎人謂之囙。道在乎佛謂之果。因也者。言乎未至也。果也者。言乎至也。至則正矣。正則無?居而不自得焉。佛乎豈必形其形。迹其迹。形迹者乃存其教耳。教也者。為其正之之資也。别萬物莫盛乎名。同萬物莫盛乎實。聖人以實教人。欲人之大同也。聖人以遺名勸人。防人之大異也。觀夫聖人之?以教。則名實之至断可見矣。

何人無心。何人無妙。何教無道。何道無中？㮣言乎中，則天下不趨其至道；混言其妙，則天下不求其至心。不盡乎至心至道，則偽者、狂者、矜者、慢者，由此而不脩也；生者、死者因循變化，由此而不警也。妙有妙，有大妙；中有事中，有理中。夫事中也者，萬事之制中者也；理中也者，性理之至正者也。夫妙也者，妙之者也。大妙也者，妙之又妙者也。妙者，百家者皆言，而未始及其大妙也。大妙者，唯吾聖人推之極乎衆妙者也。夫事中者，百家者皆然，吾亦然矣。理中者，百家者，雖預中而未始至中，唯吾聖人正其中，以驗其無不中也。曰心曰道。名焉耳。曰中曰妙。語焉耳。名與言雖異。而至靈一也。一即萬。萬即一。一復一。萬復萬。轉之展之。交相融攝。而浩然不窮。大妙重玄。其如此也矣夫故其擲大千於方外。納須弥扵芥子。而至人不疑。曰妙而巳矣。曰中而巳矣。又何以加焉。曰海固深矣。而九淵深於海。夷谿之子。豈諒於戯。

教不可泥。道不可罔。泥教淫迹。罔道棄本。泥也者。過也。罔也者。不及也。過與不及。其為患一也。聖人所以為理必誠。為事必權。而事與理皆以大中得也。夫事有宜。理有至。従其宜而宜之。所以爲聖人之教也。即其至而至之，?以為聖人之道也。梁、齊二帝反其宜而事教，不亦泥乎？魏、周二君泯其至而預道，不亦罔乎？夫聖人之教，善而已矣。夫聖人之道，正而已矣。○

聖人以五戒之導丗俗也，教人脩人以種人，脩之則在其身，種之則在其神，一為而两得，故感人心而天下化之。與人順理之謂善，従善無迹之謂化。善之故人慕而自勸，化之故在人而不顯。故天下不可得以校其功，天下不可得以議其徳。然天下鮮惡，孰知非因是而損之？天下多善，孰知非囙是而益之。有謂佛無?助。夫王者之治天下者，此不睹乎理者也。善不脩則人道絶矣，性不明則神道滅矣。天地之徃徃者神也，萬物之靈族者人也。其神暗生生者所以異也；其人失靈族者所以衰也。聖人重人道，所以推善而益之也。聖人重神道，所以推性而嗣之也。人者天者，聖人者，孰不自性而出也。聖人者、天者、人者，孰不自善而成也。所出者固其本也。所成者固其教也。衆，成之大成者也。萬。本之大本者也。聖人以性嗣，蓋與天下厚其大本也。聖人以善益，蓋與天下務其大成也。父母之本者，次本也。父母之成者，次成也。次本次成，能形人而不能使其必人也。必人必神，必先其大本大成也，而然後及其次本次成，是謂知本也。夫天下以父子夫婦為人道者，是見人道之縁而不見其因也。縁者，近也，因者，逺也。夫天下知以變化自然為乎神道者，是見其然而不見其所以然也。然者，顯也，所以然者，幽也。是故聖人推其所以然者，以盡神道之幽明也。推其逺而略其近者，以驗人道之囙果也。聖人其與天下之終始乎。聖人不自續其族，舉人族而續之，其為族不為大族乎哉。聖人不自嗣其嗣，舉性本而與天下嗣之，其為嗣不亦大嗣乎哉？教謂布施。何謂也？布施吾原教雖論而未盡，此盡之也。布施也者，聖人之欲人為福也。夫福豈有象邪？在其為心之善不善耳。貪婪慳恡者，心之不善者也。濟人惠物者，心之善者也。善心感之則為福，不善心感之則為極。福極之理，存乎儒氏之皇極矣。皇極者，盖論而不議者也。夫布施之云為者，聖人欲人?其感福之心也。其?之者有優劣，則應之者有厚薄。以佛事而?其施心者，優也。以世事而?其施心者，劣也。聖人欲人之福必厚，故先優而後劣。劣者謂之卑，優者謂之勝。儒曰：福者，備也。備者，百順之名也。無?不順之謂備。此道其縁而不道其因，非因則天下不知其?以為福也。?種之地薄，則?成之物不茂；?種之地嘉，則?成之物必碩也矣。是故聖人示人之勝劣，豈有?苟乎。如以財而施人者，其福可量也；以法而施人者，其福不可量也。可量者，并丗而言之也；不可量者，以出丗而言之也。

教必尊僧，何謂也？僧也者，以佛為姓，以如来為家，以法為身，以慧為命，以禪恱為食，故不恃俗氏，不營世家，不修形骸，不貪生，不懼死，不溽乎五味。其防身有戒，攝心有定，辨明有慧。語其戒也，㓗清三惑而畢身不汙。語其定也，恬思慮，正神明，而終日不亂；語其慧也，崇徳辨惑而必然。以此脩之之謂因，以此成之之謂果。其於物也，有慈有悲，有大誓，有大惠。慈也者，常欲安萬物；悲也者，常欲拯衆苦。誓也者，誓與天下見真諦；恵也者，惠群生以正法。神而通之，天地不能揜；宻而行之，鬼神不能測。其演法也，辯說不滯；其護法也，奮不顧身。能忍人之不可忍，能行人之不能行。其正命也，丏食而食而不為恥。其寡欲也，糞衣綴鉢而不為貧。其無争也，可辱而不可輕；其無怨也，可同而不可損。以實相待物，以至慈脩已。故其於天下也，能必和，能普敬。其語無妄，故其為信也至。其法無我，故其為譲也誠。有威可敬，有儀可則，天人望而儼然。能福於丗，能導於俗。其忘形也，委禽獸而不恡；其讀誦也，冐寒暑而不廢。以法而出也，遊人間，徧聚落，視名若谷響，視利?㳺塵，視物色，?陽?，煦嫗貧病，瓦合輿儓而不為卑。以道而䖏也，雖深山窮谷，章其衣，木其食，晏然自得，不可以利誘，不可以勢屈，謝天子諸侯而不為髙。其獨立也，以道自勝，雖形影相弔而不為孤。其羣居也，以法為屬，㑹四海之人而不為混。其可學也，雖三蔵十二部、百家異道之書無不知也，他方殊俗之言無不通也。祖述其法，則有文有章也；行其中道，則不空不有也。其絶學也，離念，清淨，純真，一如，不?有?分别也。僧乎，其為人至，其為心溥，其為徳備，其為道大，其為賢，非世之?謂賢也。其為聖，非世之?謂聖也，出世殊勝之賢聖也。僧也如此，可不尊乎？

以世法籍僧，何謂也？籍僧者，非古也，其暴周之意耳。僧也者，逺塵離俗，其本䖏乎四民之外。籍僧。乃民畜僧也。吾聖人之丗，國有僧，以僧法治；國有俗，以俗法治。各以其法而治之也，未始聞以丗法而檢僧也。豈非聖人既?，其道大衰，其徒汙雜太甚，輔法不勝其人而然乎？羽嘉生應龍，應龍生鳯皇，鳯皇生衆鳥，物乆乃變，其勢之自然也。既變則不可不制也。制乎在於區之别之。邪正曲直不可㮣視也。石有玉。草有蘭。人乎豈謂無其聖賢邪。旌一善則天下勸善。禮一賢則天下慕賢。近古之髙僧者。見天子不名。預制書則曰師曰公。鍾山僧逺。鑾輿及門。而牀坐不迎。虎溪慧逺，天子臨潯陽而詔不出山。當世待其人，尊其徳，是故其聖人之道振。其徒尚徳。儒曰貴徳，何為也？為其近扵道也。儒豈不然㢤？後丗之慕其髙僧者，交?大夫，尚不待預下士之禮，其出其䖏不?庸人之自得也，况如僧逺之見天子乎？况如慧逺之自?乎。望吾道之興。吾人之脩。其可得乎。存其教而不須其人。存諸何以益乎。惟此未嘗不涕下。

教謂住持者何謂也。住持也者。謂藉人持其法。使之永住而不泯也。夫戒定慧者。持法之具也。僧園物務者。持法之資也。法也者。大聖之道也。資與具，待其人而後舉。善其具而不善其資。不可也。善其資而不善其具。不可也。皆善則可以持而住之也。昔靈山住持以大迦葉綂之，竹林住持以身子尸之。故聖人之教盛，聖人之法長存。聖人既?，其世數相失，茫然乆乎吾人儌倖，乃以住持名之、勢之。利之。天下相習沓焉。紛然㡬乎成風成俗也。聖人不?出。其孰為之正。外衛者不視不擇。欲吾聖人之風不衰。望聖人之法益昌。不可得也。悲夫吾何望也。

僧置正而秩比侍中。何謂也。置正非古也。其姚秦之所始也。置正可也。置秩不可也。僧也者，委榮利以勝徳髙丗者也，豈預寵録乎？與僧比秩，不亦造端引後世之競勢乎？道䂮不明，不知窒其漸，道䂮之過也。夫僧也者，出於戒定慧者也。夫正也者，出扵誠明者也。僧非誠明，孰能誠戒、誠定、誠慧也？不誠乎戒㝎慧，則吾不知其所以為正也。宋、齊、梁、陳四代，亦㳂秦而置正。二魏髙齊，後周革秦之制而置；綂隋承乎周，亦置之。綂唐革隋，則罷統而置録。國朝㳂唐之制，二京則置録，列郡則置正。夫古今㳂革雖異，而所尸一也。天下難扵得人，而古今皆然。果得其正，則吾人庶㡬無邪也，慎之乎。慎之乎。難其人乎。

有形出無形。無形出有形。故至神之道。不可以有尋。不可以無測。不可以動失。不可以静得。聖人之道空乎。則生生奚来。聖人之道不空乎。則生孰不泯。善體乎空不空扵。聖人之道其庶㡬乎。夫驗空莫?審有形。審有形莫?知無形。知無形則可以窺神明。窺神明始可以語道也。道也者。神之藴也。識之所自出也。識也者。大患之源也。謂聖人之道空。此乃溺乎混茫之空也。病益病矣。天下其孰䏻治之乎。㢤。

天下不信性為聖人之因。天下不信性為聖人之果。天下惑性而不知脩性，天下言性而不知見性。不信性與聖人同因，自昧也；不信性與聖人同果，自棄也。不脩性而性弱，惑也；不見性而其言性，非審也。是故指脩莫?乎因，尅成莫?乎果，全性莫?乎脩，審性莫?乎證。因也者，脩性之表也；果也者，成性之效也。脩也者，治性之具也；證也者，見性之驗也。天下其心方散之、亂之、惰之、慢之，謂不必因而罔其表者，則天下何以勸其修性而趨其成乎？天下之心方疑之、惑之而不定也，謂不必果而罔其效者，則天下何以示其成性而顯其果，有?至乎？謂不必脩而罔其具者，則天下其性能不蔽而果明且浄乎？天下之有見無見，断見常見，其說方紛然相糅而不辨。謂不必證而罔其驗者，則天下可以别其見性之正乎邪乎？至哉不至㢤！百家者皆言性，而不事乎因焉、果焉，脩焉、證焉，其扵性也，果效白乎？諸子務性而不求乎囙也、果也、脩也、證也，其扵性果能至之乎？是故吾之聖人道性，必先夫因果脩證者也。旨㢤，天下可以思之矣。

聖人之教存乎道，聖人之道存乎覺。覺則明，不覺則不明，不明則羣靈?以與聖人相間也。覺也者，非漸覺也，極覺也，極覺乃聖人之能事畢矣。覺之之謂佛，况之之謂乗。覺之以成乎聖人之道，乘之以至乎聖人之域。前聖也，後聖也，孰不然乎哉？稽聖人之所覺，在乎羣生之常覺也。衆生日覺而未始覺，覺猶夢暁而猶昧，是故聖人振而示之，欲其求之，引而趨之，欲其至之。人夫謂佛何？拒而訩之，為家而投珎，蹈路而捨地，惑亦盛矣。覺也者，以言乎近，則息塵勞，靖神明，正本以脩末。以言乎逺，則了大偽，外死生，至?而常明閑閑，與聖人同徳，覺之效也如此。大㢤至乎不可以言盡，不可以智得，神而明之，存乎其人。

吾聖人之作，當周之盛世也，瑞氣見乎昭王，而周書不書，避異也。化人自西極而至，將穆王以神游，聖人其兆扵諸夏也，十八異僧如秦，而始皇怪之。佛法其東播之漸也，夢扵漢而聲教遂振，其?數之當興也，出扵彼而不出扵此。何也？以彼一天下之大中也。將表其心其權其道之大中乎。聖人以道作，以權適。冝以所出示迹。夫道也者，聖人之理中也。權也者，聖人之事中也。所出也者，聖人之示中也。示中，則聖人之心可知也。理中，則聖人之道之至也。事中。則聖人之事之得也。傳謂彼一天下，其所統者?，中國之所謂其天下者，殆有百數，而中國者以吾聖人非出中國而夷之，豈其所見之未博乎？春秋以徐伐莒不義，乃夷狄之，以狄人與齊人盟于刑得義，乃中國之。春秋，固儒者聖人之法也，豈必以?出而議其人乎？然?不?以盡人，迹不足以盡道。以?而求夫聖人，不亦繆乎？以迹而議夫聖人之道，不亦妄乎？聖人見乎五帝、三王之後，而不見乎五帝、三王之先，何謂也？聖人非苟見也，聖人以人心?感而見也。五帝、三王之前，羣生之心不感而聖人不來也。五帝三王之後，羣生之心惑聖人之迹?以至也。道在衆生之謂因，道在聖人之謂縁。因縁有稔焉，有未稔焉。因縁稔矣，雖羣生不求，而聖人必至；因縁未稔，雖群生求之，而聖人不應。是知聖人與衆生，蓋以道而自然相感，非?丗之有?為者，以情而取之，以情而舍之也。聖人之知逺，至逺也；聖人之先覺，至覺也。是故其教推索乎太極之前却，道乎天地之更始。故其書爲愽，爲多，爲不約，浩浩乎不可以一徃求，不可以一日盡。治其書之謂學，學其教之謂審，審其道之謂至天下。非至無本，非教無明，非書無知。是故研聖人之道者，不可捨其教也；探聖人之教者，不可捐其書也。今辨其道而拒其教，校其教而不顧其書，不亦妄乎？儒曰：雖有嘉肴弗食，不知其旨也；雖有至道弗學，不知其善也。不其然㢤？謂其道不足法，推已道以辨之。謂其書不足詳，援已書以較之。夫與郷人訟而引家人證，當乎必也不當矣。道也者，天下之本也。書也者，天下之迹也。事也者，天下之異也；理也者，天下之同也。以理而質事，天下之公也。尋迹以驗本，天下之當也。夫委書而辨道，舍理而㫁事，天下?此而為之者，公乎當耶？

古之有聖人焉，曰佛，曰儒，曰百家，心則一，其迹則異。夫一焉者，其皆欲人為善者也。異焉者，分家而各為其教者也。聖人各為其教，故其教人為善之方，有淺有奥，有近有逺，及乎絶惡而人不相櫌，則其徳同焉。中古之後，其世大漓，佛者其教相望而出，相資以廣天下之為善，其天意乎，其聖人之為乎，不測也。方天下不可無儒，無百家者不可無佛，虧一教則損天下之一善道，損一善道則天下之惡加多矣。夫教也者，聖人之迹也，為之者，聖人之心也。見其心，則天下無有不是；循其迹則天下無有不非。是故賢者貴知夫聖人之心。文中子曰：觀皇極讜議，知佛教可以一矣。王氏殆見聖人之心也。

輔教編中

鐔津文集卷苐二