荡

荡

论曰：诗人言上帝者多矣，皆谓天帝也。而毛、郑惟于板及此诗以上帝为君王，意谓斥厉王者，皆非也。荡自二章以下，每言文王曰咨，咨女殷商者，自是诗人之深意。而郑谓厉王弭谤，穆公不敢斥言王恶，故上陈文王咨嗟殷纣以切剌之者，亦非也。厉王之诗多矣，今不暇逺引，如荡之前板也，所谓靡圣管管，天之方虐之?，斥王之言多矣。荡之后抑也，所谓其在于今兴，迷乱于政，颠覆厥德，荒湛于酒之?，斥王之言多矣。岂凡伯卫武公敢斥，而独召穆公之不敢也？盖郑见诗为厉王作，终篇不剌王，而但述殷商，不得诗人之意，所以云然也。郑又谓天降淊德，是厉王施倨慢之化者，亦非也。且诗终篇述殷纣，不宜中取一句，独斥厉王，此理难通矣。至于流言以对，笺云王若问之，则以对。侯作侯祝，谓王与群臣乖争而祝诅。郑意皆谓厉王者，皆非也。荡荡，广大也，谓荡然无限畔也。序言天下荡荡，无纲纪文章者，谓天下广大，无纲纪条理以治之也。文章，条理也。郑不逹此意，以荡荡为法度废坏，遂失诗义矣。凡人善恶有大小，故作诗之意从而有深浅。时君之过恶小，则劝戒之而巳。宣王之有规诲，成王之有戒之，?是也。其过恶巳大，然尚可力救之，庶几能攺则指其事而责诮之。凡言剌者皆是也。其过恶巳甚。顾力不可为。则伤嗟而巳。盖剌者欲其君闻而知过伤者顾其君不可与言矣。直自伤其国之将亡尔。然则剌者其意浅。故其言切而伤者其意深。故其言缓而逺。作诗之人不一，其用心未必皆同。然考诗之意如此者多，盖人之常情也。荡之序云：召穆公伤周室大坏也。是穆公见厉王无道，知其必亡而自伤周室尔，所以言不及厉王而逺。思文王之兴也，能事事以殷为鉴，因叹人事常有?而无终，以谓?以文王兴，终以厉王坏也。诗之所陈殷商之事，自其?用小人，至于大命倾亡，其训义则毛、郑得之矣。所失者，诗之大义也。

本义曰：召穆公见厉王无道，而伤周室将由王而隳坏，乃仰天而诉曰：荡荡上天乎，此厉王者，下民之君也。天之祸福于人，其应甚疾，而尊严之威可畏，乃命此多邪辟之王以君天下。遂言天之生民，其命难信。谓天果爱斯民乎，则宜常命贤王，奈何有?而无终？谓?则命文王，终则命厉王也。其二章以下，乃条陈王者之过恶，言此等事皆殷纣所行，文王咨嗟以戒于?，而厉王践而行之于终也。其曰枝叶未有害，本实先拨者，谓纣时宗庙社稷犹在，天下诸侯未尽叛，但王自为恶盈满而祸败尔。盖穆公作诗时，周室尚存，然知其必亡者，以王为无道，根本先坏尔。王者，国之本也。又曰：殷鉴不逺，在夏后氏之丗者，言非独文王之鉴殷，殷之?兴，亦鉴夏之亡矣。谓今既，然则后之兴者，当又鉴厉王也。此言伤之尤深者。