自然

自然

老子曰：清虚者，天之明也。无为者，治之常也。去恩惠，舎圣智，外贤能，废仁义，灭事故，弃佞辩，禁奸伪，则贤不肖者齐于道矣。静则同，虚则通，至德无为，万物皆容。虚静之道，天长地乆，神微周盈，于物无宰，十二月运行，周而复始，金木水火?，其势相害，其道相待，故至寒伤物，无寒不可，至暑伤物，无暑不可，故可与不可皆可。是以大道无所不可，可在其理。见可不趋，见不可不去。可与不可，相为左右，相为表里。凡事之要，必从一始。时为之纪，自古及今，未甞变易，谓之天理。上执大明，下用其光。道生万物，理于隂阳，化为四时，分为五行，各得其所，与时往来，法度有常，下及无能，上道不倾，群臣一意。天地之道，无为而备，无求而得，是以知其无为而有益也。

老子曰：朴至大者无形状，道至大者无度量。故天员不中规，地方不中矩，往古来今谓之宙，四方上下谓之宇。道在中而莫知其所，故见不逺者，不可与言大，知不愽者，不可与论至。夫禀道与物通者，无以相非。故三皇五帝，法籍殊方，其得民心一也。若夫规矩勾绳，巧之具也，而非所以巧也。故无弦，虽师文不能成其曲，徒弦则不能独悲。故弦，悲之具也，非所以为悲也。至于神和，游于心手之间，放意写神，论爱而形于弦者，父不能以教子，子亦不能受之于父，此不传之道也。故肃者，形之君也，而寂寞者，音之主也。

老子曰：天地之道，以德为主，道为之命，物以自正，至微甚，内不以事贵。故不待功而立，不以位为尊，不待名而显，不须礼而庄，不用兵而强。故道立而不教，明照而不察。道立而不教者，不夺人能也；明照而不察者，不害其事也。夫教道者，逆于德，害于物。故隂阳四时，金木水火土同道而异理，万物同情而异形，智者不相教，能者不相受。故圣人立法以导民之心，各使自然，故生者无德，死者无怨。天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。夫慈爱仁义者，近狭之道也。狭者入大而迷，近者行逺而惑。圣人之道，入大不迷，行逺不惑，常虚自守，可以为极，是谓天德。

老子曰：圣人天覆地载，日月照临，隂阳和，四时，化怀万物而不同，无故无新，无踈无亲。故能法天者，天不一时，地不一材，人不一事，故绪业多端，趋行多方。故用兵者，或轻或重，或贪或廉，四者相反，不可一也。轻者欲发，重者欲止，贪者欲取，廉者不利，非其有也。故勇者可令进?，不可令持坚；重者可令固守，不可令凌敌；贪者可令攻取，不可令分财；廉者可令守分，不可令进取；信者可令持约，不可令应变。五者圣人兼用而材使之。夫天地不怀一物，隂阳不产一?。故海不让水潦以成其大，山林不让枉桡以成其崇，圣不辞其负薪之言以广其名。夫守一隅而遗万方，取一物而弃其余，则所得者寡，而所治者浅矣。

老子曰：天之所覆，地之所载，日月之所照，形殊性异，各有所安。乐所以为乐者，乃所以为悲也；安所以为安者，乃所以为危也。故圣人之牧民也，使各便其性，安其居处，为其所能，周其所适，施其所冝，如此即万物一齐，无由相过。天下之物，无贵无贱，因其所贵而贵之，物无不贵；因其所贱而贱之，物无不贱。故不尚贤者，言不放鱼于木，不沈鸟于渊。昔尭之治天下也，舜为司徒，契为司马，禹为司空，后稷为田畴，奚仲为工师，其导民也，水处者渔，林处者采，谷处者牧，陵处者田。地冝事，事冝其械，械冝其材，臯泽织网，陵坡耕田。如是，外民得以所有易所无，以所工易所拙。是以离叛者寡，听从者众。若风之过萧，忽然而感之，各以清浊应物，莫不就其所利，避其所害，是以邻国相望，鸡狗之音相闻，而足迹不接于诸侯之境，车轨不结于千里之外，皆安其居也。故乱国若盛，治国若虚，亡国若不足，存国若有余。虚者非无人也，各守其职也。盛者非多人也，皆徼于未也；有余者非多财也，欲节事寡也；不足者非无货也，民鲜而费多也。故先王之法，非所作也，所因也；其禁诛，非所为也，所守也。上德之道也。

老子曰：以道治天下，非易人性也，因其所有而循畅之。故因即大，作即小。古之渎水者，因水之流也；生稼者，因地之冝也；征伐者，因民之欲也。能因则无敌于天下矣。物必有自然，而人事有治也。故先王之制法，因民之性而为之节文。无其性，不可使顺教，无其资不可使遵道。人之性有仁义之资，其非圣人为之法度，不可使向方。因其所恶以禁奸，故刑罚不用，威行如神。因其性即天下听从，怫其性即法度张。而不用道德者，则功名之夲也，民之所懐也，懐之则功名立。古之善为君者法江海。江海无为以成其大，洼下以成其广，故能长。乆为天下谿谷，其德乃足。无为能取百川，不求故能得，不行故能至。是以取天下而无事。不自奉，故冨；不自见，故明，不自矜故长。处不肖之地，故为天下王。不争，故莫能与之争。终不为大，故能成其大。江海近于道，故能长乆与天地相保公正。修道，即功成不有，不有即强固，强固而不以暴人。道深即德深，德深即功名遂成。此谓玄德。深矣逺矣，其与物反矣。天下有始，莫知其理，唯圣人能知。所以非雄非雌，非牝非牡，生而不死，天地以成，隂阳以形，万物以生。故隂与阳，有员有方，有短有长，有存有亡。道为之命，幽沉而光事。于心甚微，于道甚当。死生同理，万物变化，合于一道，简生忘死，何往不寿，去事与言，慎无为也。守道周密，于物不宰。至微无形，天地之始。万物同于道而殊形。至微无物，故能周恤。至大无外，故为万物盖。至细无内，故为万物贵。道之存生，德之安形，至道之度。去好去恶，无有知。故易意和心，无以道迕。夫天地专而为一，分而为二，交而合之，上下不失。专而为一，分而为五，反而合之，必中规矩。夫道，至亲不可踈，至近不可逺，求之近者，往而复反。

老子曰：帝者有名，莫知其情。帝者贵其德，王者尚其义，霸者迫于理。圣人之道，于物无有。道挟然后任智，德薄然后任形，明浅然后任察。任智者中心乱，任刑者上下怨，任察者下求善以事上，即弊。是以圣人因天地以变化其德，乃天覆而地载。道之以时，其养乃厚。厚养即治，虽有神，圣人何以易之？去心智，故省刑罚，反清静，物将自正。道之为君如尸，俨然玄黙，而天下受其福，一人被之不裒，万人被之不?。是故重为惠，重为暴，即道迕矣。为惠者，布施也。无功而厚赏，无劳而髙爵，即守职，懈于官，而游居者亟于进矣。夫暴者，妄诛也，无罪而死亡。行道者而被刑，即修身不劝善，而为邪行者轻犯上矣。故为惠者即生奸，为暴者即生乱。奸乱之俗，亡国之风也。故国有诛者而主无怒也，朝有赏者而君无与也。诛者不怨君，罪之当也；赏者不德上，功之致也。民知诛赏之来皆生于身，故务功修业，不受赐于人。是以朝廷芜而无迹，田壄辟而无秽。故太上下知而有之，王道者，处无为之事，行不言之教，清静而不动，一度而不摇，因循任下，责成不劳，谋无失䇿，举无过事，言无文章，行无仪表，进退应时，动静循理，美丑不好憎，赏罚不喜怒，名各自命，类各自以，事由自然，莫出于已。若欲狭之，乃是离之；若欲饰之，乃是贼之。天气为魂，地气为魄，反之玄妙，各处其宅，守之勿失，上通太一。太一之精，通合于天。天道嘿嘿，无容无则，大不可极，深不可测，常与人化，智不能得，轮转无端，化逐如神，虚无因循，常后而不先。其听治也，虚心弱志，清明不暗，是故群臣辐凑并进，无愚智贤不肖，莫不尽其能。君得所以制臣，臣得所以事君，即治国之所以明矣。

老子曰：知而好问者圣，勇而好问者胜。乗众人之智者，即无不任也。用众人之力者，即无不胜也。用众人之力者，乌获不足恃也。乗众人之势者，天下不足用也。无权不可为之势，而不循道理之数，虽神圣人不能以成名。故圣人举事未甞，不因其资而用之也。有一形者处一位，有一能者服一事，力胜其任，即举者不重也。能胜其事，即为者不难也。圣人兼而用之，故人无弃人，物无弃材。

老子曰：所谓无为者，非谓其引之不来，推之不去，迫而不应，感而不动，坚滞而不流，卷握而不散，谓其私志不入公道，嗜欲不挂正术，循理而举事，因资而立功。推自然之势，曲故不得容。事成而身不伐，功立而名不有。若夫水用舟，渉用泥用輴，山用樏，夏渎冬陂，因髙为山，因下为池，非吾所为也。圣人不耻身之贱，恶道之不行也，不忧命之短，忧百姓之穷也。故常虚而无为，抱素见朴，不与物杂。

老子曰：古之立帝王者，非以奉养其欲也。圣人践位者，非以?乐其身也。为天下之民，强陵弱，众暴寡，诈者欺愚，勇者侵怯。又为其懐智诈不以相教，积财不以相分，故立天子以齐一之。一人之明不能徧照海内，故立三公九卿以辅翼之。为绝国殊俗不得被泽，故立诸侯以教诲之。是以天地四时无不应也。官无隐事，国无遗利，所以衣寒食饥，养老弱，息劳倦，无不以也。神农形悴，尧瘦癯，舜黧黒，禹胼胝，伊尹负鼎而干汤，吕望鼔刀而入周，百里奚传卖，管仲束缚，孔子无黔突，墨子无煖席，非以贪禄慕位，将欲事起于天下之利，除万民之害也。自天子至于庻人，四体不勤，思虑不困，于事求赡者，未之闻也。

老子曰：所谓天子者，有天道以立天下也。立天下之道，执一以为保，反本无为，虚静无有，忽慌无无际，逺无所止，视之无形，听之无声，是谓大道之经。

老子曰：夫道者，体员而法方，背隂而抱阳，左柔而右刚，履幽而戴明，变化无常，得一之原，以应无方，是谓神明。天员而无端，故不得观；地方而无涯，故莫窥其门。天化遂无形状，地生长无计量。夫物有胜，唯道无胜。所以无胜者，以其无常形势也。轮转无形，象日月之运行，若春秋之代谢，日月之昼夜，终而复始，明而复晦，制形而无形，故功可成；物物而不物，故胜而不屈。庙战者帝，神化者王。庙战者法天道，神化者明四时。修正于境内，而逺方懐德，制胜于未战，而诸侯賔服也。古之得道者，静而法天地，动而顺日月，喜怒合四时，号令比雷霆，音气不戾八风，诎伸不获五度。因民之欲，乗民之力，为之去残除害。夫同利者相死，同情者相成，同行者相助，循巳而动，天下为闘。故善用兵者，用其自为用；不能用兵者，用其为巳用。用其自为用，天下莫不可用。用其为巳用，无一人之可用也。通玄真经卷第八。