沙门服相篇第六十一

沙门服相篇第六十一

大论云。释子受禁戒是其性。剃发割截染衣是其相。道宗钞云。仪即沙门相也。削发坏衣是体即沙门性也。无表戒法是。僧祇云。三衣者。贤圣沙门之幖帜。四分云。三丗如来，并著如是衣。大品明十二头陁衣有二种：一者、纳衣。智论释云：好衣因縁故，四方追逐，堕邪命中。若受人好衣，则生亲著；若不亲著，檀越则恨。又好衣是未得道者生贪著处。好衣因縁，招致贼难，或至夺命。有如是等患，故受弊纳衣法。二、但三衣。智论释云：行者少欲知足。衣趣盖形。不多不少。故受三衣。白衣求乐。故多畜种种衣。或有外道苦行故祼形无耻。是故佛弟子舍二边。处中道。北山云。憍陈如弊服五钱。湏菩提华房百宝。俱圣人也。衡岳终身一衲?景。每曙更衣。俱髙僧也。克不克在于我。可不可不不在乎物也。

震越应法师云。此翻衣服。应是卧具。释名曰。服上曰衣。衣依也。所以庇寒暑也。传云。衣身之章也。上曰衣。下曰裳。白虎通曰。衣者隐也。裳者障也。所以隐形自障蔽也。涅

袈裟具云迦罗沙。曵槃云。如丗衣裳障覆形体。　　此云不正色，从色得名。章服仪云：袈裟之目，因于衣色，如经中坏色衣也。㑹正云凖，此本是草名，可染衣，故将彼草目此衣号。十诵以为敷具，谓同毡席之形。四分以为卧具，谓同衾被之?。萨婆多云：卧具者，三衣之名。大净法门经云：袈裟者，?名去秽，大集名离染服，贤愚名出丗服。真谛杂记云：袈裟是外国三衣之名，名含多义。或名离尘服，由断六尘故；或名消瘦服，由割烦恼故；或名莲华服，服者离著故；或名间色服，以三如法色所成故。言三色者，律有三种坏色：青、黒、木兰。青谓铜青，黒谓杂泥。木兰即树皮也。业䟽云：听以刀截成沙门衣，不为怨贼所剥故。章服仪云：条堤之相，事等田畴，如畦贮水，而养嘉苗，?服此衣，生功德也。佛令?此，义不徒然。五分云：衣下数破，当倒披之。在雨中行，水入叶中，应顺披之。章服仪云：比见条叶，不附正仪，当马齿鸟足缝之。即湏顺左右条开明孔不作，即同缦衣。南山问：比见西域僧来，多缝衣叶者何？荅：此佛灭后将二百年，北天竺僧与外道同住，外道嫉之，宻以利刀内衣叶中，同往王所。外道告王：沙门释子内藏利刀，欲将害王。因告检获，由此普诛一国比丘。时有耶舎阿罗汉，令诸比丘权且缝合，为绝命难。此乃彼方因事权制，非佛所开故。义净云：西国三衣，并皆刺合，唯东夏开而不缝。依律，大衣限五日成七条，四日成五条，二日成，限日不成，尼犯堕，比丘突吉罗。业䟽云：若有衣不受持者，突吉罗。下二衣有长者，开将作从。悲华经云：佛于宝藏佛前发愿，愿成佛时，袈裟有五功德：一、入我法中，犯重邪见等，于一念中敬心尊重，必于三乗授记。二、天龙人鬼，若能敬此袈裟少分，即得三乗不退。三、若有鬼神诸人，得袈裟乃至四寸，饮食充足。四、若众生共相违背，念袈裟力，㝷生慈心。五、若持此少分，恭敬尊重，常得胜他。璎珞经云：若天龙八部?争，念此袈裟，生慈悲心。海龙王经：龙王白佛：如此海中，无数种龙，有四金翅，常来食之，愿佛拥护，令得安隐。于是丗尊脱身皂衣，告龙王：汝取是衣，分与诸龙，皆令周徧。于中有值一缕之者，金翅鸟王不能触犯，持禁戒者所愿必得。搜?引大集，王问比丘，不能说，遂羞堕地。袈裟变白法。灭尽经云：沙门袈裟自然变白。应法师云：韵作　僧伽梨。西域记㲚音加沙，葛洪字苑始改从衣。　　　云僧迦胘。旧讹云僧伽梨。此云合。又云重，谓割之合成。义净云：僧迦胘。唐言重复衣。灵感传云：每转法轮披僧伽梨。南山云：此三衣名，诸部无正翻。今以义译。大衣名杂碎衣，以条数多故。若从用为名，则曰入王宫聚落时衣，乞食说法时著。萨婆多论：大衣分三品：九条、十一条、十三条，两长一短，名下品；十五条、十七条、十九条，三长一短，名中品；二十一条、二十三条、二十五条，四长一短，名上品。㑹正记问：所以长増而短少者，业䟽云：法服敬田，为利诸有，表圣増而凡减也。业䟽云：今凖。十诵加持，应云：大德一心念！我比丘某甲，是僧伽梨条衣受，长短衣持。㑹正记云：如缺大衣，下二衣有长者，开将作，从受持，应加云：大德一心念！我某甲比丘，此安陀㑹二十五条衣受，四长一短，割截衣持。大德一心念！我比丘某甲，此僧伽梨是我三郁多罗僧或郁衣数。先受持。今舍多罗僧。此译上著衣。即七条也。南山云。七条名中价衣。从用云。入众时衣。礼诵斋讲时著。若受应加法云。此郁多罗僧七条衣。受两长一短割安陀㑹。或安怛截衣持。罗婆沙。此云中宿衣。谓近身住也。南山云。五条名下衣。从用云。院内行道杂作衣。若受应加法云。此安陁㑹。五条衣受。一长一短割截衣持。菩萨经云。五条名中著衣。七条名上衣。大衣名众集时衣。戒坛经云。五条下衣断贪身也。七条中衣断嗔口也。大衣上衣断痴心也。华严云。著袈裟者。舍离三毒。四分云：

钵咤，唐言缦条，即是怀抱于结使，不应披袈裟　　一愊。㲲无田相者，三衣俱通缦也。佛法至此一百八尼师坛，或十七年出家，未识割截，秖著此衣。　　　　尼师但那，此名坐具。或云随坐衣业䟽。佛言为身为衣，为卧具，故制畜之。长四广三，更増半。磔手者，善见云：令于缕际外増之。十诵云：新者二重，故者四重。十诵云：不应受单者，离宿突吉罗。戒坛经云：尼师坛，如塔之有基也。汝今受戒，即五分法身之基也。良以五分由戒而成，若无坐具以坐汝身，则五分定慧无所从生。天神黄琼云：元佛初度五人及迦叶兄弟，并制袈裟，左臂坐具在袈裟下。后度诸众，徒侣渐多，年少比丘仪容端美，入城乞食，多为女爱，由是制衣，角在左肩，后为风飘，听以尼师坛镇上。后外道逹摩多问比丘：肩上片布，持将何用？荅曰：拟将坐之。逹摩多云：此衣既为可贵，有大威灵，岂得以所坐之布而居其上？比丘白佛。由此佛制。还以衣角居于左臂，坐具还在衣下，但不得?尖角，如象鼻、羊耳等相。摩得勒伽云：若离宿不？湏舍业？䟽云：受。应加云：大德一心念！我比丘某甲，此尼师坛应量作，今受持

僧祇支，或僧却﨑。西域记云：唐言掩腋，旧或名竭支，正名僧迦鵄，此云覆腋衣，用覆左肩，右开左合。竺道祖云：魏时请僧于内自恣，宫人见僧偏袒，不以为善，遂作此衣施僧，因缀于左边祇支上，因而受称。即偏衫右边，今隐祇支名，通号两袖曰偏衫，今作时湏开后缝截领以存元式故也。泥䌸些桑?。或云泥伐散?。西域记。唐言个　裙。旧曰涅槃僧。讹也。既无

带。襻。其将服也。集衣为襵。束带以条。襵则诸部各异。色乃黄赤不同。释名云。裠群也。连接群幅。

舎勒应法师译云内衣也。半者言舎勒相也。　　　短似今短群也。小衣论虽不显于相。可?半

迦絺?。明了论云。为存略故。但言迦提泥洹也。　　　此翻功德。以坐夏有功。五利赏德也。西域记以迦提翻昂星。昂星直此月故。律钞引明了论。翻为坚实能感。实能感多衣。衣无败坏故。又名难活。以贫人取活为难。舍少财入此衣，功德胜如以湏弥大衣聚施也。或云坚固，又云荫覆，古翻为赏善罚恶衣，赏前安居人，后安居人不得也。亦翻功德衣，以僧众同受此衣，招五利功德。律中受此衣故，畜长财、离衣宿、背请、别众食，食前食后至他家。四分云：安居竟，应受功德衣。则前安居人七月十六日受，至十二月十五日舍。四分云：若得新衣，若檀越施衣，若粪埽衣，新物揲作净；若已浣，浣已纳作净。即日来不经宿，不以邪命，得应法。四周有縁，五条作十隔，用袈裟色。受舍，应鸣钟集僧。羯磨具出自恣篇。

憍奢耶，应法师翻。虫衣，谓用野蚕?绵作衣。事钞云：即黒毛卧具。宁音义云：梵云

髙丗耶，译云野蚕绵。东天竺有国名乌陁，粳米欲熟，叶变为虫，虫则食米，人取蒸以为绵也。如此?绵者，名摩呵䟦多，此言大衣。衣甚贵，即大价之衣。感通传云：伏见西来梵僧咸著布氎。具问荅云：五天竺国无著蚕衣，由此兴

屈。眴音舜，此云大细布，缉木绵念著斯章服，仪华心织成，其色青黒，即逹磨所传。睒婆，上式染切。劫波育，或言劫贝袈裟，　　　此云木绵，　　　即木绵也。正言迦波罗，此树华名也，可以为布。髙昌名㲲?賔南大者成树。已北形小。状如土葵。有壳。剖以出华。如柳絮。可纫迦邻陀。衣细锦兠罗绵。兠罗

以为布　　　　衣也。　　　此云

细香苑音义翻冰。或云兠沙。此云霜。斯皆从色为名。或名妬罗绵。妬罗树名。绵从树生。因而立称。如柳絮也。亦翻杨华。或称兠罗。毦郊者。毛毳也。熏瞿。修闻云。谓佛手柔輭加以合缦。似此绵也。罗。此云图像。从其衣形而立名。尼衞。此云钦若著瞿修罗则不著僧迦鵄里衣。

䟦罗。即头鸠罗。此云刍摩。此云麻

毛　　　细布　　衣。西域记云。衣麻之?也。麻形细荆芥。顩钵罗。西域记华青色。西域麻少。多用草羊毛。　　　云织细羊

褐。頼缡。西域记云。织野兽毛。细輭可兠。毛　　　得缉绩。故以见珍而充服用。

那波咤。此云俱苏摩。此云摩罗。此

绢　　　　华　　　云鬘。苑师云。一切花通名俱苏摩。别有一花。独名俱苏摩。此云恱意。其花大小如钱。色甚鲜白。众多细叶。圎集共成。应法师云。西域结鬘师。多用苏摩罗华。行列结之。以为条贯。无问男女贵贱。皆此庄严。或首或身。以为饰好。正法念云。生天华鬘在额。