明堂通释

明堂通释

明堂有六：一宗周，二东都，三路寝，四方岳之下，五太学，六鲁大庙。逸周书明堂篇：周公相武王以伐纣，夷定天下。既克纣六年而武王崩，成王嗣，幼弱，未能践天子之位。周公摄政君天下，弭乱六年，而天下大治。乃会方国诸矦于宗周，大朝诸矦于明堂之位。天子之位，负斧扆，南面立，公卿士侍于左右。三公之位，中阶之前，北面东上。诸侯之位，阼阶之东，西面北上。诸伯之位：西阶之西，东面北上。诸子之位：门内之东，北面东上。诸男之国：门内之西，北面东上。九夷之国：东门之外，西面北上。八蛮之国：南门之外，北面东上。六戎之国：西门之外，东面南上。五狄之国：北门之外，南面东上。四塞九采之国，世吿至者，应门之外，北面东上。此宗周明堂之位也。明堂，明诸矦之尊卑也，故周公建焉，而明诸矦于明堂之位。制礼作乐，颁度量，而天下大服，万国各致其方贿。七年，致政于成王，周公既行斯礼，太史遂记其事，以为礼书。今在觐礼曰：诸矦觐于天子，为宫方三百步，四门，坛十有二寻，㴱四尺，加方明于其上。方明者，木也。方四尺，设六色，东方靑，南方赤，西方白，北方黑，上?下黄。设六玉，上圭下璧，南方璋，西方琥，北方璜，东方圭。上介皆奉其君之旗，置于宫，尚左。公矦，伯、子、男皆就其旗而立，四传摈。天子椉龙，载大旗，?日月，升龙、降龙。出，拜日于东门之外，反祀方明，礼日于南门外，礼月与四渎于北门外，礼山川邱陵于西门外。于时有位于朝者，各以其职与执事焉。周官载之，以为一代之典。其在司仪者曰：将合诸侯，则令为坛三成，宫㫄一门，诏王仪，南乡见诸矦，土揖庶姓，时揖异姓，天揖同姓。及其摈之，各以其等。公于上等，矦伯于中等，子男于下等。其将币亦如之，其礼亦如之。其在掌次者，曰：朝日，祀五帝，则张大次、小次，设重帟、重案。合诸侯亦如之。其在掌舍者，曰：掌王之会同之舍，为坛壝宫。棘门。其在大宗伯者，曰以玉作六器，以礼天地四方。以苍璧礼天，以黄琮礼地，以靑圭礼东方，以赤璋礼南方，以白琥礼西方，以?璜礼北方，皆有牲币，各放其器之色，皆谓是礼，所谓君作故也。周公既，朝诸侯，遂率之以祀文王于明堂，以配上帝，而作诗曰：我将我亯，惟羊惟牛，惟天其右之。仪式?文王之典，日靖四方，伊嘏文王，既右亯之。我其夙夜畏天之威，于时?之。国史为之序曰：我将祀文王于明堂也。古者天子即位，朝诸矦，礼百神，具有其事，故尧典正月上日，受终于文祖，在璿机玉衡，以齐七政，肆类于上帝，禋于六宗，望于山川，徧于群神，辑五瑞。既月乃日，觐四岳群牧，颁瑞于群后。伊训：惟太甲元年十有二月乙丑朔，伊尹祀于先王，诞资有牧。方明周公监于前代，而举此至大之礼，因是而制为会同，以发四方之禁，施天下之政。习礼者传释其文，以为朝事义。而鲁之儒者，又因周书之旧而增饰之，为明堂位篇，以表周公之功。然有虞氏郊尧，夏后氏郊鲧，商人郊冥，代为一帝。周公以后稷肇封有斄，思文之德，克配彼天，而文王受命，称王为周太祖，祭之宗庙，以鬼亯之，不足以称其德，于是协之于义，制为明堂配帝之礼，然后尊亲之道备焉。故孔子曰：孝莫大于严父，严父莫大于配天，则周公其人也。昔者周公郊祀后稷以配天，宗祀文王于明堂以配上帝，是以四海之内，各以其职来祭，斯之谓矣。祀方明以礼天地四方之神，故尚书大传曰：六宗，天地四方也。万物非天不覆，非地不载，非春不生，非夏不长，非秋不收，非冬不藏，皆有功于民，故尊而祀之。六宗之祀，与文王同地，故曰宗祀。四海九州之君，咸在国中，不足以容之，故为坛于郊，湻于登，以为三里之外，七里之内是也。堂有二名，有宫室之堂，有坛壝之堂。说文：㙶从土，高省。金縢为三。坛，同墠。马融注：坛，上堂。楚辞：南房小坛，观绝?只。王逸注：坛犹堂也。故为坛于郊，得称曰堂。大傅礼四代篇：天子盛服，朝日于东堂。日不可礼于堂。亦谓东郊之坛也。以其无屋，故不曰当楣、当序端，当东西荣，而曰阼阶之东，西阶之西。以其为坛壝宫，故有四门，有中阶，不与寝庙同制。其曰应门，亦棘门也。天子岁即其地以祀五帝。周官大宗伯：兆五帝于四郊。五帝与上帝为通语，故大宗伯：国有大故，则旅上帝。注：上帝，五帝也。王制：天子将出，类于上帝。注：谓五帝之帝，所祭于南郊者。五帝分祭于四郊，而以南郊为尊，故孟夏大雩、季秋大亯，皆在南郊。降及秦、汉之畤，异名同制，犹封土为之。天子又月即其地听朔。玉藻：天子?端而听朔于南门之外。南门者，国门也，其外则明堂。古者礼行于庙，礼莫大于王事，故天子适诸矦，必舍其祖庙，诸矦听朔，必于大庙。天子诸侯皆受国于祖，周之祖为文王，而明堂则文王配帝之所，视大庙尤重。故天子听朔不于庙，于明堂，以明文王受命于天，始改正朔以颁邦国，后世莫敢外焉。故春秋书春王正月，左氏增成其义曰，春王，周正月。而公羊为之说曰：王者孰谓？谓文王也。是七十子所传之大义，不可诬矣。此宗周之明堂，其地在郊，其制为坛三百步，其㴱四尺，㫄各一门，为周公摄政六年，大朝诸矦，宗祀文王以配上帝之所。逸周书作雒篇：周公将致政，乃作大邑成周于土中，城方千七百二十丈，郛方七十里，南系于洛水，北因于郏山，以为天下之大凑。乃设邱兆于南郊，以祀上帝，配以后稷。乃位五宫：大庙、宗宫、考宫、路寝、明堂，咸有四阿，反坫、重亢、重郞，常累，复格，藻棁，设移旅楹惷常画，内阶?，阶堤，唐山廧，应门、库台、?阃。此东都之明堂也。匠人载其制曰：周人明堂，度九尺之筵，东西九筵，南北七筵，堂崇一筵，五室，凡室二筵。古之室皆分堂之后为之，有堂无室则曰榭，未有置室于堂之中央及四隅者。凡室二筵，此言乎南北之修也。以九筵之地，界为五室，室得一筵，有十分筵之八可知，故不言广。中为大室，东为东房，西为西房，又东为东夹，又西为西夹。夹室之南，谓之东堂、西堂，五宫皆同此制。宗周之大庙，路寝亦如之。其别于他宫室者，四阿反坫之属，及夹室东西堂耳。故见于洛诰者曰大室，见于顾命者曰牖闲，曰西序，曰东序，曰西夹，曰西房，曰东房，曰东堂，曰西堂。此有周君臣丧祭所亲厯之地，当日大史载事之明文，后之君子舍是将何征哉？东都之明堂，亦谓之淸庙，故大戴记盛德篇或以为明堂者，文王庙也。又云：明堂以茅葢屋。而春秋传云：淸庙茅屋。蔡邕明堂论引檀弓王齐禘于淸庙。明堂，古周礼孝经说以明堂为文王庙，皆其证也。周书洛诰正言作洛事，而曰：戊辰，王在新邑，烝祭岁，周公曰：今王即命曰：记功宗，以功作元祀。按司勋之职，凡有功者祭于大烝，故孔悝鼎铭：勤大命施于烝彝鼎。然则洛诰所言，正功臣从亯大庙之礼，而周书大匡篇云：勇知害上，则不登于明堂。晋狼瞫引以为未获?所之证。明乎淸庙之与明堂为一地也。周公既祀文王于明堂，又营淸庙于东都，以其同为祀文王之地，故亦曰明堂。周公于东都之祀文王，作诗曰：於穆淸庙，肃雝显相。济济多士，秉文之德。?越在天，骏奔?在庙。不显不承，无䠶于人。斯国史为之序曰：淸庙，祀文王也。周公既成洛邑，朝诸侯，率以祀文王焉。凡特立庙，皆异其名，故姜嫄曰閟宫，文王曰淸庙。以其礼为先王所未有，故曰王。肇称殷礼，祀于新邑，咸秩无文。古之为政于天下者，莫重乎率诸矦以祀其先祖。故逸周书世俘篇。惟四月，既㫄生霸，粤六日庚戌，武王燎于周庙。翼日辛亥，祀于天位。粤五日乙卯，乃以庶国祀馘于周庙。是为武王克商，有天下之事。宗周明堂之位，是为周公摄政，致太平之事。洛邑之祀，是为成王即政，营东都以朝诸矦之事。三者，国之大经也，天神不可措之庙，故宗周之明堂坛而不屋；庙不可亯于野，故洛邑之明堂在国中。尸子君治篇：明堂在左，谓之东宫，是其地也。古者为宫室都邑，皆取法乎天。心三星在赤道南，中曰明堂。宗周，明堂所?也。明堂三星在大微宫西南角外，东都，明堂所?也。经，始于周公致政之后，故曰朕复子明辟，曰周公诞?，文、武受命，惟七年。天子之路寝谓之明堂者，玉藻：朝君日出而视之，?适路寝听政。月朔，既视朔于明堂，以其一月之政听之路寝，是以得称明堂。逸礼：王居明堂是也。与东都之明堂同制，是以得称明堂。盛德篇说明堂，此天子之路寝也，不齐不居其室是也。周官大史闰月则诏王居门。终月，谓路寝之门也。不于朝于门，所以见其为余月也。谓之曰居，是听政之通名，非寝㝛之恒处也。方岳之下冇明堂者，孟子梁惠王篇：齐宣王问曰：人皆谓我毁明堂。孟子?曰：夫明堂者，王者之堂也。史记封禅书：泰山东北址，古时有明堂处。其制，会盟则为坛，文在司仪掌舍。王所居则为宫。春秋传：王巡虢守，虢公为王宫于玤，晋侯为王宫于践土，犹存其礼。荀子彊国篇：为之筑明堂于塞外，而朝诸矦，亦斯意也。辟雝之堂谓之明堂者，蔡邕明堂论引礼记大学志：礼，士大夫学于圣人善人，祭于明堂，其无位者，祭于大学。魏文矦孝经传曰：大学者，中学明堂之位也。礼记昭穆篇：大学，明堂之东序也。盛德篇：明堂其外水环之，曰辟雝。封禅书：天子曰明堂辟雝，诸矦曰泮宫。白虎通：礼三老于明堂，以教诸矦孝也。礼五更于大学，以教诸矦弟也。此则起于周衰礼废，名实相淆，学者各记所闻，遂成异义。然既有其名，不可?也。鲁大庙为明堂者，小戴记明堂位：大庙，天子明堂，山节藻棁，复庙，重檐，刮楹，达乡反坫，出尊崇坫。康圭疏，屛，天子之庙饰也。成王以周公为有勋劳于天下，命鲁公世世祀以天子之礼乐，故周公之庙，其制得如明堂。记曰：季夏六月，以禘礼祀周公，升歌淸庙。蔡邕以为取周淸庙之歌，歌于鲁大庙，明鲁之大庙犹周之淸庙是也。即，经典之正文，以考六者之制，皆事辞明白可据，而后百家之异说可得而辨矣。考工匠人职：夏后氏世室，堂修二七，广四修一，五室，三四步，四三尺，九阶，四㫄，两夹窗，白盛门，堂三之二，室三之一。殷人重屋，堂修七寻，堂崇三尺，四阿重屋。此之制度，郑、贾俱望文解义，粗明其端，其详要不可得闻。何者？三代相因，递有损益。夏殷权量，既不能知宫室之制，更无他文可证。学非尼父，时异东周，其于文献无微之事，阙疑焉可也。周之五室，葢创始于夏后。四阿反坫、重亢、重郞，或写仿于有殷，其他则未尝相袭。故郑注云：此三者，或举玉寝，或举明堂，互言之，以明其同制。贾云：谓当代王者其制同，非谓三代制同也。其言核矣。盛德篇采集礼说，其有瑕瑜不掩之忠。其云一室而有四户八窗、三十六户，七十二牖，则因世室之制而误。其云上圆下方，则因重屋之制而误。而白虎通、蔡邕明堂论竝沿其说，谬学流传，固与昆仑之图、蒿宫之柱同其闳大矣。吕氏春秋十二纪：孟春之月，天子居靑阳左个，仲春之月，天子居靑阳大庙。季春之月，天子居靑阳右个。孟夏之月，天子居明堂左个。仲夏之月，天子居明堂大庙。季夏之月，天子居明堂右个。中央土，天子居大庙大室。孟秋之月，天子居总章左个。仲秋之月，天子居总章大庙。季秋之月，天子居总章右个。孟冬之月，天子居?堂左个。仲冬之月，天子居?堂大庙。季冬之月，天子居?堂右个。按吕不韦传称不韦使其客人人著所闻，集论以为八览、六论、十二纪，二十余万言，以为僃天地万物古今之事。今观其书，儒、墨?名，兼收竝蓄，实为后世类书之祖。此十二纪又见于淮南时则训，而其文加详，今不知?自何人，以中星攷之，乃在周末之世，本周书时训之旧，兼逸礼明堂之篇，参以新意，用垂典章。其中先王之制，岂无一二赖以传者？而明堂制度最诞?不经，㴱可忿疾。易曰：圣人南面而听天下，向明而治，葢取诸离。故巍舒南面，衞彪，徯知其必有大咎，而孔子之美仲弓，亦曰可使南面。今以天子之居而四时易位，在于三夏，则皆北面而朝其臣，其谬一也。礼文虽阙，然五门、三朝、六寝犹犁然可攷。今月令之明堂，未知建于何所，以为在郊，则无王者终岁野处之礼，以为在宫中，则无地容之。郑氏虽傅之大寝，然按以周官诸职之文，实无一合，其谬二也。诸室周囘，其状如井，若不上置冲梯，下开隧道，则更无出入之门，其谬三也。神依于庙，人居于寝，各有攸处，是以不相杂糅。今四正之室皆曰大庙，以时王听政之地，冒始祖世祭之宫，虽汉高之祠黑帝，周宣之居天台，犹不至此。其谬四也。以靑阳、总章、?堂三名，与明堂相配，然则总为十二室，明堂止居其三，何以得专斯名？其谬五也。其他与周制违异者，不可枚举，以于明堂无涉，故不具论。夷攷其文，实为大一下行九宫之学，故盛德篇之二九四七五三六一八，即其制作之义。汉世谓之明堂隂阳，见于艺文志。及巍相传建武以后著为王礼。司马彪所编礼仪志具载其文。自马融入之礼记，郑康成为之作注，后世遂尊为经，而莫之敢议矣。巍书贾思伯传载其言曰：月令亦无九室之文，原其制置，不乖五室。其靑阳右个，即明堂左个，明堂右个，即总章左个，总章右个，即?堂左个，?堂右个，即靑阳左个。如此则室犹是五，而布政十二。此说傅㑹五室，举四正而遗四隅。宋人祖之，遂为考工月令之调。人曾不知吕氏本为假设之词，而自古固未有此制也。玉藻正义引郑志说五室之制曰：水、木用事，交于东北；木、火用事，交于东南；火、土用事，交于中央；金、火用事，交于西南；金、水用事，交于西北。周人明堂五室，帝一室。今就其说求之，七筵之堂，大室中踞其二，南北所余，各得二筵有半。在于大庙，则无以为朝聘飨食之所；在于路寝，则无以为听政合族之地。以其与顾命斯干觐礼不合，从为之辞，而辞则遁矣。又神祇无庙亯之礼，牵合五帝五室之文，猥云每帝一室，求之礼意，尤有所违。夫风雨小祀，犹在于坛亾，国之社始弇其上，何有天帝大神而陟降于二筵之室？以郑氏之学，其于天神、地祇、人鬼之别，岂犹有未了于心者，而忽有斯言，可谓千虑之失。后之俗儒自谓绍承绝学，而巧为之说曰：为坛而祭，故谓之天；祭于屋下，而以神祇事之，故谓之帝。君子于此，将哀矜之不暇，而又何尤焉？议礼之家，古称聚讼，较其甚者，无若明堂。礼曰：毋勦说，毋雷同，必则古昔称先王。孔子曰：葢有不知而作之者，我无是也。多闻，择其善者而从之，多见而识之，知之次也。窃取其义，以作是篇。