明堂通釋

明堂通釋

明堂有六：一宗周，二東都，三路寢，四方岳之下，五太學，六魯大廟。逸周書明堂篇：周公相武王以伐紂，夷定天下。旣克紂六年而武王崩，成王嗣，幼弱，未能踐天子之位。周公攝政君天下，弭亂六年，而天下大治。乃會方國諸矦於宗周，大朝諸矦於明堂之位。天子之位，負斧扆，南面立，公卿士侍於左右。三公之位，中階之前，北面東上。諸侯之位，阼階之東，西面北上。諸伯之位：西階之西，東面北上。諸子之位：門内之東，北面東上。諸男之國：門内之西，北面東上。九夷之國：東門之外，西面北上。八蠻之國：南門之外，北面東上。六戎之國：西門之外，東面南上。五狄之國：北門之外，南面東上。四塞九采之國，世吿至者，應門之外，北面東上。此宗周明堂之位也。明堂，明諸矦之尊卑也，故周公建焉，而明諸矦於明堂之位。制禮作樂，頒度量，而天下大服，萬國各致其方賄。七年，致政於成王，周公旣行斯禮，太史遂記其事，以爲禮書。今在覲禮曰：諸矦覲於天子，爲宫方三百步，四門，壇十有二尋，㴱四尺，加方明於其上。方明者，木也。方四尺，設六色，東方靑，南方赤，西方白，北方黑，上?下黃。設六玉，上圭下璧，南方璋，西方琥，北方璜，東方圭。上介皆奉其君之旂，置於宫，尚左。公矦，伯、子、男皆就其旂而立，四傳擯。天子椉龍，載大旂，?日月，升龍、降龍。出，拜日於東門之外，反祀方明，禮日於南門外，禮月與四瀆於北門外，禮山川邱陵於西門外。於時有位於朝者，各以其職與執事焉。周官載之，以爲一代之典。其在司儀者曰：將合諸侯，則令爲壇三成，宫㫄一門，詔王儀，南鄉見諸矦，土揖庶姓，時揖異姓，天揖同姓。及其擯之，各以其等。公於上等，矦伯於中等，子男於下等。其將幣亦如之，其禮亦如之。其在掌次者，曰：朝日，祀五帝，則張大次、小次，設重帟、重案。合諸侯亦如之。其在掌舍者，曰：掌王之會同之舍，爲壇壝宫。棘門。其在大宗伯者，曰以玉作六器，以禮天地四方。以蒼璧禮天，以黃琮禮地，以靑圭禮東方，以赤璋禮南方，以白琥禮西方，以?璜禮北方，皆有牲幣，各放其器之色，皆謂是禮，所謂君作故也。周公旣，朝諸侯，遂率之以祀文王於明堂，以配上帝，而作詩曰：我將我亯，惟羊惟牛，惟天其右之。儀式?文王之典，日靖四方，伊嘏文王，旣右亯之。我其夙夜畏天之威，于時?之。國史爲之序曰：我將祀文王於明堂也。古者天子卽位，朝諸矦，禮百神，具有其事，故堯典正月上日，受終於文祖，在璿機玉衡，以齊七政，肆類於上帝，禋於六宗，望於山川，徧於羣神，輯五瑞。旣月乃日，覲四岳羣牧，頒瑞於羣后。伊訓：惟太甲元年十有二月乙丑朔，伊尹祀於先王，誕資有牧。方明周公監於前代，而舉此至大之禮，因是而制爲會同，以發四方之禁，施天下之政。習禮者傳釋其文，以爲朝事義。而魯之儒者，又因周書之舊而增飾之，爲明堂位篇，以表周公之功。然有虞氏郊堯，夏后氏郊鯀，商人郊冥，代爲一帝。周公以后稷肇封有斄，思文之德，克配彼天，而文王受命，稱王爲周太祖，祭之宗廟，以鬼亯之，不足以稱其德，于是協之於義，制爲明堂配帝之禮，然後尊親之道備焉。故孔子曰：孝莫大於嚴父，嚴父莫大於配天，則周公其人也。昔者周公郊祀后稷以配天，宗祀文王於明堂以配上帝，是以四海之内，各以其職來祭，斯之謂矣。祀方明以禮天地四方之神，故尚書大傳曰：六宗，天地四方也。萬物非天不覆，非地不載，非春不生，非夏不長，非秋不收，非冬不藏，皆有功於民，故尊而祀之。六宗之祀，與文王同地，故曰宗祀。四海九州之君，咸在國中，不足以容之，故爲壇於郊，湻于登，以爲三里之外，七里之内是也。堂有二名，有宫室之堂，有壇壝之堂。說文：㙶從土，高省。金縢爲三。壇，同墠。馬融注：壇，上堂。楚辭：南房小壇，觀絶?只。王逸注：壇猶堂也。故爲壇於郊，得稱曰堂。大傅禮四代篇：天子盛服，朝日於東堂。日不可禮於堂。亦謂東郊之壇也。以其無屋，故不曰當楣、當序端，當東西榮，而曰阼階之東，西階之西。以其爲壇壝宫，故有四門，有中階，不與寢廟同制。其曰應門，亦棘門也。天子歲卽其地以祀五帝。周官大宗伯：兆五帝於四郊。五帝與上帝爲通語，故大宗伯：國有大故，則旅上帝。注：上帝，五帝也。王制：天子將出，類於上帝。注：謂五帝之帝，所祭於南郊者。五帝分祭於四郊，而以南郊爲尊，故孟夏大雩、季秋大亯，皆在南郊。降及秦、漢之畤，異名同制，猶封土爲之。天子又月卽其地聽朔。玉藻：天子?端而聽朔於南門之外。南門者，國門也，其外則明堂。古者禮行於廟，禮莫大於王事，故天子適諸矦，必舍其祖廟，諸矦聽朔，必於大廟。天子諸侯皆受國於祖，周之祖爲文王，而明堂則文王配帝之所，視大廟尤重。故天子聽朔不於廟，於明堂，以明文王受命於天，始改正朔以頒邦國，後世莫敢外焉。故春秋書春王正月，左氏增成其義曰，春王，周正月。而公羊爲之說曰：王者孰謂？謂文王也。是七十子所傳之大義，不可誣矣。此宗周之明堂，其地在郊，其制爲壇三百步，其㴱四尺，㫄各一門，爲周公攝政六年，大朝諸矦，宗祀文王以配上帝之所。逸周書作雒篇：周公將致政，乃作大邑成周於土中，城方千七百二十丈，郛方七十里，南繫於洛水，北因於郟山，以爲天下之大湊。乃設邱兆於南郊，以祀上帝，配以后稷。乃位五宫：大廟、宗宫、考宫、路寢、明堂，咸有四阿，反坫、重亢、重郞，常累，復格，藻梲，設移旅楹惷常畫，内階?，階堤，唐山廧，應門、庫臺、?閫。此東都之明堂也。匠人載其制曰：周人明堂，度九尺之筵，東西九筵，南北七筵，堂崇一筵，五室，凡室二筵。古之室皆分堂之後爲之，有堂無室則曰榭，未有置室於堂之中央及四隅者。凡室二筵，此言乎南北之修也。以九筵之地，界爲五室，室得一筵，有十分筵之八可知，故不言廣。中爲大室，東爲東房，西爲西房，又東爲東夾，又西爲西夾。夾室之南，謂之東堂、西堂，五宫皆同此制。宗周之大廟，路寢亦如之。其别於他宫室者，四阿反坫之屬，及夾室東西堂耳。故見於洛誥者曰大室，見於顧命者曰牖閒，曰西序，曰東序，曰西夾，曰西房，曰東房，曰東堂，曰西堂。此有周君臣喪祭所親厯之地，當日大史載事之明文，後之君子舍是將何徵哉？東都之明堂，亦謂之淸廟，故大戴記盛德篇或以爲明堂者，文王廟也。又云：明堂以茅葢屋。而春秋傳云：淸廟茅屋。蔡邕明堂論引檀弓王齊禘於淸廟。明堂，古周禮孝經說以明堂爲文王廟，皆其證也。周書洛誥正言作洛事，而曰：戊辰，王在新邑，烝祭歲，周公曰：今王卽命曰：記功宗，以功作元祀。按司勳之職，凡有功者祭於大烝，故孔悝鼎銘：勤大命施于烝彝鼎。然則洛誥所言，正功臣從亯大廟之禮，而周書大匡篇云：勇知害上，則不登於明堂。晉狼瞫引以爲未獲?所之證。明乎淸廟之與明堂爲一地也。周公旣祀文王於明堂，又營淸廟於東都，以其同爲祀文王之地，故亦曰明堂。周公於東都之祀文王，作詩曰：於穆淸廟，肅雝顯相。濟濟多士，秉文之德。?越在天，駿奔?在廟。不顯不承，無䠶於人。斯國史爲之序曰：淸廟，祀文王也。周公旣成洛邑，朝諸侯，率以祀文王焉。凡特立廟，皆異其名，故姜嫄曰閟宫，文王曰淸廟。以其禮爲先王所未有，故曰王。肇稱殷禮，祀於新邑，咸秩無文。古之爲政於天下者，莫重乎率諸矦以祀其先祖。故逸周書世俘篇。惟四月，旣㫄生霸，粤六日庚戌，武王燎於周廟。翼日辛亥，祀於天位。粤五日乙卯，乃以庶國祀馘於周廟。是爲武王克商，有天下之事。宗周明堂之位，是爲周公攝政，致太平之事。洛邑之祀，是爲成王卽政，營東都以朝諸矦之事。三者，國之大經也，天神不可措之廟，故宗周之明堂壇而不屋；廟不可亯於野，故洛邑之明堂在國中。尸子君治篇：明堂在左，謂之東宫，是其地也。古者爲宫室都邑，皆取法乎天。心三星在赤道南，中曰明堂。宗周，明堂所?也。明堂三星在大微宫西南角外，東都，明堂所?也。經，始於周公致政之後，故曰朕復子明辟，曰周公誕?，文、武受命，惟七年。天子之路寢謂之明堂者，玉藻：朝君日出而視之，?適路寢聽政。月朔，旣視朔於明堂，以其一月之政聽之路寢，是以得稱明堂。逸禮：王居明堂是也。與東都之明堂同制，是以得稱明堂。盛德篇說明堂，此天子之路寢也，不齊不居其室是也。周官大史閏月則詔王居門。終月，謂路寢之門也。不於朝於門，所以見其爲餘月也。謂之曰居，是聽政之通名，非寢㝛之恆處也。方岳之下冇明堂者，孟子梁惠王篇：齊宣王問曰：人皆謂我毀明堂。孟子?曰：夫明堂者，王者之堂也。史記封禪書：泰山東北址，古時有明堂處。其制，會盟則爲壇，文在司儀掌舍。王所居則爲宫。春秋傳：王巡虢守，虢公爲王宫於玤，晉侯爲王宫於踐土，猶存其禮。荀子彊國篇：爲之築明堂於塞外，而朝諸矦，亦斯意也。辟雝之堂謂之明堂者，蔡邕明堂論引禮記大學志：禮，士大夫學於聖人善人，祭於明堂，其無位者，祭於大學。魏文矦孝經傳曰：大學者，中學明堂之位也。禮記昭穆篇：大學，明堂之東序也。盛德篇：明堂其外水環之，曰辟雝。封禪書：天子曰明堂辟雝，諸矦曰泮宫。白虎通：禮三老於明堂，以敎諸矦孝也。禮五更於大學，以敎諸矦弟也。此則起於周衰禮廢，名實相淆，學者各記所聞，遂成異義。然旣有其名，不可?也。魯大廟爲明堂者，小戴記明堂位：大廟，天子明堂，山節藻棁，復廟，重檐，刮楹，達鄉反坫，出尊崇坫。康圭疏，屛，天子之廟飾也。成王以周公爲有勳勞於天下，命魯公世世祀以天子之禮樂，故周公之廟，其制得如明堂。記曰：季夏六月，以禘禮祀周公，升歌淸廟。蔡邕以爲取周淸廟之歌，歌於魯大廟，明魯之大廟猶周之淸廟是也。卽，經典之正文，以考六者之制，皆事辭明白可据，而後百家之異說可得而辨矣。考工匠人職：夏后氏世室，堂修二七，廣四修一，五室，三四步，四三尺，九階，四㫄，兩夾窗，白盛門，堂三之二，室三之一。殷人重屋，堂修七尋，堂崇三尺，四阿重屋。此之制度，鄭、賈俱望文解義，粗明其端，其詳要不可得聞。何者？三代相因，遞有損益。夏殷權量，旣不能知宮室之制，更無他文可證。學非尼父，時異東周，其于文獻無微之事，闕疑焉可也。周之五室，葢創始於夏后。四阿反坫、重亢、重郞，或寫仿於有殷，其他則未嘗相襲。故鄭注云：此三者，或舉玉寢，或舉明堂，互言之，以明其同制。賈云：謂當代王者其制同，非謂三代制同也。其言覈矣。盛德篇采集禮說，其有瑕瑜不掩之忠。其云一室而有四戶八窗、三十六戶，七十二牖，則因世室之制而誤。其云上圓下方，則因重屋之制而誤。而白虎通、蔡邕明堂論竝沿其說，謬學流傳，固與昆侖之圖、蒿宫之柱同其閎大矣。吕氏春秋十二紀：孟春之月，天子居靑陽左个，仲春之月，天子居靑陽大廟。季春之月，天子居靑陽右个。孟夏之月，天子居明堂左个。仲夏之月，天子居明堂大廟。季夏之月，天子居明堂右个。中央土，天子居大廟大室。孟秋之月，天子居總章左个。仲秋之月，天子居總章大廟。季秋之月，天子居總章右个。孟冬之月，天子居?堂左个。仲冬之月，天子居?堂大廟。季冬之月，天子居?堂右个。按吕不韋傳稱不韋使其客人人著所聞，集論以爲八覽、六論、十二紀，二十餘萬言，以爲僃天地萬物古今之事。今觀其書，儒、墨?名，兼收竝蓄，實爲後世類書之祖。此十二紀又見於淮南時則訓，而其文加詳，今不知?自何人，以中星攷之，乃在周末之世，本周書時訓之舊，兼逸禮明堂之篇，參以新意，用垂典章。其中先王之制，豈無一二賴以傳者？而明堂制度最誕?不經，㴱可忿疾。易曰：聖人南面而聽天下，嚮明而治，葢取諸離。故巍舒南面，衞彪，徯知其必有大咎，而孔子之美仲弓，亦曰可使南面。今以天子之居而四時易位，在於三夏，則皆北面而朝其臣，其謬一也。禮文雖闕，然五門、三朝、六寢猶犁然可攷。今月令之明堂，未知建於何所，以爲在郊，則無王者終歲野處之禮，以爲在宫中，則無地容之。鄭氏雖傅之大寢，然按以周官諸職之文，實無一合，其謬二也。諸室周囘，其狀如井，若不上置衝梯，下開隧道，則更無出入之門，其謬三也。神依於廟，人居於寢，各有攸處，是以不相雜糅。今四正之室皆曰大廟，以時王聽政之地，冒始祖世祭之宫，雖漢高之祠黑帝，周宣之居天臺，猶不至此。其謬四也。以靑陽、總章、?堂三名，與明堂相配，然則總爲十二室，明堂止居其三，何以得專斯名？其謬五也。其他與周制違異者，不可枚舉，以於明堂無涉，故不具論。夷攷其文，實爲大一下行九宫之學，故盛德篇之二九四七五三六一八，卽其制作之義。漢世謂之明堂隂陽，見於藝文志。及巍相傳建武以後著爲王禮。司馬彪所編禮儀志具載其文。自馬融入之禮記，鄭康成爲之作注，後世遂尊爲經，而莫之敢議矣。巍書賈思伯傳載其言曰：月令亦無九室之文，原其制置，不乖五室。其靑陽右个，卽明堂左个，明堂右个，卽總章左个，總章右个，卽?堂左个，?堂右个，卽靑陽左个。如此則室猶是五，而布政十二。此說傅㑹五室，舉四正而遺四隅。宋人祖之，遂爲考工月令之調。人曾不知吕氏本爲假設之詞，而自古固未有此制也。玉藻正義引鄭志說五室之制曰：水、木用事，交於東北；木、火用事，交於東南；火、土用事，交於中央；金、火用事，交於西南；金、水用事，交於西北。周人明堂五室，帝一室。今就其說求之，七筵之堂，大室中踞其二，南北所餘，各得二筵有半。在於大廟，則無以爲朝聘饗食之所；在於路寢，則無以爲聽政合族之地。以其與顧命斯干覲禮不合，從爲之辭，而辭則遁矣。又神祇無廟亯之禮，牽合五帝五室之文，猥云每帝一室，求之禮意，尤有所違。夫風雨小祀，猶在於壇亾，國之社始弇其上，何有天帝大神而陟降於二筵之室？以鄭氏之學，其於天神、地祇、人鬼之别，豈猶有未了於心者，而忽有斯言，可謂千慮之失。後之俗儒自謂紹承絶學，而巧爲之說曰：爲壇而祭，故謂之天；祭於屋下，而以神祇事之，故謂之帝。君子於此，將哀矜之不暇，而又何尤焉？議禮之家，古稱聚訟，較其甚者，無若明堂。禮曰：毋勦說，毋雷同，必則古昔稱先王。孔子曰：葢有不知而作之者，我無是也。多聞，擇其善者而從之，多見而識之，知之次也。竊取其義，以作是篇。