论死篇

论死篇

世谓死人为鬼，有知能害人。试以物类验之，死人不为鬼，无知不能害人。何以验之？验之以物，

人物也，物亦物也。物死不为鬼，人死何故独能为鬼？世能别人，物不能为鬼，则为鬼不为鬼，尚难分明，如不能别，则亦无以知其能为鬼也。人之所以生者，精气也，死而精气灭。能为精气者，血脉也。人死血脉竭，竭而精气灭，灭而形体朽，朽而成灰土，何用为鬼？人无耳目，则无所知，故聋盲之人，比于草木。夫精气去人，岂徒与无耳目同哉？朽则消亡，荒忽不见，故谓之鬼神。人见鬼神之形，故非死人之精也。何则？鬼神，荒忽不见之名也。人死精神升天，骸骨归土，故谓之鬼。鬼者，归也。神者，荒忽无形者也。或说鬼神，隂阳之名也。隂气逆物而归，故谓之鬼。阳气导物而生，故谓之神。神者，伸也。申复无已，终而复始。人用神气生，其死复归神气。隂阳称鬼神，人死亦称鬼神。气之生人，犹水之为氷也。水凝为氷，气凝为人。氷释为水，人死复神，其名为神也，犹氷释更名水也。人见名异，则谓有知能为形而害人，无据以论之也。

人见鬼若生人之形，以其见若生人之形，故知非死人之精也。何以效之？以囊橐盈粟米，米在囊中，若粟在橐中，满盈坚彊，立树可见，人瞻望之，则知其为粟米囊橐。何则？囊橐之形，若其容可察也。如囊穿米出，橐败粟弃，则囊橐委辟，人瞻望之，弗复见矣。人之精神藏于形体之内，犹粟米在囊橐之中也。死而形体朽散，犹囊橐穿败，粟米弃出也。粟米弃出，囊橐无复有形，精气散亡，何能复有体，而人得见之乎？禽兽之死也，其肉尽索，皮毛尚在，制以为裘，人望见之，似禽兽之形。故世有衣狗裘为狗盗者，人不觉知，假狗之皮毛，故人不意疑也。今人死，皮毛朽败，虽精气尚在，神安能复假此形而以行见乎？夫死人不能假生人之形以见，犹生人不能假死人之䰟以亡矣。六畜能变化象人之形者，其形尚生，精气尚在也。如死，其形腐朽，虽虎光勇猂，不能复化。鲁公牛哀病化为虎，亦以未死也。世有以生形转为生类者矣，未有以死身化为生象者也。

天地开辟，人皇以来，随夀而死，若中年夭亡，以亿万数计。今人之数，不若死者多。如人死輙为鬼，则道路之上，一歩一鬼也。人且死，见鬼冝见数百千万，满堂盈廷，填塞巷路，不冝徒见一两人也。人之兵死也，世言其血为燐。血者，生时之精气也。人夜行见燐，不象人形，浑沌积聚，若火光之状。燐，死人之血也，其形不类生人之血也，其形不类生人之形。精气去人，何故象人之体？人见鬼也，皆象死人之形，则可疑死人为鬼，或反象生人之形。病者见鬼云甲来甲时不死，气象甲形。如死人为鬼，病者何故见生人之体乎？

天地之性，能更生火，不能使灭火复燃；能更生人，不能令死人复见；能使灭灰更为燃火。吾乃颇疑死人能复为形。案火灭不能复燃以况之，死人不能复为鬼，明矣。夫为鬼者，人谓死人之精神。如审鬼者，死人之精神，则人见之冝，徒见祼袒之形，无为见衣带被服也。何则？衣服无精神，人死与形体俱朽，何以得贯穿之乎？精神本以血气为主，血气常附形体，形体虽朽，精神尚在，能为鬼可也。今衣服，丝絮布帛也，生时血气不附着，而亦自无血气，败朽遂己，与形体等，安能自若为衣服之形？由此言之，见鬼衣服象之，则形体亦象之矣。象之，则知非死人之精神也。

夫死人不能为鬼，则亦无所知矣。何以验之？以未生之时无所知也。人未生，在元气之中，既死，复归元气。元气荒忽，人气在其中。人未生，无所知，其死归无知之本，何能有知乎？人之所以聪明智惠者，以含五常之气也。五常之气所以在人者，以五藏在形中也。五藏不伤，则人智惠，五藏有病，则人荒忽，荒忽则愚痴矣。人死，五藏腐朽，腐朽则五常无所托矣。所用藏智者巳败矣，所用为智者巳去矣。形湏气而成，气湏形而知。天下无独燃之火，世间安得有无体独知之精。

人之死也，其犹梦也。梦者殄之次也，殄者死之比也。人殄不悟则死矣。案人殄复悟，死从来者与梦相似，然则梦殄死一实也。人梦不能知觉时所作，犹死不能识生时所为矣。人言谈有所作于卧人之旁，卧人不能知，犹对死人之棺为善恶之事，死人不能复知也。夫卧，精气尚在，形体尚全，犹无所知，况死人精神消亡，形体朽败乎？

人为人所敺伤，诣吏告苦以语人，有知之故也。或为人所杀，则不知何人杀也。或家不知其尸所在。使死人有知，必恚人之杀已也。当能言于吏旁，告以贼主名。若能归语其家，告以尸之所在。今则不能，无知之效也。世间死者，今生人殄而用其言，及巫叩元弦，下死人魂，因巫口谈，皆夸诞之言也。如不夸诞，物之精神为之象也。或曰不能言也。夫不能言，则亦不能知矣。知用气，言亦用气焉。人之未死也，智惠精神定矣。病则惽乱，精神扰也。夫死，病之甚者也。病死之微犹惽乱，况其甚乎？精神扰，自无所知，况其散也。

人之死，犹火之灭也。火灭而燿不照，人死而知不惠，二者冝同一实。论者犹谓死有知，惑也。人病且死，与火之且灭何以异？火灭光消而烛在，人死精亡而形存。谓人死有知，是谓火灭复有光也。隆冬之月，寒气用事，水凝为氷。逾春气温，冰释为水。人生于天地之间，其犹冰也。隂阳之气，凝而为人，年终寿尽，死还为气。夫春水不能复为冰，死魂安能复为形？

妬夫?妻，同室而处，淫乱失行，忿怒?讼，夫死妻更嫁，妻死夫更娶，以有知验之，冝大忿怒。今夫妻死者，寂寞无声，更嫁娶者，平忽无祸，无知之验也。孔子葬母于防，既而雨甚至，防墓崩。孔子闻之，泫然流涕曰：古者不修墓。遂不复修。使死有知，必恚人不修也。孔子知之，冝輙修墓，以喜魂神。然而不修，圣人明审，晓其无知也。

枯骨在野，时鸣呼有声，若夜闻哭声，谓之死人之音，非也。何以验之？生人所以言语吁呼者，气括口喉之中，动揺其舌，张歙其口，故能成言，譬犹吹箫笙，箫笙折破，气越不括，手无所弄，则不成音。夫箫笙之管，犹人之口喉也；手弄其孔，犹人之动舌也。人死，口喉腐败，舌不复动，何能成言？然而枯骨时呻鸣者，人骨自有能呻鸣者焉。或以为秋也，是与夜鬼哭无以异也。秋气为呻鸣之变，自有所为，依倚死骨之侧，人则谓之骨。尚有知，呻鸣于野，草泽暴体以千万数，呻鸣之声冝歩属焉。

夫有能使不言者言，未有言者死；能复使之言，言者亦不能复使之言。犹物生以青为气，或予之也。物死青者去，或夺之也。予之物青，夺之青去，去后不能复予之青，物亦不能复自青。声色俱通，并禀于天，青青之色，犹枭枭之声也。死物之色，不能复青，独为死人之声，能复自言，惑也。

人之所以能言语者，以有气力也。气力之盛，以能饮食也。饮食损减，则气力衰，衰则声音嘶困，不能食，则口不能复言。夫死困之甚，何能复言？或曰：死人歆肴食气，故能言。夫死人之精，生人之精也。使生人不饮食，而徒以口歆肴食之气，不过三日，则饿死矣。或曰：死人之精，神于生人之精，故能歆气为音。夫生人之精，在于身中，死则在于身外。死之与生，何以殊？身中身外何以异？取水实于大盎中，盎破水流地，地水能异于盎中之水乎？地水不异于盎中之水。身外之精何故殊于身中之精？

人死不为鬼，无知不能语言，则不能害人矣。何以验之？夫人之怒也用气，其害人用力。用力湏筋骨而彊彊，则能害人。忿怒之人，呴呼于人之旁，口气喘射人之面，虽勇如贲、育，气不害人。使舒手而击，举足而蹶，则所击蹶无不破折。夫死骨朽，䈥力绝，手足不举，虽精气尚在，犹呴吁之时无嗣助也，何以能害人也？凡人与物所以能害人者，手臂把刃，爪牙坚利之故也。今人死，手臂朽败，不能复持刃，爪牙隳落，不能复囓噬，安能害人？儿之始生也，手足具成，手不能搏，足不能蹶者，气适凝成，未能坚彊也。由此言之，精气不能坚彊，审矣。气为形体，形体微弱，犹未能害人，况死气去，精神绝，微弱犹未能害人。寒骨谓能害人者邪？死人之气不去，邪何能害人？

鸡卵之未字也。澒溶于鷇中，溃而视之，若水之形。良雌伛伏，体方就成，就成之后，能啄蹶之。夫人之死，犹澒溶之时，澒溶之气，安能害人？人之所以勇猛能害人者，以饮食也。饮食饱足，则彊壮勇猛。彊壮勇猛则能害人矣。人病不能饮食，则身嬴弱，羸弱困甚，故至于死。病困之时，仇在其旁，不能咄叱，人盗其物，不能禁夺，羸弱困劣之故也。夫死，羸弱困劣之甚者也，何能害人？有鸡犬之畜，为人所盗窃，虽怯无势之人，莫不忿怒，忿怒之极，至相贼灭。败乱之时，人相啖食者，使其神有知，冝能害人？身贵于鸡犬，已死见盗，忿怒于鸡犬，无怨于食，已不能害人之验也。蝉之未蜕也，为复育；巳蜕也，去复育之体，更为蝉之形，使死人精神去形体，若蝉之去复育乎？则夫为蝉者，不能害为复育者，夫蝉不能害复育，死人之精神，何能害生人之身？梦者之义疑惑，言梦者精神自止身中，为吉凶之象，或言精神行与人物相更。今其审止身中，死之精神亦将复然。今其审行人，梦杀伤人，梦杀伤人，若为人所复杀。明日视彼之身，察巳之体，无兵刃创伤之验。夫梦用精神，精神死之精神也。梦之精神不能害人，死之精神安能为害？火炽而釜沸，沸止而气歇，以火为主也。精神之怒也，乃能害人，不怒不能害人。火猛灶中，釜涌气蒸，精怒胷中，力盛身热。今人之将死，身体清凉，凉益清甚，遂以死亡。当死之时、精神不怒。身亡之后、犹汤之离釜也。安能害人。

物与人通。人有痴狂之病。如知其物、然而理之，病则愈矣。夫物未死，精神依倚形体、故能变化。与人交通。巳死，形体坏烂、精神散亡、无所复依，不能变化。夫人之精神、犹物之精神也。物生精神为病，其死，精神消亡。人与物同死，而精神亦灭，安能为害祸？设谓人贵精神，有异成事，物能变化，人则不能，是反人精神不若物，物精奇于人也。

水火烧溺，凡能害人者，皆五行之物。金伤人，木敺人，土压人，水溺人，火烧人，使人死。精神为五行之物乎害人？不为乎不能害人。不为物，则为气矣。气之害人者，太阳之气为毒者也。使人死，其气为毒乎害人？不为乎不能害人。夫论死不为鬼，无知不能害人，则夫所见鬼者，非死人之精，其害人者，非其精所为，明矣。论衡卷第二十。