太上老君说常清静经注

太上老君说常清静经注

都梁参学清廃莹蟾子李道纯注

老君曰：大道无形，生育天地；大道无情，运行日月；大道无名，长养万物。吾不知其名，强名曰道。

才言可道，即非常道。既不可道，何以名道？咦，只这道之一字，巳道了也。视之不足见，聴之不足闻，抟之不可得，用之不可既。惟惚惟恍，不属声闻；曰希曰夷，无有定体。若作声闻，会不足以成；若作定体，求不足以应变。道虽无形，因天地生育，其形可见；道虽无情，推日月运行，其情可察；道虽无名，穷万物长养，其名可立。易系云：在天成象，在地成形，变化见矣。非道之形乎？又曰：鼓之以雷霆，润之以风雨。日月运行，一寒一暑。非道之情乎？又曰：乹道成男，坤道成女。非道之名乎？道本无名，圣人强立名道者，通天下万变，归天下之殊途，坦平蓦直、大路之谓也。

夫道者，有清有浊，有动有静。天清地浊，天动地静；男清女浊，男动女静。降本流末，而生万物。清者浊之源，动者静之基。人能常清静，天地悉皆归。

鸿蒙未判，动静之理巳存；清浊既分，动静之机始发。清而升者曰天，浊而降者曰地。天地一阖辟、一隂阳，互动互静，机缄不已，四时成焉，百物生焉。天地之性，人为贵，人于物之最灵。男法天，女法地，男清女浊，即天地升降也；男动女静，即天地阖辟也。天地絪缊，万物化生。降本流未，生生化化，而无有休息。太上始言无形、无情、无名，天地之始，次言有动、有静，谓有名万物之母也。若复有人知此两者同出异名，则知清浊本一，动静不二；流虽浊而其源常清，用虽动而其体常静。清静乆乆，神与道俱，与天地为一。

夫人神好清而心扰之，人心好静而欲牵之。常能遣其欲而心自静，澄其心而神自清，自然六欲不生，三毒消灭。

有道之士，常以道制欲，不以欲制道。以道制欲，神所以清，心所以静，至道与神炁，混混沦沦，周乎三才、万物，应变而无穷，至广太，尽精微矣。苟以欲制道，失道者也。失道之士，欲心一萌，无所不至，权利牵于外，念虑煎于内，心为物转，神为心役。心神既不清静，道安在哉？常能制欲则归心不动，归心不动则自然澄澄湛湛，绝点翳纯清，复其本然清静之大矣，何欲之有？易传云：山下有泽损，君子以惩忿窒欲，其斯之谓欤？

所以不能者，为心未澄、欲未遣也。能遣之者，内观其心，心无其心；外观其形，形无其形；逺观其物，物无其物。三者既悟，惟见于空。

太上云：清静为天下正。所谓正者，至公无私也。惟天理之至公，为能胜人欲之至私。世人所以不能造道者，非不能也，为物欲之所眩也。绝欲之要，必先忘物我。忘物我者，内忘其心，外忘其形，远忘其物。三者既忘，复全天理，是名大，即艮止之义也。易云：艮其背，不获其身；行其庭，不见其人。无咎。艮其背，即内观其心，心无其心也。不获其身，即外观其形，形无其形也。行其庭，不见其人，即逺观其物，物无其物也。无咎即无欲也。太上云，咎莫大于欲得，即此义也。至于物欲见空，则清静之天复矣。

观空亦空，空无所空。所空既无，无无亦无。无无既无，湛然常寂。寂无所寂，欲岂能生？欲既不生，即是真静。真常应物，真常得性。常应常静，常清静矣。

攸攸万事不是空，一以贯之，终归元物。此遣欲之要也。以空遣欲，欲既不生，和空亦无。空既无矣，无亦无也。无无既无，湛然寂然。湛寂亦无，是名真静。湛然常寂者，凝神入空寂也。寂无所寂者，融神岀空寂也。所谓真静，非不动也。若以不动为静，则是有定体也。有定体，则不足以应变。所以真常应物，真常得性者，动而应物而真体不动也。作如是见者，常应常静，常清静矣。

如此清静，渐入真道。既入真道，名为得道。虽名得道，实无所得。为化众生，名为得道。能悟之者，可传圣道。

寂然不动为体，感而遂道为用，是名真静。至于体用一源，显微无间，真常之道得矣。得之一字，亦是强名。若谓实有所得，则不足以为道。圣人惟恐世人不知有无相生之理，落断常邪见，故以得道委曲成全，使其积渐而至顿成也。至于嘿而成之，不言而信，圣道可造也。所谓传者，不传之传也。圣道者，圣而不可知之之谓也。

老君曰：上士无争，下士好争；上徳不徳，下徳执徳。执著之者，不名道徳。

遵儒书不争之言，行释经无争之行。此一法岀于无法，洞观冥契，是名上士也。下士则不然：下士之心好胜，常自满自见，是自矜伐，致争之由也。谗有微善，执为己德，吾必谓之无也。上士返是：上士晦徳以谦，自牧不自见，是不自矜伐。夫惟不争，故天下莫能与之争。太上所谓上德不德，是以有徳，即此义也。执著之者，徳尚不眀，何以明道哉？

众生所以不得真道者，为有妄心。既有妄心，即惊其神。既惊其神，即著万物。既著万物，即生贪求。既生贪求，即是烦恼。烦恼妄想，忧苦身心，便遭浊辱，流浪生死，常沉苦海，永失真道。

下士好争执德，为有妄心，所以然也。古徳云：常灭妄心，不灭照心。一切不止之心，皆妄心也；一切不动之心，皆照心也。妄想一萌邪正分，枢机一发荣辱判。可不勉哉？妄心不止，生种种差别因縁，至于涉秽途、触祸机、落隂趣，未有不始于妄心也。学道之士，固当谨始，始若不谨，焉得有终？妄念始萌，不自知觉，神为心役，心为物牵，纵三尸之炽盛，为六欲之扰攘，宣得不著物耶？著物之故，贪求心生。既生贪求，即是烦恼，妄想种种相縁无由解脱，至于忧苦身心，便遭浊辱，流浪生死，常沉苦海，永失真道。良可悲哉。所以妄想之心，输回之根本也。众生所以不得真道者，为妄想心不灭，所以然也。

真常之道，悟者自得。得悟道者，常清静矣。

见在此身，亦从妄想中来。身生而后有情绿，情縁而后有忧苦。妄増縁起，直入轮回，前无始而后无终者，举世皆然。惟悟道者照心常存，照破种种縁相皆是妄幻，勿令染著。照心既存，妄心无能为也。久久纯熟，决定证清静身。作是见者，真常之、道得矣。所谓照心者，即天心也；真常者，即无妄也。了悟此心，则有妄之心复矣，无妄之道成矣。无妄所以次复也。易曰：复其见天地之心乎。到这里，纎芥幽微，悉皆先照。至于如如不动，了了常知，至觉至灵，常清常静。真常之道，至是尽矣，圣人之能事毕矣。

太上老君说常清静经注