九六

九六

易始于阴阳之画，而阳之画而为奇，阴之画而为耦。由乾之画，分而为震、为坎、为艮三卦之奇；坤之画，分而为巽、为离、为兊三卦之耦，故曰：阳卦奇，阴卦耦；阳卦多阴，阴卦多阳。虽奇耦少多若可数计，而未始谓为九，为六也。圣人之作易，观变于阴阳而立卦，则天之道曰阴与阳；发挥于刚柔而生爻，则地之道曰柔与刚，故易六画而成卦，分阴分阳，迭用柔刚，六位而成章。其曰画曰位者，是所谓卦爻也。岂甞有九、六之分哉？由重乾卦之画之位，皆阳奇之爻，而爻辞上必系以九，且有用九之例；重坤卦之画之位，皆阴耦之爻，而爻辞上必系以六，且有用六之例。而凡卦之爻，莫不各系以九且六，学者积于所见所闻之成习，以此诚为九、六也。从而九、六之无复讨其所以然者，窃自异之。夫九、六，数也。大传曰：极数知来之谓占，通变之谓事。盖九六也者，占变之事也。始乎参伍以变，错综其数。天数五，地数五，天数二十有五，地数三十，凡天地之数五十有五，所以成变化而行鬼神者，未甞即谓其九、六也。由天数谓一、三、五、七、九，而后知其积为二十有五；地数谓二、四、六、八、十，而后知其积为三十。由五位相得而各有合，乃以五已前为生数，五已后为成数，而一合六谓水，二合七谓金，三合八谓木，四合九谓火，五合十虚谓土，是九、六槩见其间，而未著所以用也。五位已前，其体数；五位已后，其用数也。体之生数，以天一、天三、天五参之而九，地二、地四两之而六，参天两地而倚数，参参而九，参两而六，于是九、六特启其用也。故以一四而伍，二三而五。五因兼而五，是参伍之始变；而以一伍五而六，二伍五而七，三伍五而八，四伍五而九，五虚伍而十，因以五兼十而十五，七兼八而十五，九兼六而十五，是所谓参伍以变，错综其数者也。凡九、六、七、八之数，均得以地数之成，而成其天数之生也者，是所谓成象也。是一五而六为老阴，二五而七为少阳，三五而八为少阴，四五而九为老阳，是九、六、七、八寔相变为用也。世虽知阴阳之少者不变，老者则变。而习见于易全书之画，凡卦之爻，奇之阳，其下分系以九；耦之阴，其下分系以六，而不知之画寔七，之画寔八也。何以明之？易，变易也；极数知来之谓占，通变之谓事。谓其占变之事，具揲蓍法，四营而成易，十有八变而成卦。每三变而积为一爻，以四与八为奇耦。而每三变各得一、四、二、八，则象震，象坎，象艮，则皆画为之奇。每三变各得一、八、二、四，则象巽，象离，象兊，则皆画为之耦。盖寓阴阳相索为六子之意，以三变皆得四，始画为，以象乾；三变皆得八，始画为，以象坤。凡一、四、二、八之积为之定画，是谓七；一、八、二、四之积为之定画，是谓八，此两者其不变者也。惟三变纯四，谓阳奇之极，为之动爻，是谓九；三变纯八，谓阴耦之极，为之动爻，是谓六；此两者皆其变者也。凡奇耦之定画，所以悉列于各卦之首者，不取其动，而专以标刚柔之体，不变而画为定卦。至九六之变爻，杂然交寓于各卦之内者，不列于画，而专以寄阴阳之用，适变以动而为之卦，而乃所以著其用九、用六者也。乾凿度曰：阳动而碓，阴动而退。故阳以七，阴以八为象；阳变七之九，阴变八之六也。晁说之以道曰：古者画卦之奇耦为阴阳，而卦爻但有六位，而未有七、八之名，因揲蓍衍易，以老阳之变九、老阴之变六、少阳之变七、少阴之变八。周易之七、八，即古之奇耦也。易筮之九、六见于卦文则变焉如六位皆九，即乾之坤；六位皆六，即坤之乾也。此则用九用六之例，足以明与。今我所见，寔同然也。今之左传之所纪，复有可以相明，而且有不得不究其所注之失者。鲁穆姜。薨于东宫。始往而筮之，遇艮之八。史曰：是谓艮之随。随其出也君必速出。姜曰：亡。是于周易曰：随，元、亨、利、贞，无咎。元，体之长也；亨，嘉之会也；利，义之和也；贞，事之干也。体仁足以长人，嘉会足以合礼，利物足以和义，贞固足以干事。然固不可诬也，是以虽随无咎。今我妇人而与于乱，不可谓元；不靖国家，不可谓亨；作而害身，不可谓利；弃位而姣，不可谓贞。有四德者，随而无咎。我皆无之，岂随也哉？我则取恶，能无咎乎？必死是宫，不得出矣。故尝因是艮之八之筮，尤有以审七、八之定画，不为九、六之动爻，而注则误矣。周礼大卜掌三易以行九筮，则曰连山、归蔵、周易，谓其经卦皆八，其别皆六十有四。是易虽三名，筮则同一法也。其以七、八为卦画之体，以九六为卦爻之用，是以谓艮之八也。艮之变其初之贲三之剥四之旅，五之渐，上则之谦，溯明其筮是艮之一卦，凡六爻而爻之变者已。凡五卦之之者，亦五矣。史杂而视之，无所适从于断也。惟二爻之阴耦无所变，无所之尔，故覆而断之以艮之随也。且即稽其筮而曰：随其出也，君必速出。姜则自审，无以当此卦之德也。因谓是于周易曰：随，元、亨、利、贞，无咎。就申其释之者，如上云耳。曷尝引连山、归蔵二易，而且有所更筮哉？杜氏不明周易之筮？耦之画本只谓八，乃妄指二易以七、八为占，且又谓史疑占易遇八为不利，更以周易占变爻而论之，何其误也。由今核之，则七、八之为卦体之成画，而不名九、六，不亦明矣哉？

国语?公子重耳筮尚有?国。得贞屯悔豫，皆八。韦昭注：震在屯之内卦，两阴爻不动；震在豫之外卦，两阴爻亦不动，故曰皆八。是其征也。董因又筮之，得泰之八，昭又注：泰，无动爻，阴爻不动，其数皆八，则为耦画之不动者皆为八。又其征也。由耦之画不动者皆为八，则奇之画不动者皆为七，校然明甚矣。今易之全书，不见七、八，而唯见九、六，学者冥视其用九、用六之文承误于九、六之分，而未明九、六之例所以用者，其槩如前所论为之卦设也。合左传凡云某卦之某卦者，皆以爻之动，而变者指其所之云尔。所谓唯变所适也，以筮者尚其占，以动者尚其变；爻也者，言乎其变者也。

圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼，系辞焉以断其吉凶，是故谓之爻。言天下之动而不可乱，故曰：六爻之义易以贡也。以是研之，定爻之，固自七、八。而于其动，则七乃进为九，而含阴；八乃退而六，而含阳也。传于占之变卦之爻，固悉如前之卦之说，而于蔡墨之答魏献子之问龙，尤晓然著白也。曰：周易有之，在乾之姤，曰：潜龙勿用。其同人曰；见龙在田。其大有曰：飞龙在天。其夬曰：亢龙有悔。其坤曰：见群龙无首，吉。坤之剥曰：龙战于野。则足以见七八之动而变，始得谓九且六也。不然，则乾之诸爻谓九者，其辞分配固如潜龙勿用等云；而坤之上六，其辞固云龙战于野。又何必枚举乾之姤、坤之剥等卦，然后始称其本爻九、六之下文以为所之之辞，而申见其例也哉？况乾卦于用九之下文曰：见群龙无首，吉。而墨乃特谓之坤，然后释之方如所云。则凡用九为爻之变画，例此不约而合，尤未深切著明，可以不言而信矣。其所以每爻先引之卦，而始征以其辞者，以见七之变，进而始为九、八之变，退而始为六也。由是以夷考于传，凡所举之卦之辞，则见每爻之为九为六者，必待七、八之动，而变乃然也。故有用九用六之例，是九、六之用。如乾之初至上，皆必待阳奇之七动而变，始谓九；坤之初至上，皆必待阴耦之八动而变，始谓六。如晁氏云、九、六见于卦爻，则变六位皆九，即乾之坤；六位皆六，即坤之乾也。乾凿度重见其说：阳动而进，变七之九，象其气之息；阴动而退，变八之六，象其气之消也。又谓乾三十二世消，坤三十二世息也。故易大传曰：乾、坤，其易之门邪？盖由乾、坤之门以入，则凡诸卦必倣此以通，每卦之变而始名九、六也，故用九、用六不见于它卦，而特见于乾、坤者。盖不止为乾、坤设，寔并它卦例以用之也。故占法谓六爻皆不变者，则断以本卦之彖辞；五爻皆变，一爻独不变者，则断以之卦爻之不动者之彖辞，而不用爻辞者，是其爻不动，不得以名九、六故也。欧阳永叔曰：乾曰用九，坤曰用六，何谓也？曰：释七、八不用也。乾爻七、九，九则变；坤爻八、六，六则变；易用变；为占，故以名其爻也。朱元晦甚称其说，则又曰：乾、坤之用九、用六，何谓也？曰：乾爻七、九，坤爻六、八，九、六变而七、八无为，易道占其变，故以占者为爻，不谓六爻皆九、六也。及其筮也，七、八常多，而九、六常少，有无九、六者焉，不可不释也。六十四卦皆然，特于乾、坤见之，则余可知尔。且谓其按此说发明先儒所未到，最为有功。论七、八多，而九、六少，又见当时占法三变皆卦，如一行说。今愚又以是观之朱之所说，惟见欧说若晁说，朱盖所未见也。至若乾凿度等书，儒者又鄙之，以为易纬，不惟不取，至有不观，有不见者，而不知其有可参考也。自今校之，古今所见，固有不求同而同，不期然而然者，然皆未及于九、六之所以然。如左传之卦之征验，以为易道欠事，故得兼载其详。然余复审晁氏谓卦爻见九、六，不见七、八，特其致疑，而然非真有见于九、六者也。

谨按：说卦昔者圣人之作易，幽賛于神明而生蓍者，是已明著用筮之法矣。其谓参天两地而倚数者，盖参其三三而九为参天，已见乾元用九；两其三二而六为两地，已见坤元用六，是九、六之用所由始也。观变于阴阳而立卦者，是所谓立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚，立人之道曰仁与义，兼三才而两之，故易六画而成卦，足以见标奇耦于卦首，不动为定画，乃寄其七、八也。至于发挥于刚柔而生爻者，爻与画异，爻之未变而动名画，画之既动而变为爻，故易六位而成章。此卦画六位，自初至上，分阴阳定位，而以刚柔迭用于其中，变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易，唯变所适。或参天而九，或两地而六，用九用六，九、六所以变动于各爻，因以生之卦者也。九之与六，何疑之有？

圣人有以见天下之?，见天下之动，拟诸形容，观其会通，系辞焉以断其吉凶，故谓其成章也。其立言易简而理得，所以示天下后世者，至昭昭也。学者既其名，未既其实，终身由之，而不知因疑生解，乃以为独有所见，自著其说，盖可悲已。故为之特发挥于是。

易筮通变卷中