法苑珠林卷第九十七

法苑珠林卷第九十七

唐上都西明寺沙门释道世玄恽撰。

六度篇第八十五之一

布施部

述意。

夫布施之业。乃是众行之源。既摽六度之初。又题四摄之?。所以给孤独园。散黄金而不悋。须达拏王，施白象而无?。尚能济其厄难，忘已形躯。故萨埵投身，以救饥羸之命。尸毗割股，以代鹰鹯之餐。岂况国城妻子，何足经懐。宝货仓储，宁容在意。俗书云。解衣推食，摩顶至踵。车马衣裘，朋友共弊。莫不轻财重义，爱贤好士。且自财物无常，何关人事？苦心积聚，竟复何施？四怖交?，五家争夺，何有智人而当宝翫？比见凡愚悋?家财，靡有舍心而䘮躯命，但为贪生，恒忧不活，遂使妻儿角目，兄弟䦧墙，眷属乖离，亲朋隔绝。良由悭因悭縁，悭法悭业，乖菩萨之心，妨慈悲之道，不生救护之意，唯起烦恼之情。如是之諐，实由悭贪为本也。悭伪

如菩萨处胎经，佛说偈言：世多愚惑人，　守悭不布施，

积财千万亿，称言是我有。

临欲夀终时，　眼见恶鬼神，

刀风解其体，　无复出入息。

贪识随善恶，受报甚苦辛，

将至受罪处，　变悔无所及。

又萨遮尼犍子经偈云：

贪人多积聚，　得不生猒足。

无明颠倒心，常念侵损他。

现在多怨憎，　舍身堕恶道。

是故有智者，　应当念知足。

?财不布施，藏举恐人知。

舍身空手去，　饿鬼中受苦。

饥渴寒?等，　忧悲常?煑。

智者不积聚，为破悭贪故。

又分别业报经偈云：

修行大布施，　急性多瞋怒，

不依正忆念，后作大力龙。

又菩萨本行经云：若见乞者面目频蹙，当知是人开饿鬼门。

又大集经云：有四法障碍大乗。何等为四？一、不乐惠施，二、施已生悔，三、施已观过，四、不念菩提心。复有四法。一为欲而施。二为瞋而施。三为痴而施。四为怖畏而施。复有四法。一不至心施。二不自手施。三不现见施。四轻慢施。

又优婆塞戒经云。佛言。菩萨布施远离四恶。一破戒。二疑䋞。三邪见。四悭悋。复离五法。一施时不选有德无德。二施时不说善恶。三施时不择种姓。四。施时不轻求者。五、施时不恶口骂詈。

复有三事。施巳不得胜妙果报。一先多发心后则少与。二选择恶物持以施人。三既行施巳心生悔恨。复有八事。施巳不得成就上果。一施巳见受者过。二施时心不平等施。三。施巳求受者作。四施巳喜自赞叹。五说无后乃与之。六施巳恶口骂詈。七施巳求还二倍。八施巳生于疑心。如是施主。则不能得亲遇诸佛贤圣之人。若以具足色香味触施于彼者。是名净施。

若偏为良福田施。不乐常施。是人未来得果报时。不乐惠施。

若人施已生悔。若劫他物持以布施。是人未来虽得财物。常耗不集。

若恼眷属。得物以施。是人未来虽得大报。身常病苦。

若人先不能供养父母。恼其妻子奴婢困苦而布施者。是名恶人。是假名施。不名义施。如是施者。名无怜愍。不知恩报。是人未来虽得财宝。常失不集。不能出用。身多病苦。局施

述曰。或复有人许施贫者。令他欢喜。后悔不与招苦转多。或有众生自无信施。见他行施不能随喜。反生毁呰。令他不施得罪最重。或有共物偏用有过。如家中财物妻子共感。多人有分。非独感得，于中独悋，不肯惠施，障人修福，得恶最㴱。故正法念经云：若有丈夫勑其妇人，令施沙门婆罗门等食。其妇悭?，实有言无，语其夫言：家无所有，当以何等施与沙门及福人等？如是妇人诳夫悋财而不布施，身壊命终堕于针口饿鬼之中，由其积习，多造恶业，是故妇人多生饿鬼道中。何以故？女人贪欲嫉妬多故，不及丈夫；女人小心轻心，不及丈夫。以是因縁，生饿鬼中，乃至嫉妬恶业不失、不壊、不朽，于饿鬼中不能得脱。业尽得脱，从此命终，生畜生中，受遮咤迦鸟身，常患饥渴，受大苦恼，畜生中死，生于人中，以余业故，常困饥渴，受苦难竆，常行乞食。或复于家共有供中偏食不与他人，亦得重罪。故正法念经云：多食美食，而自食啗，不施妻子及余眷属。妻子等但得齅其香气，不知其味，于妻子前而独食之，以悭嫉故，同业眷属而不施与，亦教他人，不给妻子，起随喜心，?造斯过而不改悔，不生慙愧。如是恶人身壊命终生于食气饿鬼之中。既生之后，饥渴烧身，处处奔走，呻吟嘷叫，悲泣愁毒，唯恃塔庙及以天祀。有信之人设诸供养，因其香气及齅余气以自活命，故知众生独用家物及偏独食，皆得大罪。或虑无财，乃至水艸，亦不将施，后受贫苦，世世不绝。故优婆塞戒经云：无财之人，自说无财。是义不然。何以故？一切水艸，人无不有。虽是国王，不必能施。虽是贫竆，非不能施。何以故？贫竆之人，亦有食分，食已洗器，弃荡涤汁，施应食者，亦得福德。若以尘麨施于蚁子，亦得无量福德果报。天下极贫，谁当无此尘许麨耶？极贫之人谁当赤露无衣服者？若有衣服，岂无一线一针施人系疮、一指许财作灯炷耶？善男子！天下之人谁现贫竆无有身者？如其有身，见他作福，身应往助执役扫洒。亦得福报。故成实论云。扫一阎浮僧地。不如扫一手掌佛地。

又四分律及弥沙塞律云。昔佛在世时。跋提城内有大居士。字曰琝荼。饶财珍富有大威力。随意所欲周给人物。仓中有孔。大如车轴。榖米自出。妇以八升米作饭，饲四部兵及四方来者，食故不尽。其儿以千两金与四部兵及四方乞者，随意不尽。儿妇以一裹香涂四部兵幷四方来乞者，随意令足，香故不尽。奴以一犂田耕七垄，出米滋多；其婢以八升榖与四部兵人马，食之不尽。家内良贱共争，各是我福力。琝荼诣佛，请问谁力。佛言：汝等共有。昔王舍城有一织师，织师有妇，又有一儿，儿又有妇，有一奴一婢，一时共食。有辟支佛来就舍乞食，各欲当分，舍与辟支。佛言：各减少许，于汝不少，在我得足。即共从之。辟支食已，于虚空中现诸神变，方去。织师眷属舍命，生四天王天，至于他化，展转七反。余福此生，果报齐等通施。

如涅槃经云：菩萨凡行施时，不见受者持戒破戒，是田非田，此是知识，此非知识。施时不见是器非器，不择日时是处非处，亦复不计饥馑丰乐，不见因果，此是众生，此非众生，是福、非福。虽复不见施者、受者及以财物，乃至不见断及果报，而常行施，无有断绝。菩萨若见持戒、破戒乃至果报，终不能施。若不布施，则不具足檀波罗蜜；若不具足檀波罗蜜，则不能成阿耨菩提。譬如有人身被毒箭，其人眷属欲令安隐，为除毒故，即命良医而为拔箭。彼人方言：且待莫触，我今当观如是毒箭从何方来耶？谁之所射？为是刹利、婆罗门、毗舍?陁？复更作念：是何木耶？竹耶？栁耶？其镞铁者，何冶所出？刚耶？柔耶？其毛羽者，是何鸟翼？乌、鵄、鹫耶？所有毒者，为从作生，自然而有，是人毒恶虵毒耶？如是痴人竞未能知，寻便命终。菩萨亦尔，若行施时，分别受者、持戒、破戒，乃至果报，终不能施。若不能施，则不具足檀波罗蜜乃至菩提。

又净业障经云：若菩萨观悭及施，不作二相：持戒、毁戒，不作二相：瞋恚、忍辱、懈怠、精进、乱心、禅定、愚痴、智慧不作二相，是则名为净诸业障。

又佛说太子须大拏经云：佛告阿难：过去不可计劫时有大国，名为叶波，其王号曰温波王，有二万夫人，了无有子。王自祷祠诸神，夫人便觉有身。至满十月，太子便生，字为须大拏。至年十六，书艺悉备。少小已来，常好布施。太子年大，王为纳妃，名曼坻，国王女也，端正无比。太子有一男一女，太子自惟欲作檀波罗蜜，出城游观。帝释化作贫竆、聋、盲、瘖痖人，悉在道边。太子见巳，愁忧不乐。太子白王：欲从大王乞求一愿，不审听不？王答：欲愿何等。不违汝意。太子言。我愿欲得大王中藏所有珍宝。置四城门外。及著市中。以用布施。在所求索不逆其意。王语太子。恣汝所欲。不违汝也。太子即辇珍宝。著四城门外。及著市中。恣人所索。八方上下莫不闻知。千里万里来者。恣意与之。不逆其意。时有敌国怨家，闻太子好喜布施，在所求索，不逆其意，即㑹诸臣及众道士，共集议言：叶波国王有行莲蕐上白象，名须檀延者，多力健鬭，每与诸国共相攻伐。此象常胜，谁能往乞者？诸臣或言：无能往者。中有婆罗门八人，即白王言：我能往乞，当给我粮。王即给之。王便语言。能得象者我重赏汝。道士八人即诣叶波国。至太子宫门。悉皆拄杖。俱翘一脚。住自说言。故从远来欲有所乞。太子闻之甚大欢喜。便出迎之。前为作礼。如子见父。因相慰劳。问何所求。道士答言。我闻太子好喜布施。不逆人意。太子名字流闻八方，上彻苍天，下入黄泉，布施之功，德不可量。欲从太子乞行莲蕐上白象。太子即将至廏中，令取一象。道士等八人言：我正欲得行莲蕐上白象，名须檀延者。太子言：此大象是我父王之所爱重，王视如我，若与卿者，我即失父王意。或逐我出国。太子即自思惟。我前有要在所布施不逆人意。今不与者违我本心。若不以此象施者。何从得成无上平等。即勑左右被象金鞍疾牵来出。太子左手持水澡道士手。右手牵象以授与之。八人得象即咒愿。太子累骑白象，欢喜而去。太子语道士言：卿速疾去，王若知者，便追夺卿。道士八人即便疾去。国中诸臣闻以象施怨家，皆大惊怖。王闻愕然：今得天下，有此象故。此象胜于六十象力，而太子用与怨家，恐将失国，当如之何？太子如是布施，中藏日空，臣恐举国及其妻子皆以与人。王闻是语。益大不乐。王共诸臣议之，将欲种种刑罚太子。有大臣白王：不许，但逐出国，置野田山中，十二年许，当使慙愧。王即随此大臣所言。王语太子。汝出国去，徙汝著檀特山十二年。太子白王：不敢违教，复愿布施七日，展我微心。乃出国去。王言：汝正坐布施太剧，空我国藏，失我敌宝，故逐汝耳。促疾出去，不听汝也。太子白言：不敢违戾，大王教令，我自有财，愿得布施，尽之乃去，不敢烦国。二万夫人共诣王所，请畱，太子布施七日，乃令出国。王即听之，四远来者，恣意与之。七日财尽。贫者得富。万民欢喜。太子辞妻。妃闻愕然。太子何过乃当是乎。太子具答因縁是故逐我。曼坻言。使国丰溢富乐无极。但当努力共于山中求索道耳。太子言。人在山中恐怖之处。汝快憍乐何能忍是。妃答太子。我终不能相离也。王者以旙为帜，火者以烟为帜，妇者以夫为帜。我但依怙太子，若有来乞丐者，我当应之。乃至有人索求是物之者，随太子所施。太子言：汝能尔者大善。太子与妃及其二子，共至母所，辞别欲去，白其母言：愿?谏王以政治国，莫邪枉人。母闻辞别，感激悲哀，语?人言：我身如石，心如刚铁，奉事大王，未曾有过。今有一子而舍我去，我心何能不破而死？太子与妃及二子，俱为父母作礼而去。二万夫人以真珠各一颗以奉太子，四千大臣以七宝珠奉上太子。太子从宫出城，悉施四远，即时皆尽。国中大小?千万人共送太子。观者皆悉?泪而别。太子与妃俱载自御而去。前去已远。止息树下。有婆罗门来乞马。太子即缷车以马与之。以二子著车上。妃于后推太子辕中。步挽而去。适复前行。复逢婆罗门来乞车。太子即以车与之。适复前行，复有婆罗门来乞，太子言：我不于卿有所爱?，我财物皆尽。婆罗门言：无财物者，与我身上衣。太子即解与之，更著一故衣。适复前行，复逢婆罗门来乞，太子以妃衣服与之。转复前行，复逢婆罗门来，乞太子两儿衣服与之，太子布施车马、钱财、衣被了尽，初无悔心，大如毛发。太子自负其儿，妃抱其女，步行而去，相随入山檀特山，去叶波国六千余里，去国遂远，行在泽中，大苦饥渴。忉利帝释即于旷泽化作城郭，伎乐衣食弥满城中，有人出迎太子，便可于此畱止饮食，以相娱乐。妃语太子：行道甚极，可暇止此不？太子言：父王徙我著檀特山中，于此畱者，违父王命，非孝子也。遂便出城顾视，不复见城。转复前行，到檀特山，山下有水，㴱不可度。妃语太子：且当住此，须水减乃度。太子言：父王徙我著山，于此住者，违父王教，太子慈心。水中有山，以堰断水，褰衣而度。即心念言：水当浇灌，杀诸人畜。即还顾谓水言：复流如故。若有欲来至我所者，皆当令度。太子适语巳，水即复流如故。前到山中。见山嵚岑。树木繁茂，百鸟悲鸣，流泉清池，美水甘果。太子语妃：观是山中。亦有学道者。太子入山，山中禽兽皆大欢喜，来迎太子。山上有一道人，名阿周陁，年五百岁，有绝妙之德。太子作礼，却住白言：今在山中，何许有好果泉可止处耶？阿周陁言：是山中者，并是福地，所在可止。道人即言：今此山中清净之处，卿云何将妻子来，而欲学道乎？太子未答，曼坻即问道人言：在此学道为几何岁？道人言：四五百岁。曼坻言：计有吾我，何时得道？道人言：我实不及此事也。太子即问道人言：颇闻叶波国王太子须大拏不？道人言：我?闻之，但未见耳。太子言：我正是须大拏也。道人问太子：所求何等？太子答言：欲求摩诃衍。道人言：功德乃尔，今得摩诃衍不久也。太子得无上道时，我当作第一神足弟子。道人即指语太子所止处。太子即以法道结头编发，以水果为饮食。即作艸屋，男女别处。男名耶利，年七岁，著艸衣，随父出入；女名罽拏延，年六岁，著鹿皮衣，随母出入。山中禽兽皆悉欢喜，来依附太子。空池皆生泉水，枯木皆生蕐叶，诸毒皆消，果树并茂。太子男女在于水边，与禽兽共戏。时拘畱国有贫竆婆罗门，年四十乃取妇，妇大端正。婆罗门有十二丑，状类似鬼。其妇恶见，咒欲令死。妇行汲水，道逢年少，嗤说其壻。持水既归，语其壻言：我适取水，年少调我，为我索奴婢。我不自汲水，人亦不笑我。壻言：我贫，当何所得？妇言：不为我索奴婢者，我当便去，不复共居。妇言：我常闻太子须大拏，坐施太剧，父王徙著檀特山中。有一男一女，可乞之。时婆罗门即诣檀特山，至大水边，但念太子，即便得度。时婆罗门遂入山中，逢猎师问太子处，即指示处。婆罗门即到太子所。太子遥见，甚大欢喜，迎为作礼，因相慰劳，问：何所从来？婆罗门言：我从远来，拘畱国人，久闻太子好喜布施，欲从太子乞丐。太子言：我不与卿?，我所有尽赐，无以相与。婆罗门言：若无物者，与我两儿，以为给使。如是至三，太子言：卿故远来，无不相与。时两儿行戏，太子呼语言：此婆罗门远来乞汝，我已许之，汝便随去。太子即牵授与，地为震动，两儿不肯随去，还至父前，长跪谓父言：我㝛何罪？今遭值此？乃以国王种，为人奴婢。向父悔过，从是因縁，罪灭福生，世世莫复值是。太子语儿言：天下恩爱，皆当别离，一切无常，何可保守？我得无上道时，自当度汝。两儿语父言：为我谢母，今便永绝，恨不面别。自我㝛罪，当遭此大苦，念母失我，忧苦愁劳。婆罗门言：我老且羸，小儿各当舍我，至其母所，我当奈何得之？当缚付我。太子即反两小儿手，使婆罗门自缚之，系令相连，总持绳头。两儿不肯去，以?鞭之，血出流地。太子见之，泪出堕地，地为之沸。太子与诸禽兽皆送两儿，不见乃还。时诸禽兽皆随太子还，至两儿戏处，号呼自扑。儿于道中，以绳绕树不肯去，冀其母来。婆罗门以?鞭之，两儿言：莫复挝我，我自去耳。仰天呼言：山神、树神一切哀念，我不见母，别可语我。母拾果疾来，与我相见。母于山中，左足下痒，右目复?，两乳汁出，便自思惟：未尝有是怪，当用果为？冝归视我儿，得无有他。弃果走还。天王帝释知太子以儿与人，恐妃障其善心，便化作师子，当道而蹲。妃语师子：愿小相避，使我得过。师子知婆罗门去远，乃起避道，令妃得过。妃还见太子独坐不见两儿。自至艸屋处处求之不见。便还至太子所。问两儿何在。太子不应。为持与谁。早语我处。莫令我狂。如是至三。太子不应。妃更愁苦。太子不应益我迷荒。太子语妃。拘畱国有一婆罗门。来从我乞两儿。便以与之。妃闻感激，躃地而倒，如太山崩，宛转啼哭而不可止。太子言：且止！汝识过去提和竭罗佛时本要不耶？我于尔时作婆罗门子，字鞸多衞。汝作婆罗门女，字罗陁。汝持蕐七茎，我持银钱五百文，买汝五蕐，欲以散佛。汝以二蕐寄我上佛，而求愿言：愿我后生常为卿妻。我于尔时，与汝要言：欲为我妻者，当随我意。在所布施，不逆人心，唯不以父母施耳。其余施者，皆随我意。汝答言：可。今以儿施，而反乱我善心耶？妃闻太子言，心意开解，便识㝛命，听随太子布施，疾得所愿。天王帝释见太子布施如此，即下试太子，知欲何求，化作婆罗门，亦有十二丑，到太子前，而作自说言：常闻太子好喜布施，不逆人意，故来到此，愿乞我妃。太子言：诺，大善可得！妃言：今以我与人，谁当供养太子者？太子答言：今不以汝施者，何得成无上平等？太子即牵妃授之。天帝释知见太子，了无悔意，诸天赞叹，天地大动。时婆罗门便将妃去，行至七步，寻将妃还，以寄太子，莫复与人。太子言：何为不取？婆罗门语太子言：我非婆罗门，是天王帝释，故来相试，欲愿何等？即复释身。妃即作礼，从索三愿：一、令将我两儿去者，婆罗门还卖著我本国中；二、令我两儿不苦饥渴；三、令我及太子早得还国。天王释言：当如前愿。太子言：愿令众生皆得度脱，无复生、老、病、死之苦。帝释言：大哉！所愿无上！所愿特尊，非我所及。帝释言毕，忽然不见。是

时，拘畱国婆罗门得儿还家，妇逆骂之：何忍持此儿还？此儿国王种，而无慈心，挝打令生疮，身体皆脓血，捉持衒卖，更求使者。壻随妇言，即行卖之。天帝行市，言此儿贵，无能买者。乃引至叶波国。既至叶波，国中大臣、人民识是太子儿，大王之孙，举国悲哀。诸臣即问：所从得此儿来？婆罗门言：我自乞得，人欲夺取。中有长者而谏之曰：斯乃太子布施之心，以至于此，而今夺之，违太子意，不如白王。王闻知者，自当赎之。诸臣白王，王闻大惊，即呼婆罗门，使将儿入宫。王与夫人及诸宫女，遥见两儿，莫不哽噎。王问：何縁得此儿？婆罗门答言：我从太子求丐得耳。王呼两儿而欲抱之，儿皆啼泣而不肯就抱。王问婆罗门：卖索几钱？婆罗门未答男女：便言：男直银钱一千，特牛一百头；女直金钱二千，牸牛二百头。王言：男儿人之所珍，何故男贱而女贵耶？儿言：后宫婇女与王无亲，或出微贱，或但婢使，王意所幸便得尊贵。王独有一子，而逐之㴱山，了无念子之意，是以明知男贱而女贵也。王闻是语，感激悲哀，号泣交幷言：我大负汝，何故不就我抱？汝恚我乎？畏婆罗门耶？儿言：不敢怨王，亦不畏婆罗门，本是王孙，今为奴婢，何有奴婢而就国王抱？是故不敢。王闻是语，倍增悲怆，即如其言，便呼两儿，儿便就抱。王抱两孙，手摩其头，问两儿言：汝父在山何所？饮食？被服何等？儿具答之。王即遣使促迎太子，使以王命告太子，太子答言：王徙我山中，一十二年为期，今犹一年在，年满当归。使还白王，王更作手书以与太子：汝是智人，去时当忍，来时亦忍，云何恚我不还？太子得书，顶戴作礼，却绕七帀，便发视之。山中禽兽闻太子还，跳踉宛转，自扑号呼，泉水为空竭，禽兽为不乳，百鸟皆悲鸣，用失太子故。太子与妃俱还本国。敌国怨家闻太子当还，即遣使者装被白象，金银鞍勒，以金钵盛银粟，银钵盛金粟，送于道中，以还太子。辞谢悔过言：前乞白象，愚痴故耳。坐我之故，逐徙太子。今闻来还，内懐欢喜。今以白象奉还太子，愿?纳受，以除罪咎。太子答言：譬如有人设百味食，持有所上，其人呕吐在地，岂复香洁，可更食不？今我布施，譬亦若吐，还终不受，速乘象去，谢汝国王，苦屈使者，远相劳问。于是使者即乗象还，白王如是。因此象故，敌国之怨化为慈仁国王及众臣等，皆发无上平等道意。父王乗象出迎太子，太子便前，头面作礼，从王而归。国中人民莫不欢喜，散蕐烧香，以待太子。太子入宫，即到母前，头面作礼，而问起居。王以宝藏以付太子，恣意布施，转胜于前，布施不休，自致得

佛。佛告阿难：我㝛命所行，布施如是，太子须大拏者，我身是也。时父王者，今现我父阅头檀是。尔时母者，今现我母摩耶是也。是时妃者，今瞿夷是。时山中道人阿周陁者，今目揵连是。时天主帝释者，今舍利弗是。时猎师者，今阿难是。时男儿耶利者，今现我子罗云是；女儿?拏延者，今现罗汉末利母是。时乞两儿婆罗门者。今调达是。时婆罗门妇者。今檀遮?摩是。勤苦如是无央?劫。常行檀波罗蜜布施如是法施述曰。此明财法相对校量优劣。故智度论云。佛说施中法施第一。何以故。财施有量。法施无量。财施欲界报。法施出三界报。财施不能断漏，法施清升彼岸。财施但感人天报，法施通感三乗果。财施愚智俱闲，法施唯局智人；财施唯能施者得福，法施通益能所。财施愚畜能受，法施唯局聪人。财施但益色身，法施能利心神；财施能增贪病，法施能除三毒。故大集经云：施宝虽多，不如至心诵持一偈。法施最妙，胜过饮食。又未曾有经云：天帝问曰：施食施法，有何功德？惟愿说之。野干答曰：布施饮食，济一日之命；施珍宝物，济一世之乏。增益系缚，说法教化，名为法施，能令众生出世间道。

又大丈夫论云：财施者，人道中有。法施者，大悲中有。财施者除众生身苦。法施者除众生心苦。财施爱多者施与财宝。愚痴多者施与其法。财施者为其作无尽钱财。法施者为得无尽智。财施者为得身乐。法施者为得心乐。财施者为众生所爱。法施者为世间所敬。财施者为愚人所爱，法施者为智者所爱。财施者能与现乐，法施者能与天道涅槃之乐。如偈曰：

佛智处虚空，　大悲为密云。　施法如世雨，充满阴界池。

四摄为方便，　安乐解脱因。

修治八正道，　能得涅槃果。

又月灯三昧经云：佛言：若有菩萨行于法施，有十种利益。何等为十。一弃舍恶事。二能作善事。三住善人法。四净佛国土。五?诣道场。六舍所爱事。七降伏烦恼。八于诸众生施福德分。九于诸众生修习慈心。十见法得于喜乐。

又菩萨地持论云。菩萨知彼邪见求法短者。不授其法。不与经卷。若性贪财卖经卷者。亦不施与法。若得经卷隐藏不现。亦不施与法。若非彼人所知义者。亦不施与。若是彼所知义。于此经卷已自知义。则便持经随所乐与。若未知义自须修学。又知他人所有如是经。示语其处。若更书与。菩萨当自观心。少有法悭者，当持经与，为法施故。我宁以法施，现世痴痖，为除烦恼，犹尚应施，况作将来智慧方便。

又优婆塞戒经云：若有比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，能教化人，具足戒施，多闻智慧，若以纸墨令人书写，若自书写如来正典，然后施人，令得读诵，是名法施。如是施者，未来天上得好上色。何以故？众生闻法，断除瞋心，以是因縁，未来世中得成上色。众生闻法，慈心不杀，以是因縁，未来世中得夀命长。众生闻法，不盗他财宝，以是因縁，未来世中多饶财宝。众生闻法，?心乐施，以是因縁，未来世中身得大力。众生闻法离诸放逸，以是因縁，未来世中身得安乐。众生闻法除瞋痴心，以是因縁，未来世中得无碍辩才。众生闻法信心无疑，以是因縁，未来世中信心明了。戒、施、闻、慧亦复如是，故知法施　胜过于财施。问：既知法施胜过财施，今时众生但学法施，不行财施，未知得不？答：为不解财施，迷心而施，茍求色声人天乐报，恐堕三涂，不成出世。所以圣人慇懃叹法，令其悟解三事体空而行财施，远成菩提涅槃胜果。自余戒、忍六度万行，皆藉智慧开导成胜。

又智度论云：前五度等，譬同盲人。第六般若，事同有目。若不得般若开导前五，便堕恶道，不成出世。若闻法施过于舍财，愚人不解，即便秘财，唯乐读经。若行此法，不如有人解心，舍施一钱，胜过迷心读经百千万卷。是以如来设教，意存解行。若唯解无行，解则便虚；若唯行无解，行则便孤。要具解行。方到彼岸。又菩萨藏经云。当知菩萨摩诃萨具足如是四摄之法。由是法故。菩萨摩诃萨恒处长夜摄诸众生。何等为四。所谓布施、爱语、利行、同事。如是名为四种摄法。所言施者。具有二种。一者财施。二者法施。是为布施。言爱语者。谓于一切诸来求乞或乐闻法。菩萨悉能爱语慰喩。言利行者。谓能满足若自若他所有意乐。言同事者。随已所有智及功德。为他演说摄受建立一切众生。令其安住若智若法。言法施者。如所闻法广为他说。言爱语者。以无染心分别开示。言利行者。谓为于他授诵经典。乃至说法无有猒倦。言同事者。以不舍离一切智心。安置含生于正法所。是故菩萨于一切时常行法施。若自无财随喜他施。若自有财供养智人。还得聪报。

又贤愚经云。时诸比丘咸皆生疑。贤者阿难，本造何行，获斯总持？闻佛所说，一言不失，俱往佛所，而白佛言：贤者阿难，本兴何福，而得如是无量总持？惟愿世尊，当见开示。佛告诸比丘：乃往过去阿僧祇劫，有一比丘，度一沙弥，恒以严勑教令诵经，日日课限，其经足者，便以欢喜；若其不足，苦切责之。于是沙弥常懐懊恼。读经虽得，复无食调，若行乞食，疾得食时，读经便足。乞食若迟，读则不充；若经不足，当被切责。心懐愁闷，涕哭而行。时有长者，见其涕哭，前呼问之：何以懊恼？沙弥答曰：长者当知，我师严难，勑我读经，日日课限。若其足者，即以欢喜；若其不充，苦切见责。我行乞食，若疾得者，读经即足；若乞迟得，读便不充；若不得经，便被切责。以是事故，我用愁耳。于是，长者即语沙弥：从今已往，常诣我家，当供养食，令汝不忧，食已専心，勤加读经。于时沙弥闻是语已，得专心意，勤加读经，课限不减，日日常度，师徒于是，俱用欢喜。佛告比丘：尔时师者，定灮佛是。沙弥者，今我身是。时大长者供养食者，今阿难是。乃由过去造是行故，今得总持，无有忘失。

法苑珠林卷第九十七