志卷第二十三 元史七十二

志卷第二十三 元史七十二

翰林学士亚史大夫知制诰兼修国史臣宋濂翰林待制承直郎同知制诰兼国史院勑修

祭祀一

礼之有祭祀，其朳远矣。天子者，天地宗庙社稷之主，于郊社禘甞，有事守焉。以其义存乎报本，非有所为而为之。故其礼贵诚而尚质，务在反本修古，不忘其初而已。汉承秦弊，郊庙之制，置周礼不用，谋议廵守封禅，而方士祠官之说兴，兄弟相继，共为一代，而统绪乱。迨其季世，乃合南北二郊为一。虽以唐宋盛时皆莫之正，盖未有能反其本而求之者。彼笾豆之事，有司所职，又岂足以尽仁人孝子之心哉！元之五礼，皆以国俗行之，惟祭祀稍稽诸古。其郊庙之仪，礼官所考日益详愼，而旧礼初未尝废，岂亦所谓不忘其初者欤！然自世祖以来，每难于亲其事。英宗始有意亲郊，而志弗克遂。久之，其礼乃成于文宗。至大间，大臣议立北郊而中辍，遂废不讲。然武宗亲享于庙者三，英宗亲享五，晋王在帝位四年矣，未甞一庙见。文宗以后，乃复亲享。岂以道释祷祠荐禳之盛，竭生民之力以营寺宇者，前代所未有，有所重则有所轻欤？或曰：北陲之俗，敬天而畏鬼，其巫祝每以为能亲见所祭者，而知其喜怒，故天子非有察于幽明之故、礼俗之辨，则未能亲格。岂其然欤？自宪宗祭天日月山，追崇所生与太祖并配。世祖所建太庙，皇伯术赤、察合带皆以家人礼祔于列室。既而太宗、定宗以世天下之君俱不获庙享，而宪宗亦以不祀，则其因袭之弊，盖有非礼官之议所能及者，而况乎不祢所受国之君，而兄弟共为一世，乃有征于前代者欤！夫郊庙国之大祀也。本原之际既已如此，则中祀以下，虽有阔畧，无足言者。其天子亲遣使致祭者三：曰社稷，曰先农，曰宣圣。而岳镇海渎，使者奉玺书即其䖏行事，称代祀。其有司常祀者五：曰社稷，曰宣圣，曰三皇，曰岳镇海渎，曰风师雨师。其非通祀者五：曰武成王，曰古帝王庙，曰周公庙，曰名山大川忠臣义士之祠，曰功臣之祠。而大臣家庙不与焉。其仪皆礼官所拟，而议定于中书。日星始祭于司天台，而囬囬司天台遂以禜星为职事。五福太乙有坛畤，以道流主之，皆所未详。凢祭祀之事，其书为太常集礼，而经世大典之礼典篇尤备。叅以累朝实录与六条政类，序其因革，录其成制，作祭祀志。

郊祀上

元兴朔漠，代有拜天之礼。衣冠尚质，祭器尚纯，帝后亲之，宗戚助祭。其意幽深古远，报本反始，出于自然，而非强为之也。宪宗即位之二年，秋八月八日，始以冕服拜天于日月山。其十二日，又用孔氏子孙元措言，合祭昊天后土，始大合乐作牌位，以太祖、睿宗配享。歳甲寅，会诸王于颗颗脑儿之西。丁巳秋，驻跸于军脑儿。皆祭天于其地。世祖中统二年，亲征北方。夏四月己亥，躬祀天于旧桓州之西北，洒马湩以为礼，皇族之外，无得而与，皆如其初。至元十二年十二月，以受尊号，遣使豫告天地，下太常检讨唐、宋、金旧仪，于国阳丽正门东南七里建祭台，设昊天上帝、皇地衹位二，行一献礼。自后国有大典礼，皆即南郊告谢焉。十三年五月，以平宋遣使告天地，中书下太常议定仪物以闻。制若曰：“其以国礼行事。”三十一年，成宗即位。夏四月壬寅，始为坛于都城南七里。甲辰，遣司徒兀都带率百官为大行皇帝请谥南郊，为告天请谥之始。大徳六年春三月庚戌，合祭昊天上帝、皇地祇五方帝于南郊，遣左丞相哈剌哈孙摄事，为摄祀天地之始。大徳九年二月二十四日，右丞相哈剌哈孙等言：“去年地震星变，雨泽愆期，歳比不登。祈天保民之事，有天子亲祀者三：曰天，曰祖宗，曰社稷。今宗庙、社稷，歳时摄官行事。祭天国之大事也。陛下虽未及亲祀，冝如宗庙、社稷，遣官摄祭，歳用冬至，仪物有司豫备，日期至则以闻。”制若曰：“卿言是也，其豫备仪物以待事。”于是翰林、集贤、太常礼官皆会中书集议。博士䟽曰：“冬至圜丘惟祀昊天上帝。至西汉元始间，始合祭天地。歴东汉至宋千有余年，分祭合祭，迄无定论。”集议曰：“周礼，冬至圜丘礼天，夏至方丘礼地。时既不同，礼乐亦异。王莽之制，何可法也。今当循唐、虞、三代之典，惟祀昊天上帝。其方丘祭地之礼，续议以闻。”按周礼，坛壝三成，近代增外四成，以广天文从祀之位。集议曰：“依周礼三成之制。然周礼䟽云每成一尺，不见纵广之度，恐坛上狭隘，器物难容，拟四成制内减去一成，以合阳奇之数。每成高八尺一寸，以合乾之九九。上成纵广五丈，中成十丈，下成十五丈。四陛，陛十有二级。外设二壝，内壝去坛二十五步，外壝去内壝五十四步，壝各四门。坛设于丙巳之地，以就阳位。”按古者亲祀冕无旒，服大裘而加衮。臣下从祀，冠服歴代所尚，其制不同。集议曰：“依宗庙见用冠服制度。”按周礼大司乐云：“凢乐，圜钟为宫，黄钟为角，太簇为征，姑洗为羽。雷鼓雷鼗、孤竹之管，云和之琴瑟，云门之舞，冬至日于地上之圜丘奏之。若乐六变，则天神皆降，可得而礼矣。”集议曰：“乐者所以动天地、感鬼神，必访求深知音律之人，审五声八音，以司肄乐。”夏四月壬辰，中书复集议。博士言：“旧制神位版用木。”中书议改用苍玉金字，白玉为座。博士曰：“郊祀尙质，合依旧制。”遂用木主，长二尺五寸，阔一尺二寸，上圆下方，丹漆金字。木用松栢，贮以红漆匣，黄罗帕覆之。造毕，有司议所以藏。议者复谓：神主庙则有之，今祀于坛，对越在上，非若他神无所见也。所制神主遂不用。七月九日，博士又言：“古者祀天，器用陶匏，席用藁鞂。自汉甘泉雍畤之祀，以迄后汉、魏、晋、南北二朝、隋、唐，其坛壝玉帛礼器仪仗日益繁缛，浸失古者尚质之意。宋、金多循唐制，其坛壝礼器，考之于经，固未能全合，其仪法具在，当时名儒辈出，亦未尝不援经而定也。酌古今以行礼，亦冝焉。今检讨唐、宋、金亲祀摄行仪注，并雅乐节次，合从集议。”太常议曰：“郊祀之事，圣朝自平定金、宋以来，未暇举行。今欲修严，不能一举而大备。然始议之际，亦湏酌古今之仪，垂则后来。请从中书会翰林、集贤礼官及明礼之士，讲明去取以闻。”中书集议曰：“合行礼仪，非草创所能备。唐、宋皆有摄行之礼，除从祀受胙外，一切仪注悉依唐制修之。”八月十二日，太常寺言：“尊祖配天，其礼仪乐章别有常典，若俟至日议之，恐匆遽有误。”于是中书省臣奏曰：“自古汉人有天下，其祖宗皆配天享祭。臣等与平章何荣祖议，宗庙已依时祭享，今郊祀止祭天。”制曰“可。”是歳南郊，配位遂省。十一年，武宗即位。秋七月甲子，命御史大夫铁古迭儿即南郊告谢天地，主用栢，素质玄书，为即位告谢之始。至大二年冬十月乙酉，尚书省臣及太常礼官言：“郊祀者国之大礼。今南郊之礼已行而未备，北郊之礼尚未举行。今年冬至南郊，请以太祖圣武皇帝配享。明年夏至北郊，以世祖皇帝配。”帝皆是之。十二月甲辰朔，尚书太尉右丞相、太保左丞相、田司徒、郝叅政等复奏曰：“南郊祭天于圜丘，大礼已举。其北郊祭皇地祇于方泽，并神州地祇五岳四渎、山林川泽及朝日夕月，此有国家所当崇礼者也。当圣明御极而弗举行，恐遂废弛。”制若曰：“卿议甚是，其即行焉。”至大三年春正月，中书礼部移太常礼仪院下博士拟定北郊从祀朝日夕月礼仪。博士李之绍、蒋汝砺䟽曰：“按方丘之礼，夏以五月，商以六月，周以夏至，其丘在国之北。礼神之玉以黄琮，牲用黄犊，币用黄缯，配以后稷。其方坛之制，汉去都城四里，为坛四陛。唐去宫城北十四里，为方坛八角三成，每成高四尺，上阔十六步，设陛，上等陛广八尺，中等陛一丈，下等陛广一丈二尺。宋至徽宗始定为再成。歴代制虽不同，然无出于三成之式。今拟取坤数用六之义，去都城北六里，于壬地选择善地，于中为方坛，三成四陛，外为三壝。仍依古制，自外壝之外，治四面稍令低下，以应泽中之制。宫室、墙围、器皿色并用黄。其再成八角八陛，非古制，难用。其神州地衹以下从祀，自汉以来，歴代制度不一。至唐始因隋制，以岳镇海渎、山林川泽、丘陵坟衍原隰，各从其方从祀。今盍叅酌举行。”秋九月，太常礼仪院复下博士检讨合用器物。十一月丙申，有事于南郊，以太祖配，五方帝日月星辰从祀。仁宗延祐元年夏四月丁亥，太常寺臣请立北郊，帝谦逊未遑，北郊之议遂辍。英宗至治二年九月，有旨议南郊祀事。中书平章买闾，御史中丞曹立，礼部尚书张埜，学士蔡文渊、袁桶、邓文原，太常礼仪院使王纬、田天泽，博士刘致等会都堂议。一曰年分。按前代多三年一祀，天子即位已及三年，常有旨钦依。二曰神位。周礼大宗伯：“以禋祀祀昊天上帝。”注谓：“昊天上帝，冬至圜丘所祀天皇大帝也。”又曰“苍璧礼天。”注云：“此礼天以冬至，谓天皇大帝也。在北极，谓之北辰。”又云：“北辰天皇耀魄宝也。又名昊天上帝，又名太一帝君。以其尊大，故有数名。”今按晋书天文志中宫“钩陈口中一星曰天皇大帝，其神耀魄宝。”周礼所祀天神，正言昊天上帝。郑氏以星经推之，乃谓即天皇大帝。然汉、魏以来，名号亦复不一。汉初曰上帝，曰太一，曰皇天上帝；魏曰皇皇帝天；梁曰天皇大帝。惟西晋曰昊天上帝，与周礼合。唐、宋以来，坛上既设昊天上帝第一等，复有天皇大帝，其五天帝与太一、天一等，皆不经见。本朝大徳九年，中书圆议，止依周礼祀昊天上帝。至大三年圆议五帝从享，依前代通祭。三曰配位。孝经曰：“孝莫大于严父，严父莫大于配天。”又曰：“郊祀后稷以配天。”此郊之所以有配也。汉、唐已下，莫不皆然。至大三年冬十月三日奉旨十一月冬至合祭南郊，太祖皇帝配。圆议取旨。四曰告配。礼器曰：“鲁人将有事于上帝，必先有事于頖宫。”注：“告后稷也。告之者，将以配天也。”告用牛一。宋会要于致斋二日，宿庙告配。凢遣官牺尊豆笾，行一献礼。至大三年十一月二十一日质明行事。初献摄太尉同太常礼仪院官赴太庙奏告。圆议取旨。五曰大裘冕。周礼司裘“掌为大裘，以共王祀天之服。”郑司农云：黑羊裘服以祀天，示质也。弁师“掌王之五冕。”注“冕服有六，而言五者，大裘之冕盖无旒，不联数也。”礼记郊特牲曰：“郊之祭也，迎长日之至也。祭之日，王被衮以象天，戴冕璪十有二旒，则天数也。”陆佃曰：“礼不盛服不充，盖服大裘以衮袭之也。谓冬祀服大裘，被之以衮。”开元及开宝通礼，鸾驾出宫，服衮冕至大次，质明改服大裘冕而出次。宋会要绍兴十三年，车驾自庙赴靑城，服通天冠、绛纱袍。祀日服大裘衮冕。圆议用衮冕。取旨。六曰匏爵。郊特牲曰：“郊之祭也，器用陶匏，以象天地之性也。”注谓：“陶瓦器；匏用酌献酒。”开元礼、开宝礼皆有匏爵。大徳九年，正配位用匏爵有坫。圆议正位用匏，配位饮福用玉爵。取旨。七曰戒誓。唐通典引礼经，祭前期十日亲戒百官及族人，太宰总戒群官。唐前祀七日。宋会要十日。纂要太尉南向，司徒、亚终献，一品、二品从祀北向，行事官以次北向，礼直官以誓文授之太尉读。今天子亲行大礼，止令礼直局管勾读誓文。圆议令管勾代太尉读誓，刑部尚书莅之。八曰散斋、致斋。礼经前期十日。唐、宋、金皆七日，散斋四日，致斋三日。国朝亲祀太庙七日，散斋四日于别殿，致斋三日于大明殿。圆议依前七日。九曰藉神席。郊特牲曰：“莞簟之安，而蒲越槀鞂之尚。”注：“蒲越槀鞂，藉神席也。”汉旧仪高帝配天绀席，祭天用六彩绮席六重。成帝即位，丞相衡、御史大夫谭以为天地尚质，冝皆勿修。诏从焉。唐麟徳二年诏曰：“自䖏以厚，奉天以薄。改用裀褥，上帝以苍，其余各视其方色。”宋以褥加席上，礼官以为非礼。元丰元年，奉旨不设。国朝大徳九年，正位槁鞂，配位蒲越，冒以青缯。至大三年，加靑绫褥，靑锦方座。圆议合依至大三年于席上设褥，各依方位。十曰牺牲。郊特牲曰：“郊特牲而社稷太牢。”又曰：“天地之牛角茧栗。”秦用骝驹。汉文帝五帝共一牲。武帝三年一祀，用太牢。光武采元始故事，天地共犊。隋上帝、配帝苍犊二。唐开元用牛。宋正位用苍犊一，配位太牢一。国朝大徳九年，苍犊二，羊豕各九。至大三年，马纯色肥腯一，牲正副一，鹿一十八，野猪一十八，羊一十八。圆议依旧仪，神位配位用犊外，仍用马，其余并依旧日已行典礼。十一曰香鼎。大祭有三，始烟为歆神，始宗庙则焫萧祼鬯，所谓臭阳达于墙屋者也。后世焚香，盖本乎此，而非礼经之正。至大三年，用陶瓦香鼎五十，神座香鼎、香盒案各一。圆议依旧仪。十二曰割牲。周礼司士“凢祭祀，帅其属而割牲，羞爼豆。”又诸子：“大祭祀正六牲之体。”礼运云“腥其爼，熟其殽。”“体其犬豕牛羊。”注云：“腥其爼，谓豚解而腥之，为七体也；熟其殽，谓体解而爓之，为二十一体也。体其犬豕牛羊，谓分别骨肉之贵贱，以为众爼也。”七体，谓脊、两肩、两拍、两髀。二十一体，谓肩、臂、臑、膊、骼、正脊、脡脊、横脊、正胁、短胁、代胁并肠三、胃三、拒肺一、祭肺三也。宋元丰三年，详定礼文所言：古者祭祀用牲，有豚解，有体解。豚解则为七，以荐腥；体解则为二十一，以荐熟。盖犬豕牛羊，分别骨肉贵贱，其解之为体则均也。皇朝马牛羊豕鹿，并依至大三年割牲用国礼。圆议依旧仪。十三曰大次、小次。周礼掌次：“王旅上帝，张氊按皇邸。”唐通典前祀三日，尚舍直长施大次于外壝东门之内道北，南向。宋会要前祀三日，仪鸾司帅其属，设大次于外壝东门之内道北，南向；小次于午阶之东，西向。曲礼曰：“践阼，临祭祀。”正义曰：“阼主阶也。天子祭祀履主阶行事，故云践阼。”宋元丰详定礼文所言，周礼宗庙无设小次之文。古者人君临位于阼阶。盖阼阶者东阶也，惟人主得位主阶行事。今国朝太庙仪注，大次、小次皆在西，盖国家尚右，以西为尊也。圆议依祀庙仪注，续具末议。

一曰礼神玉。周礼大宗伯：“以禋祀祀昊天上帝。”注“禋之言烟也。周人尚臭，烟气之臭闻者，积柴实牲体焉，或有玉帛。”正义曰：“或有玉帛，或不用玉帛，皆不定之辞也。”崔氏云：天子自奉玉帛牲体于柴上。引诗“圭璧既卒”是燔牲玉也。盖卒者终也，谓礼神既终，当藏之也。正经即无燔玉明证。汉武帝祠太乙，胙余皆燔之，无玉。晋燔牲币，无玉。唐宋乃有之。显庆中，许敬宗等修旧礼，乃云郊天之有四圭，犹宗庙之有圭瓉也。并事毕收藏，不在燔列。宋政和礼制局言：“古祭祀无不用玉。周官典瑞掌玉器之藏。盖事已则藏焉，有事则出而复用，未甞有燔瘗之文。今后大祀，礼神之玉时出而用，无得燔瘗。”从之。盖燔者取其烟气之臭闻。玉既无烟，又且无气，祭之日但当奠于神座，既卒事，则收藏之。二曰饮福。特牲馈食礼曰：尸九饭，亲嘏主人。少牢馈食礼尸十一饭，尸嘏主人。嘏长也，大也。行礼至此，神明已飨，盛礼俱成，故膺受长大之福于祭之末也。自汉以来，人君一献才毕而受嘏。唐开元礼太尉未升堂，而皇帝饮福。宋元丰三年，改从亚终献，既行礼，皇帝饮福受胙。国朝至治元年亲祀庙仪注，亦用一献毕饮福。三曰升烟。禋之言烟也，升烟所以报阳也。祀天之有禋柴，犹祭地之瘗血，宗庙之祼鬯。歴代以来，或先燔而后祭，或先祭而后燔，皆为未允。祭之日，乐六变而燔牲首。牲首亦阳也。祭终，以爵酒馔物及牲体燎于坛。天子望燎，柴用栢。四曰仪注。礼经出于秦火之后，残阙脱漏，所存无几。至汉诸儒各执所见。后人所宗，惟郑康成、王子廱，而二家自相矛盾。唐开元礼、杜佑通典，五礼略完。至宋开宝礼并会要与郊庙奉祠礼文，中间讲明始备。金国大率依唐宋制度。圣朝四海一家，礼乐之兴，政在今日。况天子亲行大礼，所用仪注，必合讲求。大徳九年，中书集议：合行礼仪依唐制。至治元年已有祀庙仪注，冝取大徳九年、至大三年并今次新仪，与唐制叅酌增损修之。侍仪司编排卤簿，太史院具报星位。分献官员数及行礼并诸执事官，合依至大三年仪制亚终献官取旨。是岁太皇太后崩，有旨冬至南郊祀事可权止。泰定四年春正月，御史台臣言：“自世祖迄英宗，咸未亲郊，惟武宗、英宗亲享太庙，陛下冝躬祀郊庙。”制曰：“朕当遵世祖旧典，其命大臣摄行祀事。”闰九月甲戌，郊祀天地，致祭五岳四渎、名山大川。至顺元年，文宗将亲郊。十月辛亥太常博士言：“亲祀仪注已具，事有未尽者。按前代典礼，亲郊七日，百官习仪于郊坛。今既与受戒誓相妨，合于致斋前一日，告示与祭执事者，各具公服赴南郊习仪。亲祀太庙虽有防禁，然郊外尤宜严戒，往来贵乎淸肃。凢与祭执事斋郎乐工，旧不设盥洗之位，殊非涓㓗之道。今合于馔殿齐班㕔前及斋宿之所，随冝设置盥洗数䖏，俱用锅釡温水置盆杓巾帨，令人掌管省谕，必盥洗然后行事，违者治之。祭日，太常院分官提调神厨，监视割烹，上下灯烛○燎已前虽有翦烛提调○盆等官，率皆虗应故事，或减刻物料，烛燎不明。又尝见奉礼賛赐胙之后，献官方退，所司便服彻爼，坛上灯烛一时俱㓕，因而杂人登坛攘夺，不能禁止，甚为䙝慢，今冝禁约。省牲之前，凢入壝门之人，皆服窄紫，有官者公服。禁治四壝红门，宜令所司添造关木鎻钥，祭毕即令关闭，毋使杂人得入。其藁秸匏爵，事毕合依大徳九年例焚之。”壬子，御史台臣言：“祭日，冝勑股肱近臣及诸执事人毋饮酒。”制曰：“卿言甚善，其移文中书禁之。”丙辰，监察御史杨彬等言：“礼，享帝必以始祖为配，今未闻设配位，窃恐礼文有阙。又先祀一日，皇帝必备法驾出宿郊次，其扈从近侍之臣未甞经歴，冝申加戒敕，以达孚诚。”命与中书议行。十月辛酉，始服大裘衮冕，亲祀昊天上帝于南郊，以太祖配。自世祖混一六合，至文宗凢七世，而南郊亲祀之礼始克举焉。盖器物仪注至是益加详愼矣。自至元十二年冬十二月，用香酒脯臡行一献礼，而至治元年冬二祭告，泰定元年之正月，咸用之。自大徳九年冬至，用纯色马一，苍犊一，羊鹿野豕各九。十一年秋七月，用马一，苍犊正副各一，羊鹿野豕各九。而至大中告谢五，皇庆至延祐告谢七，与至治三年冬告谢二，泰定元年之二月，咸如大徳十一年之数。泰定四年闰九月，特加皇地祇黄犊一，将祀之夕勑送新猎鹿二。惟至大三年冬至，正配位苍犊皆一，五方帝犊各一，皆如其方之色。大明靑犊、夜明白犊皆一，马一，羊鹿野豕各十有八，兔十有二。而四年四月如之。其牺牲品物香酒，皆叅用国礼，而丰约不同。告谢非大祀，而用物无异，岂所谓未能一举而大备者乎？南郊之礼，其始为告祭，继而有大祀，皆摄事也，故摄祀之仪特详。

坛壝：地在丽正门外丙位，凢三百八畆有奇。坛三成，每成高八尺一寸，上成纵横五丈，中成十丈，下成十五丈。四陛午贯地午卯酉四位陛十有二级。外设二壝，内壝去坛二十五步，外壝去内壝五十四步。壝各四门，外垣南棂星门三，东西棂星门各一。圜坛周围上下俱护以甓。内外壝各高五尺，壝四面各有门三，俱涂以赤。至大三年冬至，以三成不足以容从祀版位，以靑绳代一成，绳二百，各长二十五尺，以足四成之制。燎坛在外壝内丙巳之位。高一丈二尺，四方各一丈，周圜亦护以甓。东西南三出陛，开上南出户，上方六尺，深可容柴。香殿三间，在外壝南门之外，少西，南向。馔幕殿五间，在外壝南门之外，少东，南向。省馔殿一间，在外壝东门之外，少北，南向。外壝之东南为别院。内神厨五间，南向。祠祭局三间，北向；酒库三间，西向。献官斋房二十间，在神厨南垣之外，西向。外壝南门之外，为中神门五间，诸执事斋房六十间以翼之，皆北向。两翼端皆有垣，以抵东西周垣，各为门以便出入。齐班㕔五间，在献官斋房之前，西向。仪鸾局三间、法物库三间、都监库五间，在外垣内之西北隅，皆西向。雅乐库十间，在外垣西门之内，少南，东向。演乐堂七间，在外垣内之西南隅，东向。献官厨三间，在外垣内之东南隅，西向。涤养牺牲所在外垣南门之外，少东，西向。内犠牲房三间，南向。

神位：昊天上帝位天坛之中少北，皇地祇位次东，少却，皆南向。神席皆縁以缯，绫褥素座，昊天上帝色皆用靑，皇地祇色皆用黄，藉皆以藁秸；配位居东，西向。神席绫褥锦方座，色皆用靑，借以蒲越。其从祀圜坛第一等九位：靑帝位寅，赤帝位巳，黄帝位未，白帝位申，黑帝位亥。主皆用栢，素质玄书；大明位卯，夜明位酉，北极位丑，天皇大帝位戌。用神位版，丹质黄书；神席绫褥座各随其方色，藉皆以藁秸。第二等内官位五十有四：钩星、天柱、玄枵、天厨、柱史位于子，其数五；女史、星纪、御女位于丑，其数三。自子至丑，神位皆西上。帝座、歳星、大理、河汉、析木、尚书位于寅，帝座居前行，其数六，南上。阴徳、大火、天枪、玄戈、天床位于卯，其数五，北上。太阳守、相星、寿星、辅星、三师位于辰，其数五，南上。天一、太一、内厨、荧惑、鹑尾、势星、天理位于巳，天一、太一居前行，其数七，西上。北斗、天牢、三公、鹑火、文昌、内阶位于午，北斗居前行，其数六；塡星、鹑首、四辅位于未，其数三；自午至未，皆东上。太白、实沈位于申，其数二，北上。八谷、大梁、杠星、华盖位于酉，其数四；五帝内座、降娄、六甲、传舍位于戌，五帝内座居前行，其数四；自酉至戌，皆南上。紫微垣、辰星、陬訾、钓陈位于亥，其数四，东上。神席皆借以莞席，内壝外诸神位皆同。第三等中官百五十九位：虗宿、女宿、牛宿、织女、人星、司命、司非、司危、司禄、天津、离珠、罗堰、天桴、奚仲、左旗、河鼓、右旗位于子，虗宿、女宿、牛宿、织女居前行，其数十有七。月星、建星、斗宿、箕宿、天鸡、辇道、渐台、败瓜、扶筐、匏瓜、天弁、天棓、帛度、屠肆、宗星、宗人、宗正位于丑，月星、建星、斗宿、箕宿居前行，其数十有七；自子至丑，皆西上。日星、心宿、天纪、尾宿、罚星、东咸、列肆、天市垣、斛星、斗星、车肆、天江、䆠星、市楼、候星、女床、天籥位于寅，日星、心宿、天纪、尾宿居前行，其数十有七，南上。房宿、七公、氐宿、帝席、大角、亢宿、贯索、键闭、钩钤、西咸、天乳、招摇、梗河、亢池、周鼎位于卯，房宿、七公、氐宿、帝席、大角、亢宿居前行，其数十有五，北上。太子星、太微垣、轸宿、角宿、摄提、常陈、幸臣、谒者、三公、九卿、五内诸侯、郎位、郎将、进贤、平道、天田位于辰，太子星、太微垣、轸宿、角宿、摄提居前行，其数十有六，南上。张宿、翼宿、明堂、四帝座、黄帝座、长垣、少微、灵台、虎贲、从官、内屏位于巳，张宿、翼宿、明堂居前行，其数十有一，西上。轩辕、七星、三台、栁宿、内平、太尊、积薪、积水、北河位于午，轩辕、七星、三台、柳宿居前行，其数九；鬼宿、井宿、参宿、天樽、五诸侯、钺星、座旗、司恠、天关位于未，鬼宿、井宿、参宿居前行，其数九；自午至未，皆东上。毕宿、五车、诸王、觜宿、天船、天街、砺石、天高、三柱、天潢、咸池位于申，毕宿、五车诸王、觜宿居前行，其数十有一，北上。月宿、昴宿、胃宿、积水、天谗、卷舌、天河、积尸、太陵、左更、天大将军、军南门位于酉，月宿、昴宿、胃宿居前行，其数十有二；娄宿、奎宿、壁宿、右更、附路、阁道、王良、策星、天廏、土公、云雨、霹雳位于戌，娄宿、奎宿、壁宿居前行，其数十有二；自酉至戌，皆南上。危宿、室宿、车府、坟墓、虚梁、盖屋、臼星、杵星、土公吏、造父、离宫、雷电、腾蛇位于亥，危宿、室宿居前行，其数十有三，东上。内壝内外官一百六位。天垒城、离瑜、代星、齐星、周星、晋星、韩星、秦星、魏星、燕星、楚星、郑星位于子，其数十有二；越星、赵星、九坎、天田、狗国、天渊、狗星、鼈星、农丈人、杵星、糠星位于丑，其数十有一；自子至丑，皆西上。骑阵将军、天辐、从官、积卒、神宫、传说、龟星、鱼星位于寅，其数八，南上。阵车、车骑、骑官、颉顽、折威、阳门、五柱、天门、衡星、库楼位于卯，其数十，北上。土司空、长沙、青丘、南门、平星位于辰，其数五，南上。酒旗、天庙、东瓯、器府、军门、左右辖位于巳，有数六，西上。天相、天稷、爟星、天记、外厨、天狗、南河位于午，其数七；天社、矢星、水位阙丘、狼星、弧星、老人星、四渎、野鸡、军市、水府、孙星、子星位于未，其数十有三；自午至未，皆东上。天节、九州殊口、附耳、参旗、九斿、玉井、军井、屏星、伐星、天厕、天矢、丈人位于申，其数十有二，北上。天园、天阴、天廪、天苑、天囷、刍藁、天庾、天仓、鈇锧、天溷位于酉，其数十；外屏、大司空、八魁、羽林位于戌，其数四；自酉至戌，皆南上。哭星、泣星、天钱、天纲、北落师门、败臼、斧钺、垒壁阵位于亥，其数八，东上。内壝外众星三百六十位，每辰神位三十自第二等以下神位版皆丹质黄书，内官、中官、外官则各题其星名；内壝外三百六十位，惟题曰众星位。凢从祀位皆内向，十二次微左旋，子居子陛东，午居午陛西，卯居卯陛南，酉居酉陛北。

器物之等，其目有八：

一曰圭币。昊天上帝苍璧一，有缫藉，靑币一，燎玉一；皇地衹黄琮一，有缫藉，黄币一；配帝青币一，黄帝黄琮一，青帝青圭一，赤帝赤璋一，白帝白琥一，黑帝玄璜一。币皆如其方色。大明靑圭有邸，夜明白圭有邸，天皇大帝靑圭有邸，北极玄圭有邸。币皆如其玉色。内官以下皆青币。二曰尊罍。上帝太尊、著尊、牺尊、山罍各二，在坛上东南隅，皆北向西上。设而不酌者，象尊、壶尊各二，山罍四，在坛下午陛之东，皆北向西上。皇地祇亦如之，在上帝酒尊之东，皆北向西上。配帝著尊、牺尊、象尊各二，在地祇酒尊之东，皆北向西上。设而不酌者，牺尊、壶尊各二，山罍四，在坛下酉陛之北，东向北上。五帝、日月、北极、天皇，皆太尊一，著尊二。内官十二次，各象尊二。中官十二次，各壶尊二。外官十二次，各概尊二。众星十二次，各散尊二。凢尊各设于神座之左而右向，皆有坫有勺，加羃，羃之绘以云。惟设而不酌者无勺。三曰笾豆登爼。昊天上帝、皇地祇及配帝，笾豆皆十二，登三，簋二，簠二，爼八，皆有匕箸，玉币篚二，匏爵一，有坫，沙池一，靑甆牲盘一。从祀九位，笾豆皆八，簠一，簋一，登一，爼一，匏爵一，有坫，沙池一，玉币篚一。内官位五十四，笾豆皆二，簋一，簠一，登一，爼一，匏爵有坫，沙池，币篚，十二次各一。中官百五十八，皆笾一，豆一，簋一，簠一，爼一，匏爵有坫，沙池，币篚，十二次各一。外官位一百六，皆笾一，豆一，簋一，簠一，爼一，匏爵，沙池，币篚，十二次各一。众星位三百六十，皆笾一，豆一，簋一，簠一，爼一，匏爵，沙池，币篚，十二次各一。此笾、豆、簠、簋、登、爵、篚之数也。凢笾之设，居神位左，豆居右，登、簠、簋居中，爼居后。笾皆有巾，巾之绘以斧。四曰酒齐。以太尊实泛齐，著尊实醴齐，牺尊实盎齐，山罍实三酒，皆有上尊。马湩设于尊罍之前，注于器而羃之。设而不酌者，以象尊实醴齐，壶尊实沈齐，山罍二实三酒，皆有上尊，以祀昊天上帝。皇地祇亦如之。以著尊实泛齐，牺尊实醴齐，象尊实盎齐，山罍实清酒，皆有上尊。马湩如前设之。设而不酌者，以牺尊实醍齐，壶尊实沈齐，山罍三实淸酒，皆有上尊，以祀配帝。以太尊实泛齐，以著尊实醍齐，皆有上尊，九位同，以祀五帝、日月、北极、天皇大帝。以象尊实醴齐，有上尊，十二次同，以祀内官。以壶尊实沈齐，有上尊，十二次同，以祀中官。以概尊实淸酒，有上尊，十二次同，以祀外官。以散尊实昔酒，有上尊，十二次同，以祀众星。凢五齐之上尊，必皆实明水；山罍之上尊，必皆实玄酒；散尊之上尊，亦实明水。五曰牲齐庶器。昊天上帝苍犊，皇地祇黄犊，配位苍犊，大明靑犊，夜明白犊，天皇大帝苍犊，北极玄犊皆一。马纯色一，鹿十有八，羊十有八，野豕十有八，兔十有二。盖叅以国礼，割牲为七体，左肩臂臑兼代脇、长脇为一体，右肩臂臑、代脇、长脇为一体，左髀肫胳为一体，右髀肫胳为一体，脊连背肤短脇为一体，膺骨脐腹为一体，项脊为一体。马首报阳升烟则用之。毛血盛以豆或靑甆盘，馔未入置爼上，馔入彻去之。笾之实：鱼鱐、糗饵、粉餈、枣、乾○形盐、鹿脯、榛、桃、菱、芡、栗。豆之实：芹菹、韭菹、菁菹、笋菹、脾析菹。○食鱼醢、兔醢、豚拍、鹿臡、醓醢、糁食。凢笾之用八者，无糗饵、粉餈、菱、栗。豆之用八者，无脾析菹。○食兔醢、糁食。用皆二者，笾以鹿脯、乾枣，豆以鹿臡、菁葅。用皆一者，笾以鹿脯，豆以鹿臡。凢簠簋用皆二者，簋以黍、稷，簠以稻、粱。用皆一者，簋以稷，簠以黍，实登以大羮。六曰香祝。洗位正位香鼎一，香合一，食案一，祝案一，皆有衣。拜褥一，盥爵洗位一，罍一，洗一，白罗巾一。亲祀匜二，盘二，地祇配位咸如之。香用龙脑沉香。祝版长各二尺四寸，阔一尺二寸，厚三分，木用楸栢。从祀九位，香鼎，香合，香案，绫拜褥皆九，褥各随其方之色。盥爵洗位二，罍二，洗二，巾二。第二等，盥爵洗位二，罍二，洗二，巾二。第三等亦如之。内壝内，盥爵洗位一，罍一，洗一，巾一。内壝外亦如之。凢巾皆有篚。从祀而下，香用沈檀降真，鼎用陶瓦。第二等十二次而下，皆紫绫拜褥十有二。亲祀御版位一，饮福位及大小次盥洗爵洗版位各一，皆靑质金书。亚献、终献饮福版位一，黑质黄书。御拜褥八。亚终献饮福位拜褥一，黄道裀褥宝案二，黄罗销金案衣水火鉴。七曰烛燎。天坛椽烛四，皆销金绛纱笼。自天坛至内壝外及乐县南北通道，绛烛三百五十，素烛四百四十，皆绛纱笼。御位椽烛六，销金绛纱笼。献官椽烛四，杂用烛八百○盆二百二十，有架，黄桑条去肤一车束之置燎坛以焚牲首。八曰献摄执事。亚献官一，终献官一，摄司徒一，助奠官二，大礼使一，侍中二，门下侍郎二，礼仪使二，殿中监二，尚辇官二，太仆卿二，控马官六，近侍官八，导驾官二十有四，典宝官四，侍仪官五，太常卿丞八，光禄卿丞二，刑部尚书二，礼部尚书二，奉玉币官一，定撰祝文官一，书读祝册官二，举祝册官二，太史令一，御奉爵官一，奉匜盘官二，御爵洗官二，执巾官二，割牲官二，温酒官一，太官令一，太官丞一，良酝令丞二，廪牺令丞二，紏仪御史四，太常博士二，郊祀令丞二，太乐令一，太乐丞一，司尊罍二，亚终献盥洗官二，爵洗官二，巾篚官二，奉爵官二，祝史四，太祝十有五，奉礼郎四，协律郎二，翦烛官四，礼直官管勾一，礼部点视仪卫官二，兵部淸道官二，拱卫使二，大都兵马使二，斋郎百，司天生二，看守○盆军官一百二十。

志卷第二十三