震川先生别集卷之二上

震川先生别集卷之二上

应制策

嘉靖庚子科乡试对策五道

第一问：

夫阐扬帝王之烈者，必假于文以传。文者，所以赞述往古，传示来裔，著之不刋，垂之无极者也。盖帝王为可继之道，而未必其后世之能继，其所托以传者，典册纪载而已。典册纪载而不文，则不足以传，故曰言之无文，行之不逺。由此言之，则帝王所以衍万世无疆之休者，其创立在我，而其纂述而扬厉之者，在于后人。一代之文不具，则一代之道徳经制亦几乎冺矣。故古之帝王所恃以为不冺，而使其子孙世世有考焉者，托之于文也。我国家□列圣相承，代有作述，所以阐扬祖功宗徳者，亦既备矣。如一统志㑹典之作，皆在于前朝文盛之世，以昭混一之盛，经纶之迹者，执事以下询末学，愚生槩乎未之知也。至于考制度，审宪章，博闻而强识之，又非所及也。夫金匮石室之藏，兰台秘阁之载，艸野贱人无所得覩记，惟二书传诵于天下已久，愚生可以端拜而论乎？荀卿子曰：欲观圣王之迹，于其灿然者矣。所谓灿然者，岂非圣人之制作，布之天下，迪之后世者也？虞、夏、商、周之盛可考已。当时之所谓典章经制者，皆圣人之作，而又有圣人者以播扬之，故其言语文章著于天下，大者事天飨帝，小者至于　互虫豸，靡不纤悉。王府则有以咸正，无缺，岂非其盛欤？汉以后，其德固已不逮于古，而当时文章之盛，犹仿佛于三代。故太史公八书之撰，班固诸志之述，犹足以备一家之言。至于唐之六典，宋之㑹要，元之经世大典，则其文章气势愈趋于下。而说者谓三代之后，惟唐制为尽善，而六典建官之法，足以上追姬周，则其亦未可轻訾者，而比于典谟，则有间矣。盖虞、夏、商、周有帝王之制，而又有帝王之文。汉之文可矣，而制不备，唐、宋则文与制均之未至也。若今一统志㑹典之作，欲以比隆于典谟，而岂可与汉、唐、宋例论哉？然愚独恨当时儒臣奉命不能深明圣意，究作述之至，以勒一代之巨典，而容有采缉补缀，疎畧抵牾于其间。盖一统志出于□睿皇帝之命，而大学士李贤等为之者也。㑹典出于□敬皇帝之命，而大学士李东阳等为之者也。是二者若以为圣人之制，则何敢议。出于二臣之手，诚不能无疵者。盖祖宗之功烈过汉唐，亦宜有比隆三代之文，不宜猥?于末议，牵制于文词。而贤等所载沿革、郡名、人物古迹，往往剽摘书传字句，诗人组绘之语，不足以称王者之制。而职司事例，又多务简省，一代之因革，漫不可考。夫以祖宗之土宇，自古所未有，而祖宗之制述，亦自古所未有，而漫以若此，则二臣之过也。今□天子中兴，迈志宪古，已尝勅所司重修㑹典，则一统志亦将以次而及之矣。开局秉笔，固皆一代之长材茂学，必有所见以广圣意者。愚犹以为彰往绪，扬休烈，以绍诸无穷，当属诸一代之宗工。而其体裁宜依彷禹贡、周官之书。序山川必先其原委，于田土物贡尤必著其详，而民风土俗则畧用汉地里志及后世圗经之法，序官职必先其体统，于建废沿革，悉皆存其故。至于臣下论建，亦如歴代书志、通攷之类，兼存而竝志之。又窃谓修书之臣□髙帝之时，多延天下有文学者，如梁寅、徐一䕫之徒，皆以儒士在局，今拘于科目，一不可也。苏洵修礼书，必欲明实录以昭来世，今动有避讳，使人无从攷实，二不可也。自古为书者，多出一手，今局务既开，议论纷沓，分门著撰，文体不一，三不可也。古之文章，必先体制，今之文章，驰骋浸淫极矣，而不要于古雅，体裁不明，义例不立，四不可也。明兴以来，百七十年，岂无迁、固之徒，以勒成一代之典哉？愚生狂僣及此，惟执事寛之第二问。

王者既以其身致天下之治，尤必思所以继其治，而诒以万世之业。故天下之本在于太子，太子之教不可不豫也。三代尚矣，其遗法至今犹存。禹有典则而启敬承，汤有风愆而太甲终允徳，文武有谟训而成康代，为有周之令主，诚以天下之大，生民之众，天命之隆替，祖宗之继坠，咸有赖于一人。故曰一人元良，万邦以贞，太子之谓也。太子之教，万世之所系也。恭惟皇天眷佑我□皇上，笃生元子，正东宫之号。螽斯繁衍，广藩辅之封。皇子赖天能胜衣，将出阁讲读，宗社休嘉，臣庶均庆。逺稽古典，近考制度，斟酌损益，以适万世之中，以禆我□皇上盛徳至意者，不独文学法从之臣有是心，而亦江湖之士之所同也。愚所望于今日者，固三代之事而已，汉唐宋其何足以云。今者六傅之设，賔客之制，崇文崇贤，府坊馆局之建，官则备矣，而非古之三公三少之旧也。帝范之书，戒子之篇，元良之述，承华要畧之制，教则详矣，而非古之典则之诒也。古法之存于今者，惟周制为详，其可考者在二戴之记及所称明堂青史氏之记。古者胎教，王后腹之七日而就宴室，太史持铜御户左，太宰持升御户右。比及三月，王后所求声音非礼乐，太师缊瑟而称不习，所求滋味非正味，太宰倚升而言曰：不敢以待。有士负之礼，有择于诸母之礼，有知妃色就学之礼，有记过之史，有彻膳之宰，有诽谤之木，有敢谏之鼓，工诵箴，瞽诵诗，百工执艺事以谏。有三公三少保，保其身体。傅，傅之徳义，师，道之教训。故成王之生，仁者养之，孝者繦之，四贤傍之，而德成也。后世官非三代之官，而教非三代之教，始以为之法者，既无周宻详悉之虑，而其为言，又无躬行心得为之本，而官僚竝建，辞㫖谆复，徒一时之美观耳。汉髙祖文帝之盛，所崇用者叔孙生、晁错之徒，卒使惠以懦怯废事，景以任刻残物。武帝开置博望苑以通賔客，宾客多以异术进者，而太子后遭巫蛊之祸。唐太宗教其子者甚悉，而聚麀之耻，寔以身诲之。宋时家法虽严，而其所以为教，亦不切于身心性情之实。夫汉唐宋所为天下计者，未尝不甚详，而根本之地如此其旷畧，此宜其立国仅仅至此。我□太祖髙皇帝创业垂统，洪谟逺虑，莫非三代之法，而万世之计。立国之初，庻务倥偬，首建大本堂，图史充牣其中，招延四方名贤，为太子讲论经理，敷陈治道。又为昭鉴录，使知前代太子诸王之善可为法，而恶可为鉴。而□成祖文皇帝又为文华寳鉴，盖为学而不知先代之故，则不足以有所感发而惩创。□成祖之书，一本□太祖之意虽一，事之善恶皆在所录者，固以身为天下之所系，善恶起于几微，而治忽之端在于此，尤不可以不严也。今日欲举三代之典，继祖宗之志，亦宜有可言者矣。愚敢条其所当急者。其一曰选宫僚。昔□太祖不设专官，而以公卿兼领，以防后世离间之患。夫衔虽列于朝班，职则专于训导，不宜徒取文学，而用道德可为师表者。家丞、庶子皆宜选用吉士，以备其职。二曰慎与处。太子虽有宫官，而其所常与处者，则保姆、内侍、小黄门之属。女子小人，导以非心，尤宜防虑，择其淳德谨厚者，而使之渐涵灌渍于德义而不知。三曰礼师傅。夫尊卑之分悬隔，则官属不得尽其忠。昔□懿文太子之于宋濓，□仁宗□宣宗之于杨士竒，其相亲礼，往复辨论，如家人父子。盖太子有子道、臣道，不宜濶畧相师友之礼，以成乖隔之患。其四曰明实学。世儒率谓天子之学，与韦布不同，文华进讲，不过采摭经中数条，以备故事，夫岂所以深探圣奥，必先专一经，以次而及。其余。五曰辨仪等。盖富贵之极，惟其所欲，故周官有王后世子㑹不㑹之文，所以樽节，使之不过。今宜饮食衣服，悉有制度。又使太子诸王礼秩必异，所以防㣲杜渐，固万年之基。盖天下之事，莫大于此者，执事幸采而闻之于上。第三问：

三代之乐，不传于世，见于遗经，厪有可考者，君子追寻缺轶于千百载之下，因其辞以求其意，得其意而后足以㑹其辞，然必其有以深探古人之心，而㑹本末源流于一，而后可以斟酌古今，拟议制度，以为复古之渐，而未易言也。当天下无事之时，世之君子輙言曰：兴礼乐。夫礼乐岂易兴哉。自汉以至于今数千百年，明君良臣相与咨嗟太息，讲求掇拾，卒无有复三代之旧者，而儒者又从而卑其说，以为礼以养人为本，少有过差，是过而养人也。盖谓随世可以制作，而不必尽合于三代。而不知三代之礼乐舎焉则天下无所谓礼乐者。盖三代之制，皆非一世之事。自其初累世相因以为治，而驯至于大备，虽代有变革，而不过进退损益于其间。故异世而不可不袭者，礼也；其所不相袭者，礼之末也；殊时而不可不沿者，乐也；其所不相沿者，乐之末也。夫以三代之圣人，皆因于累世之故，故其乐易举而可行。至于后世荡然矣，又无圣人者以起之，而欲稽考于既废之后，岂不难哉！乐之所从来久矣。黄帝使伶伦断大夏之竹两节而吹之，以为黄钟之宫，制十二筩以听鳯鸣，比黄钟之宫而生之，以为律本，故后世皆宗黄帝之乐。周礼大司乐以乐舞教国子舞云门、大卷、大咸、大韶、大濩、大武之舞，分乐而序之。奏黄钟、歌大吕、舞云门，以祀天神；奏太簇、歌应钟、舞咸池，以祀地祗；奏姑洗、歌南吕、舞大韶，以祀四望；奏㽔宾、歌函钟、舞大夏，以祭山川；奏夷则、歌小吕、舞大濩，以享先妣；奏无射、歌夹钟、舞大武，以享先祖。以九变而致天神、地示、人鬼，固九韶、六英、六列之遗也。黄帝之清角、英、招，其本声固在于此。世人自莫能察，而徒知求太古之音于洞庭之野，而不知周家之盛，固已备六代之乐，而周官岂其伪书哉！说者谓其所序圜钟为宫，黄钟为角，太簇为征，姑洗为羽，此律之相吹者也。函钟为宫，太簇为角，姑洗为征，南吕为羽，此律之相生者也。黄钟为官，大吕为角，太簇为征，应钟为羽，此律之相合者也。乐之变数，皆用其宫之本数。黄钟在子，子数九，故九变而终。夹钟在卯，卯数六，故六变而毕。林钟在未，未数八，故八变而止。其究以感天神地，示人鬼焉者，非如昔人天社虗危类求之说也。至和之气，寓诸器而托诸声，感应自然之理，无所不通，分天地人者，所从言之异也。虞书、商颂推之，固有合焉者矣。文中子曰：化至九变，王道其明乎！故乐至九变而淳气洽矣，鳯凰何为而藏乎？盖圣人之制，随时不同，而非截然为数代之乐。成周兼而用之，以六代之乐配十二调，每乐二调，以一隂一阳相对而为之合。其感动神示，自有不容已者。故曰：天之与人，有以相通，如影之象形，响之应声。为善者天报之以福，为恶者，天降之以殃。其自然者也。他书所载师文、师开之鼓琴，师涓之写濮上元声，其感薄隂阳，通于物类，要其理有不可诬者。惜乎周衰，王者不作，天地之气不应，而淫过凶嫚之声，竞以相夸，浸淫于后世，先王之制，遂不可考。汉之制氏，仅能得其铿锵鼓舞，而不能言其义。其后河间献王所得雅乐，天子但令太常以时存肄，不令奏郊庙。其郊庙及所奏御，皆俗乐淫声。西汉一代，文章之盛，名卿才士辈出，而卒莫有能兴礼乐者。而亡国新声，代变日増，自此以往，岂复可冀耶？前世号知乐者，如荀勗、阮咸、张文收、万寳常、王朴诸人，卒亦未有以见之于用。而牛弘、何妥、郑译、李照、阮逸、范镇、司马光之徒，纷纷莫决，而士大夫之议，常与工师之说相悖。固有所谓订正虽详而铿锵不协韵，辨析可听而考击不成声，伥伥焉如瞽无目，而以手模指索状物之形，难矣。此无他，先王之制既废，后之人虽欲罄心思而测度摹拟于千百载之上，不可得也。故乐者，汉以前有司掌之，无不知其义；汉以后儒者求之，而卒莫得其数。有传与无传之异，又无先王以制之也。虽然，乐者千世一理而已矣，不以有传而存，不以无传而亡，其始在于人心。人心之动，物使之然也。情动于中而发于声，声成文谓之音，比音而乐之，及干戚羽旄谓之乐。千古之人心不亡，则千古之人皆可以制乐。而世之论乐者，不求夫乐之本，而区区于乐之数。夫其数可知也，其义难知也，知其义而本末一以贯之矣。后之人不察，而殚精于壁羡尺度之间，较量于累黍多寡之际，致疑于钟律洪杀之节，纷纭于五声十二律变宫变徵之异。夫乐诚不可以舎器数而没于气数之中，则其力愈劳而其数愈失，盍亦反其本矣。太史公曰：神使气，气就形，细若气，微若声，圣人因神而存之，虽妙必效。庄周曰：奏之以天，徴之以人，行之以礼义，建之以人情。天机不张，而五官皆备。此之谓乐无言而心悦者也。古者百姓太和，万物咸若，声律身度。五音，天音也。八声，天化也；七始，天统也。秋养耆老，而冬食孤子，勃然招乐，兴大鹿之野。然则明君在上，休养生民，陶以太和，万物之生各得，而天地之沴不作。然后吹律以生尺，命神瞽以冩中声，以黄钟为声气之元，则太和薰蒸，八风顺序，鳯仪兽舞之治，可复追矣。不然，虽使置局设官，招选天下知音之士，以研究律吕之精，无不符于先王。此为瞽史之事，而非治天下之本也。第四问：

王者之兴，必有一代之臣，以辅翼天下之治，而成弘济之功。夫有是君而无是臣，则上常患于不得其下，而君之事无所寄；有是臣而无是君，则下常患于不遇其上，而下之才无所展。然天将以开一代之治，而启其明良之㑹，既生是君，使之致摧陷廓清之功，则必生是臣，以致恊谋参赞之力。盖天下之势，乱极而治。天之爱民之深，必不使之终于此也。故圣人之生，以安民也。而圣人之于天下，又非一手一足之烈也，必得是人足以办吾事者，故贤臣之生，以佐圣也。自古大乱之世，未有无圣人而可以致治者，亦未有无贤臣而可以弘化者。如云龙风虎，气类自应，相须而成，相待而合，而乌知其所以然哉？尧以前如风后力牧，常先大鸿之徒。非经所见。不可得而论矣。虞书所载九官十二牧。班班可考者。三代而下。以革命而有天下。则有如成汤有一德之伊尹。而后有升陑之师。武王有鹰扬之太公。而后有牧野之㑹。至于毕散周召之徒。皆以圣人之德。奔走后先。御侮疏附。诗书所称有大功以配享于先王，曁其子孙，藉其休以有国者数百年，盖其盛不可及矣。三代而下，汉髙起布衣，诛秦蹙项，以有天下，而淮隂、绛、灌之徒，摧锋陷阵，以致其百战之功。而其时称萧何、韩信、张良，此三人者为尤烈。光武承王莽之乱，奋迹南阳，恢复旧物，则有邓禹、吴汉、贾复、宼恂、马援、冯异、彭岑、来歙之徒宣其力。唐太宗举兵晋阳，平隋之乱，则有刘弘基、李勣、李靖、房?龄、杜如晦之流致其勋。宋太祖受周之禅，去五代战争之患，致天下于太平，则有赵普、潘美、曹彬之辈殚其谋。天下不可以无君，故立之君立之君不可以无臣，故生之臣以佐之。有尧、舜、三代之君，则必有尧、舜、三代之臣；有汉、唐、宋之君，则必有汉、唐、宋之臣。天之爱民久矣，不如是，何以戡定祸乱，克成太平耶？慨自□元入主中国，天下腥膻者垂百年，既而运穷数极，天闵斯人之乱，于是生我□太祖髙皇帝于淮甸，以清中原之戎，拯天下之祸，而援生民之溺，数年之间，定金陵，平吴㑹，克荆襄，闽广□□不战而窜息于狼望之北，固宇宙以来所未有之勲。而圣人独禀全智，功髙万古，神谟庙筭，有非他人所能赞其万一者。而一时诸臣应运而生，皆起于淮甸之间，乗机遘㑹以成不世之勲，有若髙祖之丰沛，光武之南阳者。此岂人之所为哉，盖将以开我国家亿万年无疆之治，故□圣祖龙兴于上，而诸臣景附于下，乗风云之㑹，依日月之光，而昭诸鼎彝，铭诸策府，有非一时之所能殚述者。其大勲光宣，炳烺于天地之间，如中山武宁王以下六王者，其功尤烈，天下之人至今能道之。他如朱文正、李文忠，咸以内外之亲，而郭子兴、郭英、吴良祯、廖永忠、永安之徒，则以父子兄弟后先致力，效死于其间。大抵数总大军，以不杀为威，而沉毅好谋，定大事于一言。武宁之功为大，而开平之穷虏于漠北，黔宁之收功于滇南，此方面之功之最著者。其他或抚一城，或定一方，或专城而秉钺，或分阃而受寄，或敌忾以怒宼，或殄灭以为期，孰非体天地好生之徳，勤□皇祖安集之命，有功于方夏而惠于元元者乎。国史之所纪载者，固莫得而覩，而往往见于儒臣铭章碑志之间，此愚生之所窃识其万一者。因念百六七十年，父子兄弟长养太平之世，方内无兵革之祸，戎虏之警者，固我□髙皇帝天覆地载之功，诸臣匡持辅恊之力，不可少也。书曰：丕显文武，克慎明徳，昭升于上，敷闻于下，惟时上帝，集厥命于文王。亦惟先正克左右昭事厥辟，越小大谋猷，㒺不率从，此之谓乎？今太庙既已配享，而功臣庙又有特祠，金书铁劵，山河带砺之盟，于今不替。迩者□皇上又兴灭继绝，开庙藏，览旧记，以昭元功之侯籍，使开平、寕河、岐阳、诚意之赏复延于世。我国家之酬诸臣者，可以无憾矣。顾承平日久，为其子孙者，或骄溢于富贵，而不能体乃祖乃父之心，时陷法禁，从而弃之，又所不忍，而未免有厚徳掩息、遴柬布章之讥。则□髙皇帝之大诰武臣，□文皇帝之铁榜训戒，今日诚不可不申明而训勅之也。书曰：古我先王，曁乃祖乃父，胥及逸勤，予敢动用非罚，世选尔劳，予不掩尔善，予大享于先王，尔祖其从与享之。作福作灾，予不敢动用非徳。敬以为今日献第五问。

古之为天下者，养民之生，后之为天下者，听民之自生。夫听民之自生可也，又从而取之，取之可也，而不求所以为可继之道，则我之取者无穷，而民之生日蹶，民蹶而我之取者将不我应。国计民生两困而俱伤，其何以善其后？是不可不深思而熟虑之也。我国家建都北平，岁输东南之粟以入京师者数百万，舳舻相衔接于江淮，加以方物土贡、金帛锦绣以供大官王服者，岁常不绝，其取于民不少矣。而比年以来，民生日瘁，国课日　水，旱，荐告有司，常患莫知所以为计。然惟知取于民，而未知所以救菑捍患与民莫大之利也。大抵西北之田，其水旱常听于天。而东南之田，其水旱常制于人。盖其地有三江五湖之灌注，而东南又竝海有隄防蓄泄，虽恒雨恒旸而可以无虞。故昔之言水利者先焉。禹贡三江既入，震泽底定。震泽即今太湖。周礼所谓具区、五湖，盖地一而名异也。尔雅具区，郭景纯云：吴越之间有具区，周五百里，故曰五湖也。其言五湖，犹江之言九江尔。春秋，越与吴战于五湖，岂太湖之外复有四哉？其所谓具区、洮隔、彭蠡、靑艸、洞庭，及季氏图彭蠡、洞庭、巢湖、太湖、鉴湖为五湖者，非也。禹治扬州之水，西偏莫大于彭蠡，而东偏莫大于震泽。欲宁震泽之水，在于疏其下流，三江入于海，而后震泽无泛滥之虞，震泽固吐纳众水者也。西北有宣、歙、芜湖、荆溪宜兴溧阳溧水数郡之水。西南有天目富阳分水湖州杭州诸山诸溪奔注之水。潴聚于湖。而由震泽吴江长桥东入松江青龙江而入海。溧阳之上。古有五堰。以节宣歙金陵九阳江之水。宜兴之下有百凟。以疏荆溪所受之水。江隂而东，有运河泄水以入江。宜兴而西，有夹苎干与塘口、大吴等凟泄四水。此治其原委之法也。三江，东南泄水之尾闾也。三江之流不疾，则海潮逆上，日至淤塞，而下流不通。此吴淞江之疏导不可不先，而凡太湖以下诸江之入于海者，皆不可以不加之意也。昔宋单锷尝疏东南水利书。苏文忠以为有利于民。条其事于朝。而亦莫能行之者。大抵承平日久。人习于苟安。稍有建国家之计。必以为迂远动众而不可用。故经国之虑。每至于格而不行。夫自汉以来。天下之用不尽于东南。至唐、宋而东南之民始出其力以给天下之用。然自吴越窃据于此，乃能修水利以自给，外以奉事大国，而内不乏于朝府之用，是以其国不困，而民犹足以支。及天下全盛，江南不熟，则取于浙右，浙右不熟，则取于淮南，于是圩田河塘因循隳废，而坐失东南之大利，以至于今。夫钱氏以一方用之，惟其治之也専，故常足于用。今以天下用之，惟其治之也泛，故常不足于用。呜呼，以天下之大而无赖于东南，则可以坐视而莫为之所，以天下之大而専仰给于东南，其又何可不考其利病而熟图之也。先朝周文襄公、夏忠靖公治之常有成绩矣，然百余年来，已非其故，有司案行修举故事，已漫然莫知其故迹之所存矣，至又委之国贫民困。夫国贫民困已矣，任其困而贫也，则将何时而已乎？夫亦延访故老徧，考昔人之论，而求今日之所宜，又不必専泥于古之迹，而惟视夫水势之所顺。盖古今天时地势，陵谷丘渊，代有变移，必欲凿空以寻故迹，吾恐力愈劳，费愈广，而迄不可就，反为苟安目前者之所?笑。禹之行水，行其所无事而已矣。五堰、百凟可复则复之，白蚬、安亭、青龙江可开则开之，或为纵浦，或为横塘，或置沿海堽身，堽置斗门，使渠河之通海者不湮于潮泥，堤塘之捍患者不至于摧壊。而又督成水利之官，常时相视，禁富人豪家碾硙芦苇、茭荷陂塘壅碍上流。而倣钱氏遗法，收图囘之利，养撩清之卒，更畨迭役以浚之。而后利兴而可久，害革而民不困。不然，如近者尝浚白茒，㑹几何时，渐就湮塞，此其惩也。今夫富人有良田美庄，犹不使之荒芜而加意焉，况东南以供天下之费乎？抑是法也，非特可以行之东南也，齐鲁之地，非古之中原乎？数日不雨，禾俱槁死，黄茅白苇，一望千里，父子兄弟束手坐视，相率而为沟中之瘠。凡以沟渠之制废也，谓宜少倣古匠人沟洫之法，募江南无田之民以业之。盖于古吴则通三江、五湖，于齐则通菑、济之间。荥阳下引河东南为洪沟，以通宋、郑、陈、蔡、曹、卫与济、汝、淮、泗、㑹，而朔方两河、河西、酒泉皆引河，关中湋渠、灵轵引诸水，东海引巨定、泰山下引汶水，皆穿渠漑田万余顷，岂独三江、五湖之为利哉？举而行之，不但可兴西北之利，而东南之运亦少省矣。天下之事，在乎其人，毋徒委之气数，而以论事者为迂也。