白僧说罪羯磨-轻识

白僧说罪羯磨

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大德僧伽听！苾刍，苾刍尼，于诸俗家作诸非法，令诸俗侣不生敬信，?无别人能往诸俗家说彼过失。僧伽?共往诸俗家，说彼二人所行非法，应作是语：仁等当知彼苾刍，苾刍尼，亏损圣教身损坏，犹如焦种不复生芽，于正法律中不能增长。仁等当观如来、应、正徧知及阿若憍陈如等诸大苾刍所有行迹，若僧伽时至听者，僧伽应许僧伽?共往诸俗家，说苾刍，苾刍尼所行非法。白如是。：作白?否？：?。听离衣法。本律云：时有比丘得亁痟病，有因缘事欲出界行粪扫，僧伽?重不堪持行。以此白佛，佛告诸比丘：听与病比丘作不失衣羯磨，集僧等仪如常所行。应荅云：作不失衣羯磨。：

大德僧听！我比丘得某病，有事欲出界粪扫，僧伽?重不堪持行，?从僧乞不失衣法。愿僧与我比丘不失衣法，慈愍故！：大德僧听！此比丘得某病，有事欲出界粪扫，僧伽?重不堪持行，?从僧乞不失衣法。若僧时到僧?听，僧与比丘不失衣法。白如是。：作白?否？：?。：大德僧听！此比丘得某病，有事欲出界粪扫，僧伽?重不堪持行，?从僧乞不失衣法。僧与比丘不失衣法。谁诸长老?僧与比丘不失衣法者默然，谁不?者说，：羯磨?否？：?。：僧巳?与比丘不失衣法竟。僧?默然故，是事如是持。听一月离衣法。僧祗律云：夏安居中，僧有诤事起，佛敕优波离往灭。彼因僧伽?重被雨，不能持行，辞不去。佛听畱衣齐六夜。复为诤事难灭，白佛。佛听与一月不失衣羯磨。集僧问荅如上。僧应与求听羯磨。羯磨者，当如是白：大德僧听！比丘?向为僧灭诤事。若僧时到，僧比丘欲从僧乞一月不失衣㝛羯磨。诸大德僧听！比丘欲从僧乞一月不失衣㝛羯磨。：羯磨?不？：?。：僧?默然故，是事如是持。，：大德僧听！我比丘欲向为僧灭诤事。唯愿大德僧与我一月不失衣㝛羯磨。：大德僧听！比丘欲往为僧灭诤事，巳从僧乞一月不失衣㝛羯磨。若僧时到，僧与比丘一月不失衣㝛羯磨。白如是。：作白?不？：成。：大德僧听！比丘欲往为僧灭诤事，已从僧乞一月不失衣㝛羯磨。僧与比丘一月不失衣㝛羯磨。诸大德?与比丘一月不失衣㝛羯磨者默然，若不?便说。：此是初羯磨?不？：?。：此是二羯磨?不？：?。：此是三羯磨成不？：?。：僧巳?与比丘一月不失衣㝛羯磨竟。僧?默然故，是事如是持。。减六年听作卧具法。本律云：时有比丘得亁痟病，有因缘欲出界粪扫，卧具重，不堪持行，以此白佛。佛告诸比丘言：听僧与此比丘羯磨，令作新卧具。集僧等仪，如常所行。应荅云：与作卧具羯磨。：

大德僧听！我比丘得某病，有因缘欲出界粪扫，卧具重，不堪持行，?从僧乞作新卧具羯磨。愿僧听我比丘作新卧具，慈愍故！：大德僧听！此比丘得某病，有因缘欲出界粪扫，卧具重，不堪持行，?从僧乞作新卧具羯磨。若僧时到僧?听，僧?与比丘更作新卧具羯磨。白如是。：作白?否？：?。：大德僧听！此比丘得某病，有因缘欲出界粪扫，卧具重，不堪持行，?从僧乞作新卧具羯磨。僧?与比丘更作新卧具羯磨。谁诸长老?僧与比丘更作新卧具羯磨者默然，谁不?者说，：羯磨?否？：成。：僧已?与比丘更作新卧具羯磨竟。僧?默然故，是事如是持。。制不往学家法。言学家者，时有居士夫妇，皆得果证，故名学家。彼因好施，无所爱惜，令财物竭尽。诸人皆言：彼家先本大富，从供养沙门已来，反得贫弊。诸比丘闻，白佛。佛诃责云：汝等云何数数至居士家受供养，乃令彼家穷悴？如是以无数方便诃责已，告诸比丘：听僧与彼居士作学家白二羯磨。律摄云：学家者，谓预流果、一来果、不还果。惟此学人处在家，非无学人也。五分律云：若妇是圣人，婿是凡夫，或妇是凡夫，婿是圣者，皆不应与作学家羯磨。若夫妇俱是圣人，无悭贪心，财物竭尽，然后乃与作学家羯磨。若学家财物竭尽，僧有园田，应与令知，使?常限，余以自供。若无园田，僧坊异供养时，令其家作，使得遗余。若复无此，乞食得已，应就其家，与其所余。若不能尔，应将至僧坊，给其房舍、卧具，次第与食，非时浆飮，皆悉与之。若有可分之衣，亦应与分。彼学家妇女，诸比丘尼亦应如是料理。其集僧问和，如常所行，应荅云：作学家羯磨。：大德僧听！彼一居士夫妇得信，为佛弟子，财物竭尽。若僧时到，僧?听僧?作学家羯磨，诸比丘不得在其家受食食。白如是。：作白?否？：成。：大德僧听！彼一居士夫妇得信，为佛弟子，财物竭尽。僧?与作学家羯磨，诸比丘不得在其家受食食。谁诸长老?僧与彼居士作学家羯磨者默然，谁不??说，：羯磨成否？：?。：僧已?与彼居士作学家羯磨竟。僧?默然故，是事如是持。，解不往学家法。十诵律云：若乞舍学家羯磨，僧应筹量可舍不可舍。若居士财损减不增长，尔时若乞不乞，不应舍。若居士财物增长，若乞不乞，皆应与舍。若居士财物不增不减，尔时若乞应舍，不乞不应舍。舍?解也。其集僧问和，如常所行，应荅云：解学家羯磨。：大德僧听！彼一居士夫妇得信，为佛弟子，财物竭尽。僧先与作学家羯磨，?财物还多，从僧乞解学家羯磨。若僧时到，僧?听僧?与彼居士解学家羯磨。白如是。：作白成否？：?。：大德僧听！彼一居士夫妇得信，为佛弟子，财物竭尽。僧先与作学家羯磨，?财物还多，从僧乞解学家羯磨。僧?与彼居士解学家羯磨。谁诸长老?僧与彼居士解学家羯磨者默然，谁不?者说。：羯磨?否？：?。：僧巳?与彼居士解学家羯磨竟。僧?默然故，是事如是持。。听畜杖络囊法。本律云：时有比丘羸老，不能无络囊盛钵，无杖而行。以此白佛，佛言：听僧与老比丘作畜杖、络囊白二羯磨。其集僧等仪亦如上。应荅云：与畜杖、络囊羯磨。：大德僧听！我比丘?老，不能无杖、无络囊盛钵而行，?从僧乞畜杖、络囊。愿僧听我比丘畜杖、络囊，慈愍故。：大德僧听！此比丘?老，不能无杖、无络囊盛钵而行，?从僧乞畜杖、络囊。若僧时到，僧?听僧?听比丘畜杖、络囊。白如是。：作白?否？：成。：大德僧听！此比丘羸老，不能无杖、无络囊盛钵而行，?从僧乞畜杖、络囊。僧?听比丘畜杖、络囊。谁诸长老?僧听比丘畜杖、络囊者默然，谁不?者说。：羯磨?否？：?。：僧已?听比丘畜杖、络囊竟。僧?默然故，是事如是持。作余食法。本律云：有比丘淸旦受食，举置未食，便入村乞食。食已，还取前食与余比丘。余比丘皆足食已，不敢食，彼便弃之。又有一比丘多知识，大得食，持余者与诸比丘。诸比丘足食已，不敢食，遂弃之。众鸟争食鸣唤。世尊知而故问，阿难以二因缘具白世尊。世尊告言：自?已去，听有如是食。当作余食法而食之，应如是作。彼比丘具仪持食，至一未足食比丘前，作如是言：大德，我已足食，汝知是看是。：我止，汝取食之。，嘱授入城法。本律云：时有檀越为䟦难陀设食请众僧。䟦难陀小食时更诣余家，时埀欲过方来。诸比丘见时欲过，虽得飮⾷，竟不饱足，以此白佛。佛诃责已，结戒不听小食时至余家。彼复后食已诣余家，时过乃还。又有檀越与僧送新果，欲令彼分，因彼不在，以致时过，僧不得食故。复制食前⾷后，皆不应往。后因众僧大有请处，开听嘱授。是中言⾷前者，从明相出，至食时是。言食后者，从食时至日中是。若于如是时中，欲有所往者，应至余比丘前，具修威仪，作如是言：大德一心念！我比丘，先受请，?有，欲往，白大德知。：可尔。非时入聚落白法。本律云：时䟦难陀非时入聚落，与诸居士摴蒲，比丘胜，居士不如。居士以悭嫉故，便言：比丘晨朝入村，为乞食故，非时入村，为何事?？诸比丘闻，白佛。佛诃责已，结戒不听非时入聚落。复有为三宝及瞻病等缘白佛，佛听嘱授已入村，而未出嘱法。?准随机羯磨中加法，彼比丘应至余比丘前，具修威仪，作如是言：大德一心念！我比丘，为某事故，非时入聚落，至，白大德知。：可尔。：听尼独往俗亲家法。佛制尼众无伴不得独往，因难开听。如根本百一羯磨云：若苾刍尼?饥俭岁，人怀苦?乞食难得，乃至亲族作如是语：而我不能供多人食，独一身来我当供给。此?应从尼众乞与俗亲作往还羯磨。其集僧等仪如常所行，应荅云：作独与俗亲往还羯磨。：大德尼僧伽听！我苾刍尼?饥俭岁，人怀苦?乞⾷難得，?从僧伽乞与俗亲作往还羯磨。愿僧伽与我苾刍尼与诸俗亲作往还羯磨。是能愍者，愿哀愍故。：大德尼僧伽听！此苾刍尼?饥俭岁，人怀苦?乞食难得，?从僧伽乞与诸俗亲作往还羯磨。若僧伽时至听者，僧伽应许僧伽?与苾刍尼作与诸俗亲往还羯磨。白如是。：作白成否？：成。：大德尼僧伽听！此苾刍尼?饥俭岁，人怀苦?乞食难得，?从僧伽乞与诸俗亲作往还羯磨。僧伽?与苾刍尼作与诸俗亲往还羯磨。若诸具寿听与苾刍尼作与诸俗亲往还羯磨者默然，若不许者说。：羯磨成否？：成。：僧伽已听苾刍尼与诸俗亲作往还羯磨竟。僧伽巳听许，由其默然故，是事如是持。。