揅经室一集卷十

揅经室一集卷十

性命古训

性命之训起于后世者，且勿说之，先说其古者。古性命之训虽多，而大指相同。试先举尙书召诰、孟子尽心二说以建首，可以明其余矣。召诰曰：节性惟日其迈，王敬作所，不可不敬德。又曰：若生子，罔不在厥初生，自贻哲命。今天其命哲，命吉凶，命厯年。又曰：王其德之用，祈天永命。按召诰所谓命即天命也。若子初生，即禄命福极也。哲与愚，吉与凶，厯年长短，皆命也。哲愚授于天为命，受于人为性。君子祈命而节性，尽性而知命。故孟子尽心亦谓口目耳鼻四肢为性也。性中有味色声?安佚之欲，是以必当节之。古人但言节性，不言复性也。王敬作所，不可不敬。德。即，性之所以节也。

孟子曰：口之于味也，目之于色也，耳之于声也，鼻之于?也，四肢之于安佚也，性也。有命焉，君子不谓性也。仁之于父子也，义之于君臣也，礼之于賔主也，知之于贤者也，圣人之于天道也，命也。有性焉，君子不谓命也。赵岐注曰：口之甘美味，目之好美色，耳之乐音声，鼻之喜芬香。四体谓之四肢。四肢懈倦。则思安佚。不劳苦。此皆人性之所欲也。得居此乐者有命禄。人不能皆如其愿也。凡人则任情从欲而求可乐。君子之道。则以仁义为先，礼节为制。不以性欲而苟求之也，故君子不谓之性也。仁者得以恩爱施于父子，义者得以理义施于君臣，好礼者得以礼敬施于賔主，知者得以明智知贤达善，圣人得以天道王于天下。此皆命禄遭遇，乃得居而行之，不遇者不得施行。然亦才性有之，故可用也。凡人则归之命禄，任天而已，不复治性。以君子之道，则修仁行义，修礼学知，庶几圣人亹亹不倦，不但坐而听命，故曰君子不谓命也。按：孟子此章，性与命相互而为文，性命之训最为明显。赵氏注亦甚质实，周宻豪无虚障，若与召诰相并而说之，则更明显。惟其味色声?安佚为性，所以性必须节，不节则性中之情欲纵矣。惟其仁义礼知圣为命，所以命必须敬德。德即仁义礼知，圣也。且知与圣即哲也，天道即吉凶厯，年也。今以此二经之说建首，而次以诸经，再随诸经古训比而说之，可以见汉以前性命之说未尝少晦。诗曰：古训是式，威仪是力。此之谓也。唐李习之复性之说，杂于二氏，不可不辨也。

尙书臯陶谟：臯陶曰：愼厥身修思永，惇叙九族。　禹曰：知人则哲，能官人，安民则惠，黎民怀之。　臯陶曰：亦行有九德，　宽而栗，柔而立，愿而恭，乱而敬，扰而毅，直而温，简而亷，刚而塞，彊而义。彰厥有常，吉哉。日宣三德，夙夜浚明有家。日严祇敬六德，亮采有邦，无教逸欲有邦。兢兢业业，一日二日万几。　天叙有典，勑我五典五惇哉！天秩有礼，自我五礼有庸哉！同寅协恭和衷哉！天命有德，五服五章哉！天讨有罪，五刑五用哉。政事懋哉懋哉！

按尙书此篇为禹臯之训，最古，凡商周经义皆从此出。愼，修身者即？节性之训所由来？思永者即？祈天永命之训所由来？知人则哲者即？今天其命哲之训所由来？无教逸欲有邦即？孟子不谓安佚为性所由来。五典即？孟子仁义礼智之训所由来。能官人，能安民即？孟子知之于贤者，圣人于天道之训所由来。天命有德即？命哲、命吉凶，命厯年之训所由来。日严敬德即？王敬作所不可不敬德之训所由来。尧、舜、禹、臯陶、文、武、周、召、孔、孟，未尝少有歧异，虚高之说出于其间。九德凡十八字，古训多矣，本无静、寂、觉、照等字杂于其间。尙书西伯戡黎：祖伊曰：天既讫我殷命，故天弃我，不有康食，不虞天性，不迪率典。　王曰：呜呼！我生不有命在天。祖伊反曰：呜呼！乃罪多参在上，乃能责命于天。

按以虞、夏、商、周四代次之，性字始见于此。周易卦辞、爻辞但有命字，无性字，明是性字包括于命字之内也。此篇性字上加以天字，明是性受于天。孟子所谓有性焉，君子不谓命也。郑康成注曰：王逆乱阴阳，不度天性，傲狠明德，不修教法。郑氏以度训虞，以修教法训迪率典是也。度性与节性同意，言节度之也。迪率典，即中庸所说，率性之谓道，修道之谓教。典即虞书之五典也。纣自恃有天命逸欲，不修身敬德以祈永命，所以祖伊言。惟王自绝天命也。盖罪多者天以永命改为不永，不能向天责命，此祈命之反也。性命二字相关，始见于此。质实明显，曷尝如李习之复性之说？

又按周以前圣贤之言，皆质实，无高妙之旨，性之一字始见于此。次见于召诰。诗卷阿。宋王应麟以为言性始于汤诰，此由不知降衷恒性乃古文尙书也。

尙书召诰：周公曰：节性，惟日其迈，王敬作所，不可不敬德，　若生子，罔不在厥初生，自贻哲命。今天其命哲，命吉凶，命厯年，　王其德之，用祈天永命。

按尙书之虞性、节性，毛诗之弥性，言性者所当首举而尊式之，盖最古之训也。学者远涉二氏而近忘圣经，何也？乐记曰：好恶无节。王制曰：节民性，皆式尙书节性之古训也。哲愚吉凶、永不永，皆命于天。然敬德修身，可祈永命，不率典者，自弃其命，孟子所谓命也，有性焉是也。若诿之命而不可祈，岂周公金縢皆作伪哉？

尙书洪范，箕子曰：九五福：一，曰寿，二，曰富，三曰康寕，四曰攸好德，五曰考终命。六极：一曰凶短折，二曰疾，三曰忧，四曰贫，五曰恶，六曰弱。

按：福极皆通天下臣民言之，天下人之福极，皆由君身所致，皆天性天命也。

诗大雅文王：无念尔祖，聿修厥德，永言配命，自求多福。殷之未丧师，克配上帝，宜鍳于殷，骏命不易。

按此所谓命，皆孟子圣人之于天道也之天命。修德，即召诰不可不敬德之德。命虽自天，而修德可求，故召诰曰：王其德之用祈天永命。盖文王之诗与召诰句句相同，皆反复于殷、周之天命也。

诗大雅卷阿泮：奂尔游矣，优游尔休矣。岂弟君子，俾尔弥尔性，似先公酋矣。尔土宇昄章，亦孔之厚矣。岂弟君子，俾尔弥尔性，百神尔主矣。尔受命长矣，茀禄尔康矣。岂弟君子，俾尔弥尔性，纯嘏尔常矣。毛传云：弥，终也。郑笺云：终女之性命，无困病之忧。

按诗三百篇，惟此诗三见性字与命字相连为文，且周易卦爻全无性字，可见周初古人亦不必定于多说性字。此诗俾尔云云之文法，与天保定尔之，俾尔单厚，何福不除等句相同。虽言性而有命在内，故郑笺兼性命言之。且但言无困病之忧，即是考终福命，盖弥性，如洪范之五福，反之即是六极。此周时人所说之性，非李习之所复之性。如果李习之所说者为是，何以三百篇及今文尙书皆绝无其说也？

诗大雅：抑抑威仪，维德之隅。人亦有言，靡哲不愚。訏谟定命，远猷辰吿。敬愼威仪，维民之则。　愼尔出话，敬尔威仪，无不柔嘉，　淑愼尔止，不愆于仪，不僭不贼，鲜不为则。

古人但说威仪，而威仪乃为性命所?，乃包言行在内。言行即德之所以修也。于此诗可见其槪德在内，而威仪在外。故郑氏笺云：贤者道行心平，可外占而知内。如宫室之制，内有绳直，则外有廉隅。訏谟定命即春秋左氏传以定命也之定命，所以当敬愼威仪也。出话有玷，不辑柔其颜，则愆于威仪矣。不淑愼其行止，即愆于威仪矣。是以威仪如宫室之隅包于外，德命在于内，言行亦即在威仪之内。行止之不愆，在于不僭不贼而可以为法也。古人说修身之道如此尙书禹曰：愼乃在位，安汝止即，淑愼尔止。在止于至善之止。

诗周颂：昊天有成命，二后受之。成王不敢康，夙夜基命宥宻。毛传云：宥，宽。宻，安也。

按此即敬天命之义，宽安非秘宻也。

春秋成公十三年左传：成子受䀼于社，不敬。刘子曰：吾闻之，民受天地之中以生，所谓命也。是以有动作礼义威仪之则，以定命也。能者养以之福，不能者败以取祸。是故君子勤礼，小人尽力。勤礼莫如致敬，尽力莫如敦笃。敬在养神，笃在守业。国之大事，在祀与戎。祀有执膰，戎有受脤，神之大节也。今成子惰弃其命矣，其不反乎？

按：此中乃阴阳刚柔之中。即，性也；即，所谓命也。性字从心，即，血气心知也。有血气无心知，非性也；有心知无血气，非性也。血气心知，皆天所命，人所受也。人既有血气心知之性，即有九德、五典、五礼、七情、十义。故圣人作礼乐以节之，修道以教之。因其动作，以礼义为威仪。威仪所以定命，定，如诗天保定尔，亦孔之固之定。能者勤于礼乐威仪，以就弥性之福禄；不能者，惰于礼乐威仪，以取弃命之祸乱。是以周以前圣经古训，皆言勤威仪以保定性命，未闻如李习之之说，以寂明通照复性也。威仪者，人之体貌，后人所藐视为在外最粗浅之事。然此二字，古人最重之，窃别撰威仪说以明之。威仪说，

晋唐人言性命者，欲推之于身心最先之天；商周人言性命者，祇范之于容貌最近之地，所谓威仪也。春秋左传襄公三十一年，衞北宫文子见令尹围之威仪，言于衞侯曰：令尹似君矣，将有他志，虽获其志，不能终也。诗曰：靡不有初，鲜克有终。终之实难，令尹其将不免。公曰：子何以知之？对曰：诗云：敬愼威仪，维民之则。令尹无威仪，民无则焉。民所不则，以在民上，不可以终。公曰：善哉！何谓威仪？对曰：有威而可畏谓之威，有仪而可?谓之仪。君有君之威仪，其臣畏而爱之，则而?之，故能有其国家，令闻长世。臣有臣之威仪，其下畏而爱之，故能守其官职，保族宜家，顺是以下皆如是，是以上下能相固也。衞诗曰：威仪棣棣，不可选也。言君臣上下、父子兄弟、内外大小，皆有威仪也。周诗曰：朋友攸摄，摄以威仪。言朋友之道，必相教训以威仪也。周书数文王之德曰：大国畏其力，小国怀其德。言畏而爱之也。诗云：不识不知，顺帝之则。言则而?之也。纣囚文王七年，诸侯皆从之囚，纣于是乎惧而归之，可谓爱之。文王伐崇，再驾而降为臣，蛮夷帅服，可谓畏之。文王之功，天下诵而歌舞之，可谓则之。文王之行，至今为法，可谓?之有威仪也。故君子在位可畏，施舍可爱，进退可度，周旋可则，容止可观，作事可法，德行可?，声气可乐，动作有文，言语有章，以临其下，谓之有威仪也。又成公十三年曰：成子受脤于社，不敬。刘子曰：吾闻之，民受天地之中以生，所谓命也。是以有动作礼义威仪之则，以定命也。能者，养以之福，不能者败以取祸。是故君子勤礼，小人尽力。勤礼莫如致敬，尽力莫如敦笃。敬在养神，笃在守业。国之大事，在祀与戎。祀有执膰，戎有受脤，神之大节也。今成子惰，弃其命矣，其不反乎！观此二节，其言最为明显矣，初未尝求德行言语性命于虚静不易思索之境也。或左氏之言少有浮夸乎？试再稽之尙书，书言威仪者二。再稽之诗，诗三百篇中言威仪者十有七。朋友相摄以威仪，已见于左氏所引。此外敬愼威仪，惟民之则。威仪抑抑，德音秩秩。受福无疆，四方之纲。抑抑威仪，维德之隅。敬愼威仪，以近有德，则皆同乎北宫文子、刘子之说也。威仪者，言行所自出。故曰：愼尔出话，无不柔嘉。淑愼尔止，不愆于仪。此谓谨愼言行，柔嘉容色之人，即力威仪也。是以仲山甫之德，则柔嘉维则，令仪令色，小心翼翼，古训是式，威仪是力矣。鲁侯之德，则穆穆敬明，敬愼威仪，维民之则矣。成王之德，则有孝有德，四方为则，永永卬卬，四方为纲矣。且百行莫大于孝，孝不可以情貌言也。然诗曰：敬愼威仪，维民之则。靡不有孝，自求伊祜矣。又言威仪孔时，君子有孝子矣，且力于威仪者，可祈天命之福。故威仪抑抑，为四方之纲者，受福无疆也。威仪反反者，降福简简，福禄来反也。此能者养以之福也。反是，则威仪不?者，人之云亡矣；威仪卒迷者，丧乱蔑资矣。且定命即所以保性？卷阿之诗，言性者三，而继之曰：如圭如璋，令闻令望，四方为纲。此亦即凫鹥威仪为四方纲之义也。凡此威仪为德之隅，性命所以各正也。匪特诗也，孔子实式威仪定命之古训矣。故孝经曰：君子言思可道，行思可乐，德义可尊，作事可法，容止可观，进退可度，以临其民。是以其民畏而爱之，则而?之，故能成其德教，而行其政令。诗云：淑人君子，其仪不忒。论语曰：君子不重则不威，学则不固。此与诗、左传之大义，无豪厘之差。孔子之言，似未尝推德行言语性命于虚静不易思索之地也。

春秋文公十三年左传：邾子曰：天生民而树之君，以利之也。命在养民，死之短长，时也。民苟利矣，迁也，吉莫如之。遂迁于绎。五月，邾文公卒。君子曰：知命。

按：此言知天命在利民为大，不以一已吉凶之命不利民。春秋庄公元年谷梁传：人之于天也，以道受命；于人也，以言受命。不若于道者，天绝之也。不若于言者，人绝之也，臣子大受命。按：以道者，天道也。

周易文言曰：利贞者，情性也。

按：情发于性，故说文曰：性，人之阳气，性善者也。情，人之阴气，有欲者也。许氏之说，古训也。味色声?，喜怒哀乐，皆本于性，发于情者也。情括于性，非别有一事，与性相分而为对。故诗蒸民郑笺曰：其性有物?？其情有法则。情法性，阴承阳也。郑氏解诗之物则，盖言性而兼括情也。郑氏之说，亦汉以前古训也。易曰：旁通情也。礼运曰：讲信修睦，谓之人利。易曰：利者义之和。故文言以利属情，以贞属性也。

周易乾彖曰：乾道变化，各正性命。

按：此即所谓天道也。性命皆由天道而出，出之者天也。王者受天命而正性，臣民庶物亦各正性命也。周易于命字内加出性字，自此彖始。荀悦申鍳杂言篇曰：易称乾道变化，各正性命。是言万物各有性也。观其所感，而天地万物之情可见矣。是言情者应感而动者也。昆虫草木皆有性焉，不尽善也；天地圣人皆称情焉，不主恶也。按：荀氏之说，汉以前古训也。

周易萃彖曰：用大牲吉，利有攸往，顺天命也。

按：此即孟子所说圣人之得天道王天下也。

周易系辞传：乐天知命故不忧。

按：此言易筮至神。筮者，乐天知命，无六极之忧即？孟子所说性也，有命焉，君子不谓性也。

论语孔子曰：五十而知天命，不知命，无以为君子也。与此道同。周易系辞传：一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也。

按：善，即，元也。故尙书曰：惇德允元，成之者性即？孟子所说：命也。有性焉，君子不谓命也。

周易系辞传：成性存存，道义之门。

按：此言易行乎天地之中，天地能成人与万物之性，人能自成以性即？所谓成之者性也，存存在在也。如孟子所说，存其心，养其性也，道义由此而入，故曰门也。此与老子众妙之门不同。

周易说卦传：穷理尽性以至于命，　将以顺性命之理。

按：理即，礼记乐记天理灭矣之理。性命即，孟子性也有命焉，命也有性焉之性命。圣人作易通天道，故穷理尽性以至命也。

孝经：天地之性人为贵，人之行莫大于孝，孝莫大于严父，严父莫大于配天，则周公其人也。　父子之道，天性也。

按：此经言天地之性，可见性必命于天也。言人为贵，可见人与物同受天性，惟人有德行，行首于孝，所以为贵，而物则无之也。所以孟子曰：仁之于父子也，命也，有性焉。君子不谓命也。孝经孔子言性秖，此二性字，论语孔子言性秖，性相近也，一性字共三字而已。如果李习之所说复性为是，何以孔子孝经、论语中无此说也？孔子教颜子惟闻复礼，未闻复性也。

论语子曰：五十而知天命，　不知命，无以为君子也。

按：孔子最重知天命，知天命无所不包。孟子性也、命也两节，即知命之传也。孔子所知之天命，即孟子所说之命也。孔子不得位，不能以礼义施于君臣，且不得久居人国，以礼敬施于賔主，能知贤而不能达善，不能得天道，故世无用孔子者。孔子所以不能为东周。孔子年至五十，知之定矣。

又韩诗外传曰：子曰：不知命，无以为君子。言天之所生，皆有仁义礼智顺善之心，不知天之所以命生，则无仁义礼智顺善之心，谓之小人。故曰不知命，无以为君子。小雅曰：天保定尔，亦孔之固。言天之所以仁义礼智保定人之甚固也。大雅曰：天生蒸民，有物有则。民之秉?，好是懿德。言民之秉德以则天也。不知所以则天，又焉得为君子乎？按：此亦汉人之说，专言德命，未言禄命，然皆为孟子两节所包矣。又孔子曰：畏天命。亦此义也。

论语子贡曰：夫子之文章，可得而闻也。夫子之言性与天道，不可得而闻也。

按：史记世家作夫子之言天道与性命，不可得而闻，所以与今论语不同者，非所见本有异。此乃太史公传真孔安国之学以说论语，加一命字，更显明也。此性字连命字为言，更见性命。即?乎天道，此天道即？孟子所说圣人之于天道之天道也，即孔子五十所知之天命也。天道非圣人所能逆知，故曰不可得而闻。孟子以性命多互说之，其道乃显。孟子受业于子思，所谓微言大义者，其在斯乎？子贡曰不可得而闻，乃叹学者不能尽人而皆得闻之，非子贡亦真不闻也。

论语：子曰：性相近也，习相远也。子曰：唯上智与下愚不移。

按：性中虽有秉?，而才性必有智愚之别。然愚也非恶也，智者善，愚者亦善也。古人每言才性，即孟子所谓非才之罪也。韩文公原性因此。孔子之言为三品之说，虽不似李习之之悖于诸经，然以下愚为恶，误矣。或者更欲以性为至静至明，几疑孔子下愚之言为有碍，则更误矣。尙。书召诰曰：今天其命哲。此言甚显。哲与愚相对。哲，即智也。有吉必有凶，有智必有愚。周公曰：既命哲者，言所命非愚。然则愚亦命之所有，下愚亦命之所有。但今若生子，在厥初生，自贻哲命耳。孔子之言与召诰之言无少差谬，学者曷不引以证之？

又按：韩文公原性篇谓孟子性善之说，得上而遗下，盖文公以子鱼、杨食我等为性恶也。然此正是孔子所谓不移之下愚也，非恶也。如以性善为非，则蒸民之诗物，则秉?之古训，不足式矣。况召诰所谓若生子，罔不在厥初生，今天其命哲，正是孔子上智下愚之分。有哲即，有愚？哲者，愚之对子鱼、杨食我等天命下愚而更习恶也。

论语曰：死生有命，富贵在天。　不幸短命，死矣　亡之，命矣夫！

按：此皆明以生死富贵为天命，以孟子性也、命也两节合之，则正变各义无不备矣。

礼记中庸：天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。道也者，不可须臾离也，可离非道也。是故君子戒愼乎其所不覩，恐惧乎其所不闻，莫见乎隐，莫显乎微，故君子必愼其独也。喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。

按：性与命今分两事两字，而中庸曰天命之谓性。是命即所以为性，性即所以为命，与孟子所说不谓性，不谓命，若合符节。子思之学，传于孟子，一步不失也。修道之教，即礼运之礼，礼治七情十义者也，七情乃尽人所有，但须治以礼而已，即召诰所谓节性也。若以性本光明，受情之昬，必去情而始复性，此李习之惑于释老之说也。不覩不闻，即不愧屋漏之说也。非如释氏寂静，无眼耳鼻舌身意也。未发之中即，礼记、乐记所谓人生而静，天之性也。中即？左传所谓民受天地之中以生之中。中者，有形有质，有血气心知，特未至喜怒哀乐时耳。发而中节即，节性之说也。有礼有乐，所以既节且和也。天地位，万物育，即周易所谓各正性命也。

礼记中庸，自诚明谓之性，自明诚谓之教。诚则明矣，明则诚矣。惟天下至诚为能尽其性。能尽人之性，则能尽物之性。能尽物之性，则可以赞天地之化育。可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。

按：中庸此节性教，即申言首节之性教也。所谓至诚者，秪是由治民获上信、朋友顺亲，以至反身明善而己。所谓继之者善也，成之者性也，非有?妙静明之道也。所谓明善者，则秖自博学、审问、愼思、明辨、笃行五事，事事著力，实地而来，一事不实弗措，非虚静而专明心也，虽愚必明，言明善也。自诚明谓之性，言智人率性不待教也，即孟子所谓有性焉之命也。自明诚谓之教，言愚人受教能节性也，即孟子所谓有命焉之性也。非如李习之所说觉照而复性也。儒释之分在乎此。

礼记中庸：故君子尊德性而道问学。

按郑氏注曰：德性谓性至诚者即？孟子所说有性焉之性。召诰既哲又节之性也。道问学即？修道之教即？学问思辨行也。礼记礼运：何谓人情？喜怒哀乐爱恶欲七者弗学而能。何谓人义？父慈、子孝，兄良、弟弟，夫义、妇听，长惠、幼顺，君仁、臣忠，十者谓之人义。讲信修睦，谓之人利；争夺相杀，谓之人患。故圣人之所以治人七情，修十义，讲信修睦，尙辞让，去争夺，舍礼何以治之？　飮食男女，人之大欲存焉；死亡贫苦，人之大恶存焉。故欲恶者，心之大端也。人藏其心，不可测度也；美恶皆在其心，不见其色也。欲一以穷之，舍礼何以哉？

按：此所谓七情，即包在孟子所说性也之中；所谓十义，即包在孟子所说命也之中；而孟子所说君子不谓性，不谓命，即是此篇以礼治之之道，心之大端，治之必以礼。礼仪三百。威仪三千。非可以静观寂守者也。

礼记乐记。人生而静。天之性也。感于物而动。性之欲也。物至知知。然后好恶形焉。好恶无节于内。知诱于外。不能反躬。天理灭矣。夫物之感人无穷。而人之好恶无节。则是物至而人化物也。人化物也者，灭天理而穷人欲者也。

按：乐记人生而静，天之性也二句，就外感未至时言之。乐即外感之至易者也。即，孟子所说耳之于声也，性也，孟子所说有命焉，君子不谓性也。即，乐记反躬节人欲之说也。欲生于情，在性之内，不能言性内无欲，欲不是善恶之恶。天既生人，以血气心知，则不能无欲。惟佛教始言绝欲。若天下人皆如佛绝欲，则举世无生人，禽兽繁矣。此孟子所以说味色声?安佚为性也。欲在有节，不可纵，不可穷。若惟以静明属之于性，必使说性中本无欲而后快，则此经文明云性之欲也，欲固不能离性而自成为欲也。记又曰：六者非性也，感于物而后动。此亦言哀乐喜怒爱敬，乃乐音之哀乐喜怒爱敬，非人性之哀乐喜怒爱敬。先王以乐之哀乐喜怒爱敬感人性情之哀乐喜怒爱敬也。窃释氏之言者，必愿拒六者于性之外，尊性为至静、至明、至觉，无情无欲，其如与礼记、孟子之言不合何？又按周易系辞传曰：易无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故。此节所言，乃卜筮之鬼神处于无思无为、寂然不动之处，因人来卜筮，感而遂通，非言人无思无为，寂然不动，物来感之而通也，与

礼记乐记人生而静，感于物而动，性之欲也，为音乐言之者，不相牵涉。而佛书内有言佛以寂静明觉为主者，晋唐人乐从其言，返而索之，于儒书之中，得乐记斯言及周易寂然不动之言，以为相似，遂傅会之，以为孔孟之道本如此，恐未然也。

又按：易此节曰：寂然不动，感而遂通天下之故，非天下之至神，其孰能与于此？此言神道在易筮之内，寂然不动，凡有人来筮者，能因人感而知天下之故，所以易道为天下之至神，非说儒者之身心寂然不动，有感遂通也。否则天下至神，虽周孔不能，况一介儒士乎？李习之之言，性以静而通照，物来皆应。试问忠孝不能说在性之外。若然，则是臣子但静坐无端倪。君来则我以忠照之，父母来则我以孝照之。而我于忠孝。过而曾无畱滞。试思九经中有此说否？

礼记乐记则性命不同矣。

按：此言君臣贵贱群?不同，各有性命。即召诰所说罔不在厥初生，亦即诗所谓实命不同也。

礼记乐记：夫民有血气心知之性，而无喜怒哀乐之常，应感起物而动，然后心术形焉。按，此血气心知，即孟子所谓性也，有命焉。命也，有性焉，应感起物而动即？中庸喜怒哀乐之既发也，有血气，无心知，非性也；有心知，无血气，非性也。

礼记王制：司徒修六礼，以节民性。

按：此节性即，书召诰所说之节性亦即。中庸修道之谓教也。

孟子告子曰：生之谓性。孟子曰：生之谓性也，犹白之谓白与？

按性字本从心从生，先有生字，后造性字。商周古人造此字时，即己谐声，声亦意也。然则告子生之谓性一言，本不为误，故孟子不骤辟之，而先以言问之曰：生之谓性也，犹白之谓白与？盖生之谓性一句为古训，而告子误解古训，竟无人物善恶之分，其意中竟欲以禽兽之生与人之生同论，与孝经人为贵之言大悖。是以孟子据其荅应之然字，而以羽雪至犬牛人之性不同辟之。盖人性虽有智愚，然皆善者也，所谓有命焉，君子不谓性也。孟子非辟其生之谓性之古说也。释氏视人性太过，竟欲归于寂静；告子视人性不及，几欲侪于蠢动，惟诗、书、孔、孟之言得其中。

孟子

告子曰：食色，性也。仁，内也，非外也；义，外也，非内也。

按：告子言性，?柳湍水，矢口即误者，因不能得诗、书言性之传，而但习滑稽之辨也。孟子最深于诗书，得孔子、子思之教，故言之最质实无差谬也。吿子此章食色性也四字本不误，其误在以义为外，故孟子此章，惟辟其义外之说，而绝未辟其食色性也之说。若以告子食色性也之说为非，然则孟子明明自言口之于味，目之于色为性矣，同在七篇之中，岂自相矛盾乎？

孟子

公都子曰：吿：子曰：性无善无不善也。或曰：性可以为善，可以为不善。是故文武兴则民好善，幽、厉兴则民好暴。或曰：有性善，有性不善。是故以尧为君而有?，以瞽瞍为父而有舜，以纣为兄之子且以为君而有微子启、王子比干。今曰性善，然则彼皆非与？孟子曰：乃若其情，则可以为善矣，乃所谓善也。若夫为不善，非才之罪也。恻隐之心，人皆有之；羞恶之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。恻隐之心，仁也；羞恶之心，义也；恭敬之心，礼也；是非之心，智也。仁义礼智非由外铄我也，我固有之也，弗思耳矣。故曰：求则得之，舍则失之。或相倍蓰而无　者，不能尽其才者也。诗曰：天生蒸民，有物有则。民之秉夷，好是懿德。孔子曰：为此诗者，其知道乎！故有物必有则，民之秉夷也，故好是懿德。

按：天生民有物有则，即天命之谓性也。民之秉夷好是懿德，即性善也。孟子性善之说，以此诗为据，故如山岳之不可撼摇。性善之说始于诗，不始于孟子，吿子等坐不习诗教耳。凡言性命者，舎五经质实之言而别求高妙，未有不误者。好是懿德，即洪范所说攸好德。有物有则即？春秋左传刘子所说动作礼义威仪之则。

孟子。孟子曰：尽其心者，知其性也。存其心，养其性，所以事天也。殀寿不贰，修身以俟之。

按：圣贤言天命有一定者，不贰即，一定也。然命虽不贰，而可修可祈。修身之说即？召诰所说，德之用，祈天永命也。修身即？孟子所说。君子不谓性，不谓命也。养其性即？召诰所说？节性也。

孟子。孟子曰：莫非命也，顺受其正。是故知命者不立乎岩墙之下。尽其道而死者，正命也。桎梏死者，非正命也。

按：孟子此节言性命，乃圣贤至周密。至质实之道。易曰：各正性命。天正性命以与人，人必正性命以事天，乃所谓知命，乃所谓尽性。卷阿天保，保定福禄，固正命也。然邾子利民而卒，亦知命，正命也。比干諌而死，伯夷、叔齐饿而死，亦正命也。颜子短命，曾子启手足，亦正命也。皆尽道者也。中庸：天命之谓性，率性之谓道。即，此道也。道以忠孝为本。比干、夷齐不死，是不忠；曾子手足有伤，是不孝。尽其道则尽忠孝，秉夷物则之道也。曾子曰：吾知免夫。谓免桎梏岩墙之?也。

孟子：孟子曰：形色，天性也，惟圣人然后可以践形。

按。此形色。赵岐注。以体貌言之。尙。书洪范。五曰考终命。五曰恶。郑康成亦如此说。此汉以前经师相传之旧说也。

孟子。孟子曰。尧舜。性之也。汤武。身之也。五霸。假之也。

按：赵岐曰。性之性。好仁自然也。

孟子。

孟子曰。口之于味也。目之于色也。耳之于声也。鼻之于?也，四肢之于安佚也，性也，有命焉，君子不谓性也。仁之于父子也，义之于君臣也，礼之于賔主也，智之于贤者也，圣人之于天道也，命也，有性焉，君子不谓命也。汉赵岐注曰：口之甘美味，目之好美色，耳之乐音声，鼻之喜芬香，四体谓之四肢，四肢懈倦则思安佚，不劳苦，此皆人性之所欲也。得居此乐者，有命禄人不能皆如其愿也。凡人则任情从欲而求可乐，君子之道，则以仁义为先，礼节为制，不以性欲而苟求之也，故君子不谓之性也。仁者得以恩爱施于父子，义者得以理义施于君臣，好礼者得以礼敬施于賔主，知者得以明智知贤达善，圣人得以天道王于天下。此皆命禄遭遇，乃得居而行之，不遇者不得施行。然亦才性有之，故可用也。凡人则归之命禄，任天而已，不复治性。以君子之道，则修仁行义，修礼学智，庶几圣人亹亹不倦，不伹，坐而听命，故曰君子不谓命也。

按：此章乃孔子言性与天道之大义，必得此性命两节相通相互而言之，则五经性命之古训无不合矣。晋唐人嫌味色声?安佚为欲，必欲别之于性之外。此释氏所谓佛性，非圣经所言天性。梁以后言禅宗者，以为不立文字，直指人心，乃见性成佛，明顿了无生。试思以此言性，岂有味色？此与李习之寂照复性之说又远，与孟子之言更远。惟孟子直断之曰性也，且曰君子不谓性，则召诰之节性，卷阿之弥性，西伯戡黎之虞天性，周易之尽性，礼记中庸之率性，皆范围曲成，无不合矣。赵岐谓仁施父子，义施君臣者，如武王周公为子，周公、召公为臣，此命之得以仁义施者也，命也，亦性也。若以舜为瞽瞍之子，比干为纣之臣，此处变不得以仁义施者也，亦命也。然有性焉，仁义存乎性，舜必以底豫而修仁，比干必以谏死而行义，舜与比干不诿父顽君虐于命也。礼敬施于賔主，如孔孟适各国，终无所遇。圣人得天道王天下，如武王灭商有天下，孔子不得为东周衰，不梦周公。此各正其道以尽性也。穷理尽性以至于命，正者正命即变者亦正命也，皆所以事天也。

按唐李翺复性书曰：情之动静弗息，则不能复其性，而烛天地为不极之明。故圣人者，人之先觉者也。觉则明，否则惑，惑则昬。　明与昬性本无有　诚者，圣人性之也。寂然不动，广大淸明，照乎天地，感而遂通天下之故。　弗虑弗思，情则不生。情既不生，乃为正思。正思者，无虑无思也。易曰：天下何思何虑。　寂然不动，邪思自息。惟性明照，情何所生。　其心寂然，光照天地，是诚之明也。　诚者，定也，不动也。　昔之注解中庸者，与生之言皆不同，何也？曰：彼以事解者也，我以心通者也。　本性淸明，周流六虚，所以谓之能复其性也。　夫子复生，不废吾言矣。

按：商周人言性命多在事，在事故实而易于率循。晋唐人言性命多在心，在心故虚而易于傅会。习之此书是也。尙书、毛诗无言不实，惟周易间有虚高者，然彼因言神明、阴阳、卜筮之事，是以圣人系辞，不得不就易道以言之。中庸一篇，与易道相?者多，故言亦或及于幽明高大之处，然无言不由实事而起，与老、释迥殊。乐于虚者见易中庸之内寂然不动，诚则明等语，喜之，遂引之以为证。又因礼记人生而静，孟子先觉等语喜之，遂亦引之为证，不知已入老、释之域矣。按：周易寂然不动，乃言卦爻未揲之先，非言人之心学也。诚则明者，乃治民获上，信友顺亲之事。明善者，乃学问思辨行之事，亦非言静寂觉照也。人生而静，言尙未感物，非专于静也。先觉觉民，如诗之牖民孔易，非性光明照也。此不可诬改圣经以饰释典者也。至于释典内有云佛者，何也？盖穷理尽性，大觉之称也。其道虚?，固已妙绝常境，心不可以智知，形不可以?测，同万物之为而居不为之域，处言教之内，而止无言之鄕。寂寞虚旷，强名曰觉。佛。蠲嗜欲习虚静而成通照也。有感斯应，体常湛然。形由感生，体非实有，自性本觉，详见于实相经。有生皆有情，菩萨乃有情中之觉者耳。佛有觉性而无情。佛者，西天之语，唐言觉，谓人有智慧觉照为佛心。以上各释氏之说，皆李习之复性之说所由来。相比而观，其迹自见。盖释氏见性，秖是明心，不但不容味色声?？安佚存于性内即？喜怒哀乐亦不容于性内，甚至以不生情为正觉性明照则情不生。然则易文言明以利贞为情性矣。又言六爻发挥，旁通情矣。然则情可绝乎？性待复乎？恐未然矣。又案释氏所说，直指人心见性成佛之性字，似具虚寂明照净觉之妙。此在梵书之中，本不知是何称名，是何字样。自晋魏翻译之人，求之儒书文字之内，无一字相合足以当之者，遂拈出性字，迁就假借以当之。彼时已在老庄淸言之后。盖世之视性字者，已近于释老，而离于儒矣。六朝人不讳言释，不阴释而阳儒，阴释而阳儒，唐李翺为始。魏收所云虚静通照，湛然感应者，此明说是佛性，不言是孔孟之性，不必辩也。李翺所言寂然静明，感照通复者，此直指为孔孟之性，不得已不辩也。?山、阳明更多染梁以后禅学矣。

又案：寂然静明，感照通复，以此为事，可以炼身体，可以生神智，可以为君子，可以为高士，可以为名臣，可以守亷介，可以蠲嗜欲，可以澹荣利，亦有用有益也。然以为尧、舜、孔、孟相传之心性，则断断不然。